首愚法师开示

更上层楼

准提法门显密圆通、三根普被，汇集了观音、文殊、普贤三大菩萨的悲智愿精神内涵于一炉。下手虽易，但想要修得上路，尚必须配合六度万行、福慧齐修、解行兼顾、理事双融。我们今天仅就它与六波罗蜜的关系来略做探讨：

有舍才有得

一、布施波罗蜜谈到布施波罗蜜，给人的第一个反应是「财」。俗语说得好：「时间即金钱。」我们肯以时间来修习准提法，把万缘放下，身口意三密相应，等于把精神投资在这时段中，也可算是一种财布施。

不论专修或共修，乃至行坐卧，一有空档，能够随时随地提起准提法门——观想或默念准提神咒，都可以列为财施，而这种财，施反过来也增加了我们的财源，为什么呢？

所谓「布施」，一边「施」，一边「舍」，一边马上就可以「得」，这是一定的道理。得到什么呢？如果我们没有学佛，下班之后，大可以去逛街、上馆子、看电影、游乐……花钱去买你精神上的慰藉、寻求你身心上的轻松平衡。可是它所付出的代价又是多少呢？

那要杀掉你的时间和金钱。当然，若是能因此而买到健康，倒也无可厚非，倘若因不正当的娱乐，而导致破财又伤身，岂不更加得不偿失？

修习佛法，可以使我们的精神饱满，不断的自我唤醒，逐渐开发自己的千秋大业、法身慧命，找回自己清净的本来面目。这岂不是一边舍一边得吗？这种「得」是「真得」、「大得」，不花钱的大买卖。

何况修过法之后，精神百倍，将更得力于后续之工作，这种投资多划算呀！但是我们一般凡夫总是那么颠倒，偏偏要去吃喝玩乐，把身体吃坏了、玩坏了、真是「不颠倒不叫众生」呀！

再说，修法能使我们的起心动念与法相应，岂不是法施吗？修得好，甚至可以把经验转告别人，把智慧奉献给他人，这就是法布施。如此，则不但能丰富自己的精神，同时也丰富了他人。乃至倘能以它来供养双亲，让他们也能有正知正见的人生观，不就是最大最根本的孝顺吗？所谓「皈依僧，众中尊」，你的一言一行既符合了最好的供养，当然就是最殊胜的法布施了。

如果我们不修行，则贪瞋痴慢疑样样俱全，互相污染，真是罪过！清净的身口意便是最好的身教与言教，这是社会上人人所需要的，也就是善知识。因为别人亲近了你，即可以沾到你的智慧光明了。

各位修习提法门，就要行无畏布施：不怕熬腿，不畏寒冷燠热，也不因自己情绪上的低落或病痛而半途退转。无畏布施是精进的最好表现。那是弥足珍贵的。

有容乃大

二、忍辱波罗蜜在人情世故不平衡的时候，情绪最容易爆发，也最伤害我们的法身慧命，所谓「瞋火烧却功德林」，做了功德，长养了菩提幼苗，却被瞋恚之火焚烧殆尽了。多么可惜！

一般人只看到世间的表相，没有看到佛法的实相。要知道，世间上不如法的事，正是我们学习忍辱的地方，正可磨练自己的耐力，增进自己的功力，开扩自己的心胸气度。

心量不大，谈不上做事业。能成大器的人，气度如同大海般的宽阔——能纳百川，才能成其大——想要成就大乘的根器，就须有足以撑船的肚量，好坏皆可包容。

古代有位张公，家中五代同堂，好几百口人丁，却能和睦共处，相安无事。有人问他：「有何驭术？」张公一言不发，只写了一百个「忍」字。语云：「小不忍则乱大谋」，「能容乃大」，那里还有什么诀窍呢？「难忍能忍，难行能行」，如此而已！也唯有这样才有功德可言呀！

地藏菩萨发了「地狱不空、誓不成佛」的宏愿，真是何等功德！在愈苦难的地方，才愈有菩萨示现，享福的天堂，那需要地藏菩萨去凑热闹呢？地狱众生多么刚强顽固、难度难化！但是地藏菩萨却能本着「难行难忍」的大无畏精神，誓愿要度他们，这就是《地藏经》之所以那么令人赞叹，那么了不起的原因，它所展露的，也就是「忍辱波罗蜜」。

三轮体空

各位想要庄严自己的道业，就要修「忍辱波罗蜜」。「普贤十大愿」教我们遇到各种境界都要能化得掉，在现实的环境中懂得善分别、善调服，在世上福慧双修。

《楞严经》告诉我们：「心能转物，等同如来」，一切外境人事都是我们心的投影，如果我们的磁场强，念头正，一切问题都可迎刃而解，「智慧如大火炬，顽钢钝铁为之销融」，再大的逆境也奈何不了他。

那么要忍到什么程度呢？——无生法忍——既没有一个忍辱的我，也没有一个让忍辱的对象，中间更没有一件忍辱的事情，这是「三轮体空」的道理，也是无我相、无人相、无众生相的境界。所谓「于心无事，于事无心」，不是忍得很勉强，忍得咬牙切齿，忍在心中挥不走。

可见忍辱波罗蜜不容易唷！唯有释迦牟尼佛才能做到无生法忍，做到「三轮体空」的忍辱。他有一世做忍辱仙人，被歌利王支解身体，却能不生一点瞋恨心，这是最彻底的忍辱波罗蜜。

心地无非

三、持戒波罗蜜各位别以为持戒波罗蜜容易懂，戒律恰恰不好懂唷！戒律有戒体、戒相。要明了戒相，一定要通达戒体。否则，纵使达到罗汉的果位，也不一定能看得很清楚。

《维摩诘经》提到优波离尊者（当时僧团中纲纪的主管）向两位破戒比丘说戒，讲得两个比丘既懊恼，又后悔，身心充满了罪恶感，甚至感到绝望。恰巧遇到维摩诘居士，反而把优波离尊者训了一顿，说他把戒律讲死了，不便使对方产烦恼，自己也没功德。而经维摩诘居士一番开导，那两位破戒比丘，则非但罪业罪业清除，而且当下证得了法眼净。故像维摩诘居士这样，才算真正懂得戒律。

就戒律而言，罪性本空，从戒相来说，因果历然。既不偏空，亦不偏有，不昧因果，不着因果，亦不破坏因果，「缘起性空，性空缘起」。六祖云：「心地无非自性戒」，这才是根本的戒律。又云：「心平何劳持戒？」真正的戒律是从外在来规范内在行为的。这才是戒律的意义。

般若是从心地上来了解真正的戒体的，唯有明心见性时，才能把经律论讲活。否则，「依文解义，三世佛冤」，没有把佛法深入到文字般若中，而执着于虚幻的表相，把佛法割裂得支离破碎，三世诸佛都要喊冤枉了：「我的本意并非如此呀！」

菩提心戒

多了解一些戒律，对我们学佛当有所帮助，那会让你学得更灵活，进退更得体，尤其「瑜伽菩萨戒本」，大家更宜多加参究。「瑜伽菩萨戒本」是太虚大师最宗奉的。大师一生有两个行愿：「志在整理僧伽制度，行在瑜伽戒本。」因为瑜伽菩萨戒本非常灵活，应对礼节都讲得非常清楚。

释尊十大弟子之一的优波离尊者所讲的戒，可说是最严谨的。维摩诘居士却认为并不圆满。因为他（优波离尊者）讲的只是以小乘的眼光来看，大乘则又超越他们的智慧了。

菩萨戒的戒律更严格，有所谓「菩提心戒」，动个念头不对就犯戒了，小乘则只要行为不犯就没事了。当然是菩萨戒的戒律比较究竟，又深又广、又微细、又能灵活的给予行者一个适当的进退空间。

在座各位，若是你有心学菩萨道，真正想去了解戒律，唯一的终南快捷方式就是去研读「瑜伽菩萨戒本」，它可以拓宽你的胸襟气度。

六度相摄

实际上，前述布施、忍辱皆属于持戒波罗蜜，乃至小乘戒、菩萨戒，都在持戒波罗蜜的范围，纵使佛菩萨的愿力，诸如阿弥陀佛的四十八愿，药师如来的十二大愿，普贤菩萨十大愿王……也离不开此范畴。

戒律，另一个名词叫「行愿」。可见我们的「居心」多么重要！譬如你修准提法门，平常看起来很用功，但碰到境界就垮掉了。这是因为对于戒行方面没有真正把握到。

就以修习准提法门而言，每天能规定自己要念一万遍，或五千遍一千遍咒语来修行的轨道，这也是修准提法的戒律。按部就班，咒语持得非常紧凑，不敢稍有片刻放逸，就是持戒。故说精进才符合戒律，禅定才符合戒律，当然，般若波罗蜜更是深入了戒律。

龙树菩萨说的「六度相摄」，不论那一度，皆包含其它五度，单独讲就偏差了。《大智度论》云：「五度如盲，般若为导」，唯有靠真正的智慧与见地，才能对自己的生命有正确的导向。

苦行非道

四、精进波罗蜜精进二字，亦可说是精辟入里，用功到了片刻不息。用心、见地皆非常正确，才谈得上「精」——把握到佛法的精要了。这时候，不论观想、持咒才堪称「精进」。

倘若表面上整天不停的念咒，但是见地偏差，这也只是盲修瞎练，固然是很苦修，仍不能说「精进」。精进，代表脑筋很清楚，见地很透彻。故曰：「苦行非道」。苦行可以庄严戒律，如此而已。苦修的精神虽令人敬佩，然而用心错了，殊为可惜。

磨砖做镜

马祖道一禅师去亲近南岳怀让禅师时，非常用功，整天闭起眼睛来打坐。怀让禅师看在眼里，知道此人有帝王气象，是个可造之才。为了点化他，于是每天故意在他打坐之处磨砖头。

刚开始，马祖禅师还不太理会，日子久了，难免心生疑惑。有一天，终于忍不住问了：「师父啊！您老人家何以整天磨砖头呀？」怀让禅师答：「我磨砖头准备做镜子呀！」马祖禅师更不解了：「磨砖头可以做镜子吗？」「你认为我磨砖头不能做镜子吗？那你一天到晚打坐又做什么呢？」

马祖曰：「我想成佛呀？」这时，怀让禅师打铁趁热了：「哦！我磨砖不能做镜子，难道你打坐就可以成佛了吗？」一棒打下来，马祖大师有点省悟了。他问师父：「那么，又该如何用心呢？」师父告诉他：「好比一部牛车，车子不动，是该打车子呢？还是该打牛呢？」这下他懂了。

精进的道理亦然，精进，要从见地上去开发。并非一定得每天持诵多少声佛号或几万遍咒才叫精进。这是加行，固然难能可贵，但是如果你对整个准提法的仪轨一知半解，胡里胡涂的，再精进也要打折扣。所以精进还是要符合六度相摄。

随遇而安

五、禅定波罗蜜大家在学佛上得不到宁静、安祥的效果，这也就是说，在功夫方面还谈不上。

譬如我们修习准提法，就要在自己的起心动念、行住坐卧、平常日用中做功夫，观想如是，念咒亦复如是。观想能懂多少就算多少，念咒倒是真正要做笨功夫，一有空档就提起咒语。

何以现代人有那么多苦恼呢？有机会共修，他反而溜了，纵使出了家也一样，不能安份守已。真正用功，时间都不够用了，还有时间打妄想，不是太奇怪了吗？

其次，在世法上要很随喜，人人都可相处，任何环境皆能随遇而安。

恒顺众生

不论是念咒或观想，准提法可说是一个在保护我们的妙法。在尚未明心见性之前，每个人待人处世都有问题。不在别人，只问自己，所以禅宗祖师告诉我们：「没有明心见性之前，如丧考妣」，甚至已经悟道的人，方向虽看对了，但回过头来看自己，习气，结使，多不胜数；菩提道上，路远迢迢，仍是「如丧考妣」。这时候，他才懂得谦虚懂得进退应对。

说得更严重些，不知反躬自省的人，用功不易上路。一个真正见性的人，必然处处回观返照。所以有定力与否，一开口就知道，「菩萨畏因，凡夫畏果」，拟心便差，动念即乖，那敢说别人的长短呢？通常习气总是隐隐约约在动作、态度、说话中表露出来，明眼人一看，岂可遁形？

故想要有定力，宣常作观想，常念咒，身口意三密常相应。如此才能与禅定波罗蜜相应。一个有智慧、有定力的人，处处皆可广结善缘。普贤十大愿所谓「恒顺众生」、「随喜功德」，有禅定功夫，内心必无是非、无不平，他总是安住于法，随缘度日，与众生打成一片。

佛法在世间

六、般若波罗蜜准提法的核心在圆满次第。换言之，圆满次第就是般若波罗蜜。

整个准提法门是个大般若法门——准提佛母。前面的生起次第可说是眷属般若则包括了上述的布施、持戒、忍辱、精进和禅定。

般若波罗蜜从何处来表现呢？——生起次第。离开了生起次第，你又到那里去找圆满次第呢？生起次第可说是妙有，圆满次第则是真空。

我们凡夫对世间相都是执着的，对于虚妄的东西抓得太牢了。想要破除对妄有的执着，唯有由浅入深，从前五度下手。

很多人学佛总是好高骛远。其实，大乘法就在人世间，面对面的，直截了当的快捷方式，而小乘走的迂回路，绕了一大圈，给自己设了许多限囿。

我这次在北京闭关，从开始到圆满，用最笨拙的方法，老老实实总共念了一百二十四万遍的准提神咒，觉得非常法喜，非常踏实，身心也不断在变化。

所以修持准提法门，论布施、就是要多持诵准提神咒，按部就班的给自己一个轨道，择善固执的持续下去；也可以说是持戒波罗蜜，由于长期的持诵，而慢慢克服了色身上的酸胀麻痛与情绪的低潮，故也是忍辱波罗蜜、精进波罗蜜。

如此积少成多，将整个身心溶入于准提未能的领域上，自然渐次达到宁静致远，销融习气的效果，则圆满次第的消息就指日待了。俟你再能体会到禅定波罗蜜——空灵的境界时，就与般若波罗蜜有几分相应了。

一般凡夫，此身此心，障气、业气、习气非常浓烈，得不到安祥、宁静，更甭谈空灵了。念佛的道理亦然。所以持诵准提神咒可说是在六度万行。如果能再配合听经闻法，不断开发自己的见地，清晰自己的理念，一门深入，锲而不舍，那才堪说是「实修证」。

智慧到彼岸

深度是从浅处起始的，只要有恒心，日久功深，自然熟能生巧，待人处世也必然更懂得善巧，做得更加法。简言之，般若波罗蜜即万德庄严。没有前述五度，显不出般若波罗蜜，光说大话是不切实际的，要表现准提法，还得从生起次第修起。因为生起次第包括了文殊菩萨的般若慧，普贤菩萨的行愿，与观世音菩萨的修证层次，总合起来才是圆满次第。

许多参禅的人，以为参禅就可以开悟。殊不知没有配合世法上的待人接物，再怎么参究也将永远在乌漆桶中呢！功德不够，而想得到大解脱，大般若，真是一无是处呀！

圆满次第若以显教来诠释，即是极乐世界的表征，极乐世界也代表阿弥陀佛，而阿弥陀佛正是我们每个人的自性光明哪！能否往生极乐世界，到达圆满次第，是不可以少善根、福德、因缘得生彼国的。

实际上，禅宗、净土、密宗所言唯「一」——「唯此一事实，余二即非真」——佛法是不二法门，净土并没有离开我们。所谓「三界唯心，万法唯识」离开了心，又到那里去找个净土，去找个极乐呢？总而言之，万德庄严即般若波罗蜜，圆满次第即极乐世界。学佛就要自己创造得度之因缘，从此身、此心、此境（六根门头）去行持。