本缘部
悲华经诸菩萨本授记品
第四之一
大乘悲分陀利经三王子授记品第七

般若部

文殊师利所说
般若波罗蜜经
佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷上
佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷下

华严部

文殊师利发愿经

宝积部
说法
大宝积经卷第二十九˙文殊师利普门会第十
大宝积经卷第五十八˙文殊师利授记会第十五之一
大宝积经卷第五十九˙文殊师利授记会第十五之二
大宝积经卷第六十˙文殊师利授记会第十五之三
大宝积经文殊说般若会第四十六之一
大宝积经卷第一百一十六˙文殊师利说般若会第四十六之二

净土

文殊师利佛土严净经卷上
文殊师利佛土严净经卷下
大圣文殊师利菩萨佛剎功德庄严经卷上
大圣文殊师利菩萨佛剎功德庄严经卷中
大圣文殊师利菩萨佛剎功德庄严经卷下

经集部

文殊师利问菩萨署经
佛说文殊悔过经
佛说文殊师利净律经
佛说文殊师利
现宝藏经卷上
佛说文殊师利
现宝藏经卷下
大方广宝箧经卷上
大方广宝箧经卷中
大方广宝箧经卷下
佛说文殊师利般涅槃经
文殊师利问菩提经
伽耶山顶经
佛说象头精舍经
大乘伽耶山顶经
文殊师利问经卷上
文殊师利问经卷下
文殊问经字母品第十四
佛说文殊师利巡行经
佛说文殊师利行经
佛说大乘善见变化文殊师利问法经
佛说妙吉祥菩萨
所问大乘法螺经
文殊师利普超三昧经卷上
文殊师利普超三昧经卷中
文殊师利普超三昧经卷下

 

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佛说文殊师利现宝藏经卷下

西晋月氏国三藏竺法护译

于是天魔波旬。念欲娆固文殊师利所馔供膳。化作四万比丘。着弊坏裂衣。垢秽臭处持破钵住。胸背悉露面貌丑恶跛蹇秃偻。心怀遑懅而坐众中。亦复持钵受种种供。其钵饭食亦不减尽。波旬所化比丘而极大食。钵无缺减。文殊师利现威神之变。令诸化比丘钵食常满。搏食在口噎不得咽。手食向口手齐口止。而皆[跳-兆+辟] 地不能自安。于是文殊师利问魔波旬。此诸比丘何故不食。波旬答曰。今诸比丘将欲死矣。得无以杂毒食与之乎。文殊师利曰。无毒之人岂复行毒耶。身无垢秽。宁以垢毒用与人耶。有淫怒痴是则为毒。于菩萨怀来法品律仪者无此众毒。所谓之毒用者无黠恩爱之着。是我所非我所见。因缘罪福名色所行。不等而造所缘。有我见人诸盖受住贪身着念。有诸种受诸入。住在三界。有取有受。有卒有暴。有往有来。贪身为碍有寿命。近着想念清净瞋恚蔽立。不了十二因缘之本。诤讼诸见无断自见。有念有知轻慢。有净想不净想分数众事。谓足观有无及诸业诸恩爱。是我所无所行。畏于空。谓有二欲度二想。于无想有堕想。无有愿起无想。无有得作有想。于无行行起种说想。起二欲作度想。于菩萨法品为非法想。为邪见行有正法观想。于恶知识为善友想。乱佛行诽谤正法。自贡高无所救护。斗讼骂詈至诚为妄语想。虚欺为诚谛想。犯诸淫欲为住想。于诸有为安隐想。于生死为教授起见想。坏泥洹之所现。文殊师利曰。波旬。如是像法行为是毒。于佛法教而无有也。甘露教为佛教一。安隐教为佛教二。无放逸教为佛教三。无怨恨教为佛教四。无受住教为佛教五。正法藏教为佛教六。无诤讼教为佛教七。无所起教为佛教八。彼我无执教为佛教九。不诽谤教为佛教十。救念拥护教为佛教一。寂寞恬然无所生教为佛教二。以净复净淡泊无所然教为佛教三。以正怀来平等明教为佛教四。无怒善立教为佛教五。尊复尊积诸善本教为佛教六。已脱复脱教为佛教七。化诸异道教为佛教八。一切众欲慧者无有也此教者则为佛教九。无终始死生教为佛教二十。定意教为佛教二。意止教为佛教三。平等断教为佛教四。一切诸恶无所造神足教为佛教五。身意寂无有二根教为佛教六。为众信最力教为佛教七。一切尘劳无现不现觉意教为佛教八。普了觉体解道教为佛教九。所行无衍寂寞教为佛教三十。恬然无争教为佛教一。来诸解脱审谛教为佛教二。无怒辩慧教为佛教三。法义无分离非常苦空愁悒教为佛教四。有赞叹骂詈者而无我教为佛教五。降伏诸道令得静然教为佛教六。至无为心度无极教为佛教七。度彼诸岸发善权教为佛教八。以慈悲护群生教为佛教九。无害意愍哀之教为佛教四十。脱诸所有被德铠教为佛教一。无所乐无所造无所语敏教为佛教二。所作已办兴智慧教为佛教三。无贡高诸念不断三宝教为佛教四。发菩萨意安一切令清净教为佛教五。用不起诸有故。说是语时。其诸天子从魔波旬来者。五百天子发无上正真道意。俱而说曰唯世尊。我等亦当如是奉佛法教。佛时便笑。贤者阿难问佛言。何因缘笑。既笑当有意。佛告阿难。汝为见此诸化比丘不乎。阿难答佛已见。佛言。后五浊弊恶世。临法欲尽时。当有是辈比丘。不知厌足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是阿难。彼时比丘。食饮无恭敬。作种种诽谤。欲得奉事舍律犯禁沙门。以袈裟挂掖。现在不敬诸尊长比丘。所从往来所为迷乱。为人多病。便作沙门求安名闻。但索恭敬不念志法。彼时之世于我法中当有此辈。无所见人行不清净。诸天皆当愁忧。弊魔悉当欢喜。阿难问佛。魔何故喜。佛言。是诸正士自起魔事。非魔波旬所娆得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精进修行如救头然。波旬求此精勤者便以故。阿难。当勤力精进莫有懈怠。当得未得。当成未成。当得明谛除诸不审。降魔官属兴如来教。奉受正法供养经义。是我所教也。说是语时。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲见法乱坏时。坐于虚空身中放火还自阇维。数千天子共供养其骨。二百比丘远尘离垢诸法眼生。二百比丘得无起余漏尽意解。三万二千诸天得柔顺法忍。释梵四天王及诸眷属皆叉手往白佛言。唯世尊。愿佛久住而广教授。莫令我等见法乱坏灭尽时。若有逮闻说是经法者。终不懈怠亦无众垢。不着诸受意行无所住。亦不起诸魔事。亦无有我无所求。如贤者舍利弗。文殊师利童子所现神通变化讲说经法其乃如是。我尔时自所睹见也

尔时贤者大迦叶谓舍利弗言。我亦见文殊师利神通变化。仁者且听。佛得正觉未久。我初下须发时。文殊师利来诣此世界。从宝英如来佛国而来。欲见世尊稽首作礼。时佛在舍卫祇树之园给饭孤独精舍。文殊师利尽夏三月初。不现佛边。亦不见在众僧。亦不见在请会。亦不在说戒中。于是文殊师利竟夏三月已说戒。尚新时来在众中现。我即问文殊师利。仁者三月为所在耶。周旋所奏乎。文殊师利曰。唯迦叶。吾在此舍卫城。于和悦王宫采女中。及诸淫女小儿之中三月。我心念言。何缘如此等人。与吾清净众僧共为腊。佛吾即从讲堂而出挝揵[木*迟]。欲逐出文殊师利。时佛告文殊师利。仁宁见摩诃迦叶挝揵[木*迟]不乎。文殊师利白佛。已见世尊。欲逐出我故耳。佛言。文殊师利。仁自现境界神通变化。无令迦叶起乱意向仁。于是文殊师利。有三昧名曰现一切佛及国土。应时以是定意正受。文殊师利适三昧已。寻见十方恒沙世界。各各悉有摩诃迦叶。年老手执揵[木*迟]而挝之。欲逐出文殊师利。佛告迦叶。汝何缘挝揵[木*迟]乎。迦叶白佛言。唯世尊。文殊师利尽夏三月。而静不现潜去止宿藏匿之室。故挝揵[木*迟]欲逐出之。时佛从身皆放大光。通焰十方。谓我言。迦叶。汝且观十方。应时视十方无央数不可计世界。自现其身。年老往十方佛边而挝揵[木*迟]。欲逐出文殊师利。复睹诸佛边。各有文殊师利住。佛告我言。大迦叶。汝欲逐出何文殊师利。欲出十方无央数不可计佛边文殊师利耶。欲逐此文殊师利乎。我即惭愧。便欲持揵[木*迟]置地而不能也。尽现神力。揵[木*迟]不肯堕地正住不动。如此祇树十方佛国。亦然无异审谛自在。世尊告我言。自归文殊师利乃得脱耳。我即遥礼文殊师利。揵[木*迟]乃堕地。便前稽首佛足。白佛言。愿世尊赦我所犯殃咎。唯天中天。吾已见文殊师利所现。假使我欲讲说文殊师利智慧具足。无有尽时。菩萨境界之行而无限量。我以无智故挝揵[木*迟]。佛告我言。如卿属者所见十方佛国中文殊师利在于佛边者。文殊师利普于诸佛国。三月不现教授众人。佛言。迦叶。文殊师利于此舍卫城中。开解五百女人。教化和悦王宫中采女。令得不退转于无上正真道。使五百童子及五百童女立不退转。当逮无上正真道。令无数人得声闻及生天上者。我即问佛言。文殊师利为说何法所度人民乃如是。佛告我言。汝自问文殊师利。为说何法能度尔所人。我即问文殊师利。文殊师利答我言。唯迦叶随一切人本而为说法令得入律。又以戏乐而教授众人。或以共行。或以游观供养。或以钱财交通。或入贫穷悭贪中而诱立之。或现大清净行。或以神通现变化。或以释梵色像。或以四天王色像。或以转轮圣王色像。或现如世尊色像。或以恐惧色像。或以粗犷。或以柔软。或以虚。或以实。或以诸天色像。所以者何。人之本行若干不同。亦为说若干种法而得入道。唯迦叶如是之比说五种法而得入审谛律。我问言。仁者为度几何人。答我言。如法界。吾又问。法界为几何乎。答曰。如虚空界。诸法及虚空界人种亦如是也。此人种法界虚空界。而无有二亦无二造。我又问文殊师利。我虽见有佛将为得无所益乎。亦不能有所教授度脱人也。佛法为空无人。何者有教度脱乎。文殊师利曰。唯迦叶。譬如有人得热病。其人作种种[言*阎]言呓语。或有人见谓言。此人得鬼神病。便有良医。来饮病人汤药。其疾即愈。不复[言*阎] 言呓语。于迦叶意云何宁有鬼神及天。从其人身中出不乎。答曰。不也。以饮汤药故其病得愈。文殊师利曰。如是迦叶。其医于彼而多有所益耶。答曰。唯然。文殊师利曰。如是迦叶。世间人喜欺诈者则为热病。起贪着心无有我。谓有我想流堕生死。是故诸佛世尊。有大慈悲具足之行现出世间。为断二事及诸想行。以善权法令入法门。为除我想无他想又断欺诈。为众人说法。为除一切想。令不复乐入吾我及他人想。得度无极而致无为。于迦叶意云何。彼宁有吾我人寿命般泥洹者不乎。答曰。无也。文殊师利曰。唯迦叶。当知是义。所以有佛者何。其觉常现正义。不以起故。亦不用律故。欲觉度着无审尘劳者也。迦叶曰。甚难及。菩萨勤行如此。拥护众生救济一切不舍德铠。亦无所着亦不诤乱。清净自然度于无为。用群[卄/朋]故而被德铠。文殊师利曰。唯然迦叶。以故菩萨被大德铠。迦叶又曰。愿文殊师利说诸菩萨德铠。文殊师利曰。菩萨有三十二德铠行。菩萨被是德铠往来周旋。何等为三十二

文殊师利言。唯迦叶。一者菩萨入无量生死德铠。拥护终始所为自然相。二者度无数人德铠。无有吾我想。三者供养无量佛德铠。皆为法身相。四者诸逆德铠。如呼声之响相。五者护一切诸佛德铠。法界平等相。六者降一切魔德铠。于诸尘劳为清净相。七者以正法化诸异道德铠。若有若无了入十二缘无根本相。八者一切所有施而不惜德铠。愿入一切勾迹共相习乐相。九者为一切众生积累戒忍功德德铠。而无所造相。十者普弘有所至德铠。为无所到相。十一者大精进力德铠。身意空寂相。十二者一切而为一心法身定意正受德铠。除一切诸着相。十三者无所罣碍智慧度无极德铠。诸无黠所有恩爱为清净相。十四者大善权方便德铠。普现一切行相。十五者大慈德铠。无所伤害相。十六者行大悲德铠。视五道得如处空相。十七者大喜悦德铠。无有厌足相。十八者大护德铠。于苦乐不动转相。十九者具足诸愿德铠。观脱如掌无所疑相。二十者不思一切盖德铠。诸冥无有迹相。二十一者四大五阴所起德铠。如幻法化现好妙相。二十二者四种如供视毒蛇德铠。法界为平等相。二十三者诸入如空聚德铠。诸身无复罣碍相。二十四者三界所有德铠。不起有念相。二十五者审谛受诸有德铠。无所起相。二十六者大勇猛德铠。为不退转相。二十七者大通达德铠。随一切人行而施药相。二十八者大导师德铠。示现三道相。二十九者不断三宝教德铠。皆现诸佛慧化普示义相。三十者一切诸法无所受无所生德铠。得不起法忍相。三十一者得住无动转地德铠。皆降伏过弟子缘觉相。三十二者庄严道场德铠。为一心行平等智慧。于一切诸法如审正觉相。唯迦叶。是为菩萨行三十二大德铠。若有信受是三十二德铠者。可使四大有异其菩萨终不可动转于无上正真道。迦叶又问。文殊师利诸弟子于是德铠而无有一。文殊师利曰。以是故。唯迦叶。诸弟子不得被大德铠。于迦叶意云何。其勇猛大力之人所被铠。下劣不肖之子亦被是铠耶。迦叶曰不也。文殊师利曰。唯迦叶。菩萨所被大德之铠。一切弟子缘觉不能得被彼德铠也。说是诸菩萨德铠时。三万二千诸天人。皆发无上正真道意。迦叶谓舍利弗。唯贤者。文殊师利童子神通变化说法所现乃如是矣。我目所睹也

尔时贤者邠耨文陀尼弗。谓舍利弗。唯仁者。我亦见文殊师利所现变化。忆念昔者佛游维耶离时。与六万比丘众围绕供养于佛。是时我定意正受观诸异道。见无数百千人当得度脱者。我便诣诸异道所而说法。闻吾所讲而不受行。不念着意。诽谤形笑骂詈恚怒。在彼三月。不能教授开解一人也。厌而舍退。时文殊师利化作五百异道人。自以为师。与五百眷属俱。诣萨遮尼揵弗所。前稽首礼而立一面。白言。我闻大师功名远称。吾故从他方大国来诣维耶离。今者大师是我世尊。当为和上愿见敕教。当顶受其命睹如瞿昙。吾未曾闻大沙门说柔顺妙法。彼时审裸形子曰。善哉善哉。仁者不久即当了我法律之行。所以者何。用至心故。于是审裸形子自告其众。汝等当与此五百学志俱悦和合通同为行。转相受法化等共学经义。假使此五百人有所说。卿等便当谛受善思念之。尔时文殊师利与五百学志等辈。聚会稍现其行审谛功德戒。遂逾于本而普自现。于其中间赞说三宝。亦复叹咏审裸形子正德之行。舍是因缘所讲便默而止。时外道人异日更会。文殊师利言。如我等仁者经书所说讽诵讲义。以是观之。沙门瞿昙有审谛德。所以者何。生大豪家种姓具足。父母苗裔清净帝王转轮圣种。一相有百福功德。我闻初始生时。释梵奉敬皆动天地。三千世界而无受取。堕地而行至于七步。举手而言。我为天上天下最尊。当为众庶断生老病死。龙王吐水释梵共浴。诸天人民弦鼓伎乐放大光明休息众恶道。一切诸根皆而具足。及于其本不具足者。皆令群生去尘劳恚悉使安隐。相师梵志豫说瑞应。若在家者作转轮圣王。假使出家便当得佛。则为法王而转法轮。然后弃国捐王在佛树下。降伏亿百千魔及官属。致得正觉便转法轮无能当者。为诸沙门梵志天龙鬼神梵天及世间人民。说经讲义。上中亦善其竟亦善。所谓上亦善者。身行善口言善心念善。中亦善者。其意甚谛戒禁具足超逾众智。竟亦善者以得脱空无想无愿之法门。又上亦善者信寂无放逸。中亦善者意得定而等一。竟亦善者以见正智而了慧。又上亦善者于佛得无坏信。中亦善者于法得无乱净。竟亦善者于众僧得无败信。又上亦善者不从他音声。中亦善者而念寂静。竟亦善者为圣贤平等见。又上亦善者为断苦除集。中亦善者奉行八道。竟亦善者而尽灭取证。是为诸弟子上亦善中亦善竟亦善也。文殊师利曰诸菩萨上亦善者为遵大道意。中亦善者不乐小道意。竟亦善者劝助一切智。又上亦善者于诸众生而发等意之慈。中亦善者用一切人故不厌大悲。竟亦善者喜悦护等意之行。又上亦善者为摄诸犯戒。令诸贡高无行之人进奉正义。其乱性者令得平等行。为除邪恶之智。中亦善者谓施戒忍精进一心智慧。竟亦善者以承六度无极劝一切智。又上亦善者行四恩教摄于众人。中亦善者不惜身命而救护法。竟亦善者不堕诸冥灭尽。又上亦善者持心如地奉菩萨行而无合会。中亦善者于慧则不动摇立不退转。竟亦善者心无所着得一生补处。是为诸菩萨上亦善中亦善竟亦善也。

于是文殊师利。为诸异道而应说法。令五百人远尘离垢诸法眼生。八千人发无上正真道意。尔时五百化人。便于地五心自归举声言。南无佛归命觉。诸异道人。亦复效诸化人于地五心自归言。南无佛归命觉。天帝释寻时雨心华曰。汝等持此华供养世尊。于是文殊师利与大众俱眷属围繞。往诣迦梨罗讲堂上。到佛所稽首佛足却住一面。诸外异道及众弟子。以此众华用上正觉。繞佛三匝却住一面。五百化人。承文殊师利之德前白佛言。唯世尊。我等不敬见佛如来者法身。我等不欲闻法。法者不可得。我等亦不用众僧功德。世尊贤圣之众无合会行。我亦不用佛功德。其法界者无有德衍。我等不用世尊妙御。一切诸法永寂无御。我等不用如来土地之义。其解脱者已离华叶实。我等不欲知苦义。其愿无二。我等不欲断习一切诸法。真无有习。我不欲行道。其道以离行非行。我等不用尽证。诸法皆为永寂。亦不用止意。一切诸法住无所住。不用平等断德非德为。非常生死而致众行。我等亦不用神足。无犹豫行亦无狐疑。无往来起生。我等不用诸根。信得诸根为失义。我等不用力。一切诸有万物无力悉羸劣。我等亦不用觉意。诸有永空无所觉。我等亦不用道。无数无世亦无求非利。我等亦不用寂灭。亦不澹泊。我等亦不有度世智慧之见。我等亦不求识义。如是为常有解脱义法界而无缚。我等亦不用沙门义。寂志者以超诸六所碍。我等亦不断梵志色像。如是为梵志。亦不断诽谤。我等亦不用比丘其自然者无所坏。我等亦不用诸度无极。如是六入为灭尽。我等不用止足。何为行无止足。吾亦无所欲。我亦无所厌足如也。于法无所受。于言亦无言如也。无有身无意无说。我等亦非无住。如是三界皆平等。吾等亦非无所习如也。无乐亦不等见。我等亦无闲居。一切三界而无有行闲居。吾等亦不行空。亦无所行如也。所举为者亦空。吾等亦不乞丐如也。以除诸想。我等亦无生死畏如也。审谛平等见。吾等亦不淫怒痴。亦无诽谤如也。亦不想念亦不无想。吾等亦不断尘劳之行。悉无所着为应自然。我等亦无有身亦无所出如也。是身非身。吾等亦不观往见亦无如也。尊发相我等亦不除诸瑕秽。平等非常苦乐清净吾我自然解脱。吾等亦不度使水。如是我辈不见此际彼岸。我等亦不断他亦不求等度如也。空言解脱无念。我等不受处无所起无所求。欲其本际无所起住。亦不除犹豫。亦不疑于寂志。我等亦不无正心嫉妒以脱于信。亦不欲断言说如也。以脱过去亦无想念。唯世尊。吾等亦不欲度无为。一切诸法皆寂而无为。说是语时。二百比丘得无起。余漏尽意解。二百比丘从坐起。皆得四禅避易亡去。最后得诸未得。说是言一切世间悉乱用。说此法故。吾等本闻柔软而应所讲。今者所说法不入律行。亦不是世尊所教化于是邠耨文陀尼子白文殊师利。唯文殊师利。此二百比丘从坐起避易亡去。说是言乃讲是法为乱一切世间。文殊师利曰。唯邠耨。有是缘讲说此法。为乱一切世间。所以者何。唯邠耨。世间之本者谓身五阴四大六入着。畏生死愿求无为。不知以为生死所受取。亦不得柔顺无为如愁忧。于生死中无所乐。亦无泥洹。其不畏忍无所乱四谛无住。若有所着便为迷乱。亦无空谛四事无住。于道无诤乱着于经。欲得道则为二。以有二则为乱。于是平等者一切法则正。假使无二以无二则无乱有行。求是我所则为憍慢贡高。已有贡高则为乱。设使不有所着。非有所作。亦无等造。亦无邪作。亦不作亦非不作。亦不乐度亦非不乐度。是为无乱。以无乱则无二。而世尊言曰。我不与世间诤。世间与吾诤。所以者何。如来以断诤乱之本。何谓诤乱之本。是诚信此欺诈。故世尊曰。诚谛之语有何言。欺诈语者为何说。其有无平等无偏邪。彼有何言说。谓有清净

尔时文殊师利于亡去二百比丘前。中道化作大火。皆遍满彼佛土。诸比丘所欲越度。皆见满火。亦不能超火。欲以神足飞行过虚空。见空中有普铁网。亦复见大水遍十方。恐惧衣毛为竖。遥见祇树道径。遍布青莲华白莲华黄莲华红莲华。及睹众人大会。即自回还至佛所。欲听受法入祇树。到迦梨罗讲堂。诣佛所稽首佛足。却住一面。邠耨问。此诸比丘众贤者。去至何所。从何所来。诸比丘答曰。唯仁者。吾等以得阿罗汉诸漏为尽所作已办。而得一心。逮神足度无极。从此文殊师利闻说乱法故。从坐起而舍去。吾等适行见佛国中皆满火。亦不能得度大火。我等故还问世尊。何谓罗汉尽漏之地。尔时佛告邠耨曰。若不自在供事于火。欲得度火者。此则不得过。堕在见网欲度铁网立在爱欲没溺之行。欲得度大水。此不可得越过也。所以者何。邠耨。此诸比丘。未脱淫怒痴火故。岂能度大火乎。堕在见网岂能度铁网耶。在恩爱没溺之中。宁能度大水耶。佛告邠耨。其水火铁网无所从来亦无所至。则是文殊师利所现变化也。如是邠耨。其淫怒痴及诸见恩爱。无所从来亦无所至。悉从想念他念及邪之行为本。用起吾我及他人等色像。无吾无我无所受。彼独行等行却乱意。发一心寂定积功德行。专志亦无所得。亦无所念亦无所着。入于一心起念经法。何等为法事。何谓为法缘。如审谛观已有痴因缘便起行。已有行因缘便起识。已有识因缘便起名色。已有名色因缘便起六入。已有六入因缘便起习。已有习因缘便起痛痒。已有痛痒因缘便起恩爱。已有恩爱因缘便起受。已有受因缘便起有。已有有因缘便起生。以有生因缘便有老病死啼泣愁忧。其苦恼不可意曰生焉。如是为与大苦恼俱会。是谓从痴得长养身。愚痴已尽其行便灭。其行已尽诸识便灭。诸识已尽名色便灭。名色已尽六入便灭。六入已尽其习便灭。所习已尽痛痒便灭。痛痒已尽恩爱便灭。恩爱已尽所受便灭。其受以尽所有便灭。其有已尽起生便灭。老病死愁悒不可意悉尽。如是其大苦恼即除。为得平等逮无为。无合会得寂寞彼过法亦不灭。过去无黠亦不灭。当来无黠亦不尽。现在无黠为用念。无清净寂即立无黠。所念静黠无黠则不立。已无有立则为永寂。是谓无黠尽。彼以念静尽观四大之身。是为愚痴之身。譬如草木。假使有意有心有识。无色亦不可见。无有声亦无言说。譬若幻亦无内亦无外。亦无二中间亦无得。比丘作此静寂念者。于一切法为无所起。已无有起。彼则为真空义。说是语时。其二百比丘得无起余漏尽意解

尔时萨遮尼揵子。失其众弟子与五百眷属俱。往到祇树迦梨罗讲堂上。诣佛所与世尊揖让谈语白佛言。我数数闻沙门瞿昙以幻蛊道迷乱转他弟子。今者乃自睹见。文殊师利坏我众会。增益沙门瞿昙弟子。如是世尊。为用邪行受取。不复来诣我受教敕。亦不讽诵。不用吾语言。亦不受命着心。彼时有道人。名阇耶末。在众会中坐。是萨遮尼揵亲厚。于道中谓尼揵子言且止无得于佛起无净意。亦无得于佛。诸弟子及文殊师利心怀乱意。用是故得无利之义。长夜不得安隐。当趣勤苦恶道。尼揵子且听。今欲说譬喻。譬如愚痴之人。欲得醍醐行求酥持水着瓶中。摇动其瓶。终竟疲劳厌极。亦不能得醍醐。如是尼揵子。诸异外道所行亦尔。虽行学道不能断邪行。譬如大瓶中水。不能出醍醐。不奉如来上妙法律之行死堕地狱。譬如尼揵有智者人黠慧明哲。欲得醍醐而行求苏。彼以乳酪持着瓶中。而动摇之便生醍醐。用乳酪故则成醍醐。如是尼揵。其有于如来法中。若白衣及出家。学道至心信佛法喜行精进。即疾得贤圣解脱。如从乳酪而致醍醐。譬如尼揵有人从他家借百千瓦器而破坏之。便以宝器还偿其主。主宁恚骂耶。答曰。不也。曰如是尼揵。诸外异道弟子。譬如瓦器以故破之。于如来所更造法宝器不当瞋恨骂詈。譬如尼揵众人有导师。而无善权方便。将大众贾人诣邪恶道。若有导师为善权方便。悉将众贾人出邪恶道诣着正道。如是尼揵。卿等诸师。以于邪径不了道义。将无数人堕于恶道。如来无所着等正觉。知道解义。将无量人出于恶道而着正路。于是尼揵。自将卿众而去。彼时万二千人与尼揵子俱去。其余者皆得神通。世尊悉下须发为比丘也。尔时佛告阇耶末。汝为见此万二千人与萨遮俱去者不乎。阇耶末曰。唯然世尊已见。佛言。是万二千人。皆当于弥勒如来。下须发作沙门。在于第一大会。所以者何。用闻是深法故。萨遮尼揵子当于弥勒如来。作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。所以者何。用于佛法起贡高轻慢意。然后弃捐诸见故。于是阇耶末道士白文殊师利。后五浊恶世多有贡高。文殊师利答曰。唯族姓子。后浊恶世众。下劣卑贱之子等喜贡高。所以者何。不能具得四禅用自大故。而堕落五浊恶世时不复供养比丘众。是诸比丘意不得定立。何况致第四禅。用彼后世有诸瑕秽。为五浊恶世多喜自大憍慢。于是族姓子。诸善男子。为有二事而造憍慢。何者为二。一者自见以智慧而贡高。二者以用衣食供养。现已持戒智慧功德。便自堕落其有。而贡高诽谤如来法。当堕地狱饿鬼畜生。又问文殊师利。何缘而知他人有贡高意乎。答曰。凡夫之士意乱不定不谓阿罗汉者假使闻是说而恐畏者。则知为贡高凡夫之士。得见如来。阿罗汉不见。设使闻此语而恐畏者。则知为贡高凡夫之士。为众佑当施与之。不当慧罗汉。假使闻此恐畏者。则知为贡高。如来赞叹凡夫之士。不举阿罗汉。设使闻此言而恐畏者。则知为贡高。其有不出诸尘劳。是为无所着。此谓于世间为最厚。假使有出尘劳。是则为着。非是世间众佑。若有于此作行者则为贡高。一切诸法但以言说而为受。是谓贡高。不知一切。亦无所断。亦无所行。亦不作证。是为入于审谛。又问文殊师利。以智慧贡高者。有何言说乎。答曰。不诤亦非不诤不称憍慢。譬如师子百兽之王。吼时一切皆畏其音。如是善男子。比丘不乐贡高者。不畏一切音。所以者何。谓音譬如呼声之响报应。其响亦无心意识。用因缘合故其音响出。如是族姓子。其心意识审如慧彼不分别。诸因缘音声皆衍诸响应而无所起。彼佛音响亦无来。外异道声亦无忧。佛音声亦不觉众音响。于诸瑕恚音亦不忧众尘劳响。一切音声无去来本末意。即印无所乐印。诸所语无高无下印。其印为立平等印。其相自然印。以一印入为法界平等御印。无所坏印。审如本无住印。真空义印。三世平等印。无起无灭印。自然现印。以是印印诸法。所乐无乐亦无有贡高。比丘闻是。不狐疑无犹豫。不得吾我也。尔时阇耶末道士白佛。唯天中天。我从郁阎异道人亲友。闻说是大乘功德。今者亦复从文殊师利。闻如讲辩才。发无上正真道意。是故愿世尊。为我如应说法。令吾具足道品疾得无上正真道最正觉。教授开度不可计无央数人。佛言。阇耶末。今当为汝说菩萨行。有二法疾得智慧而建大乘。何等为二。一者精进。二者无放逸何谓精进。谓求法才一切所有而施不惜。不望其报劝助道意。一所谓精进用断诸不善法故。皆具足众贤善法意平等行而无放逸。于戒清净不愿诸所生二精进者。谓不贪身意。忍辱之行无有放逸无害心救护众生。三精进者。谓积累诸功德法。无有放逸不知厌足。诸所修善积德贤良之法以劝道意。四精进者。谓一心具足无厌无放逸禅无所欲不退转。五精进者。谓多求博闻。于彼施无放逸常寂静然奉圣贤智慧。六精进者。谓习四恩之行以善权慧教授放逸。七精进者。谓身意行。其身意不乱心为空寂。八精进者。谓为一切故。于诸行等慈意。于法义精进而无放逸慈。于诸法无所着。九精进者。谓为他人及众生皆发道意无放逸观诸世间。譬如焰幻不舍道也。十精进者。谓所造行如救头然。入于诚谛无放逸。灭于尽证慧无起施。十一精进者。谓具足诸相好。积累善本入无放逸。观于法身无所起。十二精进者。谓严其佛国而无放逸。净于众生之土。十三精进者。谓严净具足三十七道品之法已脱诸灭冥。喜乐如来菩萨善权方便。是皆从精进而致之。是谓善权智慧。菩萨受是则致拥护不退转。立无上正真道。说是语时。阇耶末菩萨。得不起法忍。欣然而踊住于虚空。去地四丈九尺。三千大千世界地。则为六反震动。其大光明普遍佛国。于虚空中而雨天华。箜篌乐器不鼓自鸣

尔时佛便笑。诸佛世尊笑法。无央数不可计。百千光色从佛口出。青黄赤白黑。遍诸无量佛国。还繞佛三匝。于顶上忽然不现。于是贤者阿难整衣服从坐起。右膝着地。长跪叉手。以偈嗟叹。而问佛曰

 智慧力吉祥明  导师光七尺华

 微妙相三十二  诸种好为具足

 如师子在众中  行步威猛势至

 今佛者何缘笑  愿尊将为解说

 所说法駃如电  音殊妙师子吼

 羯随鸣振宝响  其声胜于梵天

 佛语普遍众人  其声皆畅三千

 于一切常如应  闻柔软无不了

 语弟子以缘觉  彼智慧无善明

 终不与普惠等  众菩萨亦难及

 今谁当得慧力  愿导师说开度

 若天龙世间人  阿须伦皆发意

 以脱于一切受  心中闻无所着

 无量行无罣碍  逾不等无数亿

 不可限无计数  以平等为度世

 今愿问空正慧  以何故而喜笑

 青赤黄白之色  种种光甚照曜

 其妙晖从口出  照无数恒沙土

 遍无量百佛国  诸种大等无身

 一切寂无所见  佛善利无恐惧

 其光明欲出时  诸弟子莫能及

 得未曾晃而照  佛亦说缘觉事

 今愿解大乘行  一切智慧最上

 其光炎从顶入  今所至无垢秽

 善哉快过诸天  及世人所奉事

 愿审谛而说义  佛一言无有异

 断六会诸狐疑  今正觉何缘笑

 闻佛语欢喜悦  无数人悉踊跃 

佛告贤者阿难。汝为见阇耶末族姓子。踊在虚空去地四丈九尺。住于空中已得法忍。叉手如立稽首礼我。百千诸天来共供养。阿难言。唯然已见世尊。佛告阿难。是阇耶末族姓子。已奉事七十二亿佛。修善积德。常作转轮圣王。悉奉事诸佛世尊。佛般泥曰已后。皆于七十二亿佛所。建清净梵行。皆护佛正法。佛言。阿难。是阇耶末族姓子。后当见奉事五恒沙等如来。供承教述清净行。当教授无央数菩萨。然后积累觉意之法。无数劫已。得作佛号曰慧王如来无所着等正觉在世教授具足慧行天人师无上士道法御天上天下尊佛天中天。其世界名曰喜见。劫号一宝严净。佛告阿难。其喜见世界。譬如他化自在第六天上所有。喜见佛国人民所居处供养亦如是。是诸人民。无有六境界之法来至。其前。一切人民相见。皆欢喜悉喜乐。见慧王如来皆忻悦。以是故彼世界名曰喜见。彼时如来教授一劫为作佛事。其正觉寿亦一劫。是故其劫号曰一宝严净。彼世尊但以纯菩萨为众。九十二亿菩萨。皆不退转。诸菩萨逮无所罣碍慧。起光德本。其慧王如来欲般泥洹。有菩萨名曰师子过而行。当受彼决我般泥曰已后。是师子过而行菩萨当得佛。亦号师子过而行如来在世间教授。彼如来般泥曰已后。其法住十小劫。其如来舍利并合俱起一塔。广长二千四百里。高三千二百里。皆以七宝作塔。众人悉各各共供养塔。于是阇耶末族姓子。从虚空来下。前稽首佛足。住世尊前说法界无所坏。以偈而赞佛曰

 我种及法界  人土亦俱等

 是界为慧疆  以此授吾决

 法界及尘劳  空种亦平等

 一切法如是  我为已至法

 法疆淫欲种  瞋怒亦如此

 虚空界为同  以此授吾决

 生死无为土  法界而无异

 水种为如是  及火土亦然

 阴疆与界法  眼识诸有分

 意部法境界  诸分数悉定

 其诸有为种  亦并无为界

 不见法有二  则为授吾决

 世尊无五阴  四大及诸入

 无名亦无色  亦不有内外

 佛以音声说  而授于我决

 于此悉寂寞  以是定受决

 佛者无有意  如此授吾决

 我者无有识  佛为授我决

 此决为诚谛  如是则平等

 法界无所坏  即如来无住

 等觉诸天人  正立于正法

 寂然如虚空  权慧善具足 

尔时阇耶末族姓子。以此偈赞佛已。繞三匝却坐一面。于是佛告贤者阿难。受是经讽诵赞。广为他人说之阿难白佛。唯然受已。是经名曰何等。云何奉行。佛言。是经名曰文殊师利所现变化降伏众魔化诸异学奉受正法赞说经义。名曰宝藏。当奉持之。佛说如是。文殊师利童子。阇耶末菩萨。贤者阿难诸天人阿须伦世间人民。闻经欢喜。皆前为佛稽首作礼而退

文殊师利现宝藏经卷下

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