本缘部
悲华经诸菩萨本授记品
第四之一
大乘悲分陀利经三王子授记品第七

般若部

文殊师利所说
般若波罗蜜经
佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷上
佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷下

华严部

文殊师利发愿经

宝积部
说法
大宝积经卷第二十九˙文殊师利普门会第十
大宝积经卷第五十八˙文殊师利授记会第十五之一
大宝积经卷第五十九˙文殊师利授记会第十五之二
大宝积经卷第六十˙文殊师利授记会第十五之三
大宝积经文殊说般若会第四十六之一
大宝积经卷第一百一十六˙文殊师利说般若会第四十六之二

净土

文殊师利佛土严净经卷上
文殊师利佛土严净经卷下
大圣文殊师利菩萨佛剎功德庄严经卷上
大圣文殊师利菩萨佛剎功德庄严经卷中
大圣文殊师利菩萨佛剎功德庄严经卷下

经集部

文殊师利问菩萨署经
佛说文殊悔过经
佛说文殊师利净律经
佛说文殊师利
现宝藏经卷上
佛说文殊师利
现宝藏经卷下
大方广宝箧经卷上
大方广宝箧经卷中
大方广宝箧经卷下
佛说文殊师利般涅槃经
文殊师利问菩提经
伽耶山顶经
佛说象头精舍经
大乘伽耶山顶经
文殊师利问经卷上
文殊师利问经卷下
文殊问经字母品第十四
佛说文殊师利巡行经
佛说文殊师利行经
佛说大乘善见变化文殊师利问法经
佛说妙吉祥菩萨
所问大乘法螺经
文殊师利普超三昧经卷上
文殊师利普超三昧经卷中
文殊师利普超三昧经卷下

 

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文殊师利问菩萨署经

后汉月氏三藏支娄迦谶译

舍利弗前长跪白佛愿欲有所问。唯佛肯者。乃敢问。佛言善哉善哉。舍利弗当问汝若从文殊尸利。但闻怛萨阿竭署。因缘法名未悉得其事。今为汝说之。谛听谛听。舍利弗言受教。及摩诃目揵兰。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺。邠利文陀弗。须菩提。阿难律。朱利敢。摩诃敢。奈咤和罗。阿难。一一尊罗汉。悉在会中。皆起为佛作礼白佛。愿乐欲闻。令菩萨悉当因缘摩诃僧那僧涅。若男子若女人。闻者皆当求之。诸声闻者。皆当因其法。所以求僧那僧涅者。欲令一切其当脱者悉得罗汉。诸一一尊比丘。以华散佛上。供养怛萨阿竭署。诸欲天子悉以天华飞行供养。以天伎乐以乐之。所以者何。从本所不闻其字。何况今当具足闻之。释提桓因。以天上拘耆华树而化满其祇洹。佛语舍利弗。怛萨阿竭署者有四事何谓四事。一者发意。二者阿惟越致。三者菩萨坐于树下。四者具足佛法。是为四。舍利弗问。何因缘发意菩萨有一署。所谓发意所作。为一切十方作功德。所以者何。欲令皆得僧那僧涅故。名曰一署。阿惟越致署者。一切有所作为。无所希望。求是地安隐地。无所想地坚固地。是为佛法基界。故曰为二署。坐于树下者。由不空起。起者当成道故。不离力无所畏。是为三署。怛萨阿竭署者。如所署审。如所署署不可数特尊之署已住怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛陀。已法教是为四署。佛语舍利弗。菩萨复有二署。何谓二。为声闻转法轮。为阿惟越致转法轮。是为二署。怛萨阿竭署名署。已在中者。已法有教。色法佛法。痛痒思想生死识法佛法。其法者舍利弗不可议。譬如愚人所作。言是法可得是法不可得。佛语舍利弗。不可得者不教。舍本空者。诸法教故。名曰怛萨阿竭署。舍利弗言。何所是怛萨阿竭署。佛言不可胜数。是为署。佛问舍利弗。何所慧是署。舍利弗言。怛萨阿竭。不以法取法。法者不可得故。是曰为慧署。是菩萨所当学。学者当学怛萨阿竭署。不念以过去世俗法。以应道法。不说俗事之恶。不言道事可好。如是学者。为学怛萨阿竭署。不以识学是非是。不作是学。为怛萨阿竭署。不分别大。大者谓眼色识。不分眼分别一切有念。是为不学怛萨阿竭署。是人可度。是人不可度。作是学。为不学怛萨阿竭署。怛萨阿竭署者。则一切人之署。作是学者。为学怛萨阿竭署。学怛萨阿竭署。无央数署。一切法无所断绝。是为学怛萨阿竭署。佛语舍利弗。不念诸法当有所生。于怛萨阿竭署。无所想。是为学怛萨阿竭署。不念是所有无所有。佛语舍利弗。其欲学怛萨阿竭署者。不想怛萨阿竭。为学怛萨阿竭署。诸法无所求是为署。是则怛萨阿竭署。佛语舍利弗。色法佛法。痛痒思想生死。识法怛萨阿竭法。诸法无所着。随署教一切诸法不着已。不念有无。是则随教。已不着有无。则随无根之教如是学。为学怛萨阿竭署。署者亦无过去当来今现在。如是署者。见一切亦不见一切。舍利弗白佛言。何谓为见。无所覆无所蔽悉见。是为怛萨阿竭署。何谓为不见一切。所谓不见其门。无所入是故不见。是为怛萨阿竭署。亦不于署与空合。并亦不思想。亦不愿。亦不可见。亦不可得。如寂者则其署清净。署无能得长短。署亦无有助。署者不可得助。署者亦无有异。是为署。无所从生署。是谓怛萨阿竭署。不亦不足计。亦不踝计。亦不膝计。亦不膑计。亦不腹计。亦不臂计。亦不手计。亦不颐计。亦不头计。亦不内计。亦不外计。亦不中间计。亦无不极计。亦不无极计。亦不上下四维东西南北计。亦不人计。亦不须陀洹计。亦不罗汉计。亦不辟支佛计。亦不怛萨阿竭计。亦不有余无余计。亦不脱有脱计。亦不计法所在。不可计署。无有字署。是则怛萨阿竭署。佛语舍利弗。今会者比丘多有不闻是者。末闻计言有是无有是。如我身诸法悉尔。作是语者。便随其语。作行不可计而为作计。为法处者因是有取与。便有命持思想寿欲寿寿。欲得寿欲寿寿。已欲寿寿寿寿。佛语舍利弗。署亦不从法。亦不从非法。亦不从有。亦不从无。当作是从不可说。怛萨阿竭。从亦不从。怛萨阿竭者。亦不坏败。亦不想觉。是为怛萨阿竭觉不可闻。是故审闻如是说则怛萨阿竭。说诸所说审。说如空说审。佛语舍利弗。无所从来是为怛萨阿竭。来无有处是为怛萨阿竭。处无所依是为怛萨阿竭。依无所屈无所申。如怛萨阿竭不可得。诸法亦不可得。心无所生无所安住。诸所作功德无所求。如所教无所行。是为行。是种无所生。是功德亦无根。亦无实僧那者。无所缚无有脱无所作。是为精进。无所观亦不作是视。所见者不作二心。智无所得其智无所为。亦无所起不以证而作求。作是求作是念。无有名。其语政者谓不可得。其哀若道。其得等者。无人不念人。其护者不作是乍念乍不念。佛语舍利弗。无慧是则慧。十二因缘无所生。其合者无有合。不可得道可得无所念。是比丘念无所持而持钵被服。无所剃是为剃头。无所受戒而持戒。而无如是比丘好道所好。是比丘所好用意定者无有异意。其已定者无有身心念。不念慧者是比丘数。其说已足者以不足若比丘足者谓为少少。不可计法而言可知。已无有知。已不从是法者。如所教无有界。是故佛界无有法。是故怛萨阿竭法无作法。法无所作。故曰无有法。诸法所入悉当尽。是为怛萨阿竭署。无所入已应怛萨阿竭署。佛语舍利弗。若有欲学怛萨阿竭署者。其有勇猛如师子者。若男子若女人。当作清净戒。无有异意心清净。清净慧之所作。无所念之所作。其饮食取足而已。若乞丐诸所。思想已清净无有异心。不于一切人如有想。不于诸法有所希望。亦不念下中上之事。所作常等。比丘作是学者已为学。佛语舍利弗。其无所求学者。为学怛萨阿竭署。摩诃迦叶白佛。比丘以一事。学僧那僧涅已。为学怛萨阿竭署。何谓一事。诸法无所着。是为学怛萨阿竭署。须菩提白佛。比丘以二事学。何谓二事。于诸法无所悕望。为以等心一切人。不念以等一切。是为二。比丘学怛萨阿竭署。摩呵目揵连白佛。比丘以三事学。何谓三事。但学要法不学饰。亦不念我以近。亦不念我以远。是为三事。文陀佛白佛言。比丘以四事学。何谓四事。不念有所从得。亦不念何所当得。一切如等净。所持若空。是为四事。如是学。为学怛萨阿竭署。摩诃迦旃延白佛。比丘以五事学。何谓五事。无所贪惜。欲以法祠祀。为一切有慈。不念一切有慈。不念一切。于诸法作无所求。是为五事。为学怛萨阿竭署。奈咤和罗白佛。比丘以六事学。何谓六。不发一意。亦不求空。亦不学本际。所以者何。不因缘二事。已向佛所脱不起念思惟。何所是佛证。是为六事。比丘学怛萨阿竭署。佛言。一切法一切人。悉以怛萨阿竭署见。亦不异见。亦复不见自然。亦不见法。作是学。为学怛萨阿竭署。奈咤和罗复听比丘所学无极署。是乃应怛萨阿竭署。如所乐不见其乐。如是行者。比丘为学怛萨阿竭署。学怛萨阿竭署者。以为学佛法。不可议法。用一切故。奈咤和罗白佛。若比丘。学怛萨阿竭署者。云何而自持。佛言。比丘意。不念有一切人。不念有一切法。亦不安亦不危。是为比丘而自持。奈咤和罗白佛言。今怛萨阿竭为谁说怛萨阿竭署。佛言。其欲学如署者。为是说。何所是学者。佛言。用摩呵僧那僧涅故说。亦不念是彼中间。一切无有求是为怛萨阿竭署。其有想行者是故非署。如是者为自贡高而贱他人。其悭贪嫉妒不应是署。其有谀谄不惭愧者妄语者。皆不应是署。其有不爱乐众者。其欲独有者。若乐恶者。不喜人安隐者。其有所念呼为有。其有二心者。谓好恶无有异作思想者。离深法者。念不中事者。求利害者。若求乞瓦钵震越床卧具病瘦医药。若欲求饮食。离于迦罗蜜。亲附于恶师。于本佛所无功德者。常有怖惧于本际。欲于世事转相克识所作但求名字。而无至者。爱乐于五所欲。有所作悕望得者。所以如是者。不能在山间空闲寂静有慈心之意。离于哀心常在魔事。离信佛戒者。所作悉不随其法教。常喜乱心不安隐心。其心狂乱其心多端。用是故。离于好心。离于微妙之心。离于尽心。但念佛色身。但念欲见法。但欲见比丘僧。离五阴功德。离四大功德。离六衰功德。离十二因缘功德。离念一切人之功德。其有是心者。悉不应怛萨阿竭署。其有不谀谄常质朴。念诸深法。佛语奈咤和罗。其有心如是者。已应怛萨阿竭署。其有叹歌佛者。已有念一切佛故。欲学怛萨阿竭事故。其有学者不学者。怛萨阿竭悉知观视。佛意者。若在城郭丘聚县邑有所见。怛萨阿竭署悉见之。佛语奈咤和罗。若能知怛萨阿竭署不。奈咤和罗言。当从佛闻。当从佛听。何能身自知之。唯佛说之。愿乐欲闻。以比丘当持。佛言。善哉善哉。如赖咤和罗所说。佛言。其余凡意者。不能知怛萨阿竭署。而不作怛萨阿竭道地者。而不能知怛萨阿竭署。不可尽极数。是故名曰署。不可观视。不可观视。是故名怛萨阿竭署。其欲知怛萨阿竭署者。以不爱惜身寿命一切。等心于一切人。一切诸虚饰之事不在其中。其有二心者不与共同。其欲学怛萨阿竭署者。当作是学。奈咤和罗白佛。于是会中。乃有学怛萨阿竭署者不。曰有文殊尸利菩萨耶。佛复语奈咤和罗。譬如人到大海。名珍宝摩尼处。其价不可计数。其人于珍宝中住。而不知摩尼珠价。若有一人。谓其住宝中者。今在是中。宁知摩尼处不。其人反言不晓。所以者何。其人不知摩尼珠故。今奈咤和罗。在名宝中而不知宝处。所以者何。在众摩呵衍中而不知。复有比丘名阇炎。阇焰白佛。若无学僧那者。我欲等心以光明照于一切。复有比丘。名三陂諟师利。白佛。我欲学怛萨阿竭署。所以者何。一切诸法我无所求。复有比丘。名三摩师利。我欲学怛萨阿竭署。我不欲于诸法有二心。所以者何。了无所见故。作是学。乃可为学怛萨阿竭署。佛言。而所学署当作是学。复有比丘。名曰染师利。白佛。我不以一切人为他人。亦不于人有所思想。欲度人。亦不见当所度者。亦不见法。当以何法教。欲作是学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘名曰勃白佛。我以忍于一切亦无有贡高。所以者何。他人自贡高。我不以身自贡高。我不以所有想有。若有以内自贡高。我不以内自贡高。所以者何。用念一切人故。念一切欲令安隐。我亦不以恶住。以法明故。住念一切悉欲令明。不欲令有冥。我作是学怛萨阿竭署。佛言。当学而所学。复有奢夷种。名曰多和光。白佛言。我欲教一切人过于生死。亦不得生死而可度者。欲作是学怛萨阿竭署

佛言。当学署如所学。复有比丘。名曰惟阇耆桥沙。白佛。我欲如佛在佛树下。亦不见佛树亦不得。欲作是学怛萨阿竭署如所学。复有比丘名坻罗末。白佛。我不学诸法。我亦不学欲所法。是所有法悉不学。诸法法而不学。佛言。如所言。怛萨阿竭署。用一切故欲学。应时于坐中。有万比丘尼三千人。皆起白佛。吾等欲学怛萨阿竭署。用一切故欲具足学。复有七千优婆塞。优婆夷五千人。皆从坐起言。吾等当具学。尔时复有八万天子。悉言当具足学教告一切。复有比丘名私呵难。白佛。诸法无所得。诸法不可得。当云何学怛萨阿竭署。佛言。如若所学署当学。复有比丘名利三匐。白佛。我不转于一切法。当云何学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘。名摩呵波那陀惟[噞*刃]。王者种。白佛。亦不无我亦不有我。亦不智亦不无智。亦无所破坏。亦无有证。是意无有异。诸所因缘无所因。作是为学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘奢夷种。名曰非陀遍。白佛。一切诸法不见际。无有际者。谓若有若无有。亦无际。亦无无有亦无字。其如是者乃可忽。佛言。不可。若无际。无际已无愿。无愿者是故菩萨。佛言。善哉善哉。如仁之所说。无愿不可议。不可知。不可思想。不可住。无所畏无有字。平等无所学。无所持无所坏。无所造无所作。其知一切无所得无有色。菩萨亦无名色。亦自是非是学非者。亦不可得。无所罣碍。佛言。如所学署当学。尔时有五百婆罗门。出舍卫国。因道径到佛所。前为佛作礼而却住。白佛言。如所说。愿乐欲闻。令常安隐。佛问诸婆罗门。用谁故欲听闻。诸婆罗门言。无有人。是故人用是故。佛言。有怛萨阿竭署。从本诸佛所说。今我所语是。有婆罗门名羞桓师利。白佛。在于母腹中。以闻怛萨阿竭署。复有婆罗门名三摩震諟。白佛言。适向母胞胎。已闻怛萨阿竭署。复有婆罗门名雪真提。白佛言。适生便闻怛萨阿竭署。四面而明见怛萨阿竭。飞在上住以手着我头。便言若当号为不可见顶佛。复有婆罗门名頞真提。白佛。生以来不久。便闻怛萨阿竭署。于空中见佛来而言。若当闻学怛萨阿竭署。复有婆罗门名曰那罗沙目竭。白佛。今夜半见四面。四佛来到我所。便以头面作礼。诸佛言。有不可议怛萨阿竭署。于祇洹释迦文佛所听受。是我本之瑞应。复有婆罗门名阿真提罗芜耶。白佛。今夜半见佛长高二十里三十二相诸种好。谓我。当学怛萨阿竭署。闻之忽然而不复见我本之瑞应。复有婆罗门名三波奢。白佛。我生堕地时。有人而来举舍而明。谓我母勿以乳子。令是子当以怛萨阿竭署而为饮食。母闻之欢喜。是我本之瑞应。复有婆罗门名倪三[台-台+(犮-乂+又)]。白佛言。我本学婆罗门事时。于空中见佛。有三十二相诸种好。便举言。若当学若当事。闻之则以头面着地。问何所是学。何所是事。其佛言。有怛萨阿竭署。是若学。是若事。如学是者诸法悉可知。是则为度。是则怛萨阿竭事。是故俗浴者谓去垢。不可议浴是菩萨浴。所谓诸法悉在前。脱不脱者欲于众婆罗门中而尊。当学是署。我闻其言踊跃欢喜。以头脑受其教。问佛。何以故。前有是瑞。佛言。是怛萨阿竭署之瑞应。复有婆罗门。名摩呵迦娄那。白佛。我行洗浴。还作大火欲祠之。于上见佛身。有三十二相诸种好。其佛言。如若祠火之法不当尔。所以者何。起复而灭故。我实时复问。不作是灭当何以灭之。其佛言。不念人。不念我。不念寿命。不念有无有。亦不念合。亦不念中分。亦不念思想。是火而无灭者而自灭。其火可令自然而不用薪。我谛闻之。即叉手问佛。当云何作火而不用薪。其佛言。有不可议怛萨阿竭署。若当学。学已便能作火而不用薪。作是学者。亦不念淫怒痴。以故火即为灭。闻之即以头脑受其教。所见者。是我本之瑞应。佛言。如若所说。是怛萨阿竭之瑞应。复有婆罗门名牟梨师利。白佛。我适提胳欲着火中。欲令之炽盛。便见怛萨阿竭。身有三十二相诸种好。实时其佛言。用是火为事。有怛萨阿竭署。何以不学。应时问其佛。当何所学。往到祇洹释迦文佛所。是我本之瑞应。复有婆罗门名曰分畛者桥泉。白佛。我到庐上取华欲持归。见怛萨阿竭。身三十二相诸种好。其佛言。取花不如若如取花。取花有所坏败。我应时复问。取华云何。其佛言。莫以手取。莫动摇其枝。而可得取。当学怛萨阿竭署。自如有慧手。为若取其华。慧手者。可得不可议花。一切人皆是华。可以教化得泥洹。是之瑞应。佛言。当学怛萨阿竭署。如若所学。复有婆罗门名曰邠陀施。白佛。我到市。于道中央失堕钱散在地。以聚欲取讫。以仰头上视。怛萨阿竭身有三十二相诸种好。问我。作何等。我言。拾地所失钱。其佛言。是不为难。若当拾五道生死一切人。亦不那中作数。亦不想是乃为难。即问。是学当所从闻。当所从学。其佛言。有怛萨阿竭署当学。当那所闻。实时言。有佛名释迦文。在祇洹。当从是闻。前世所作今世逮得。是本瑞应。复有婆罗门名曰分诃舟。白佛。到市向归欲买杂香。买以还归未到舍。见怛萨阿竭。其心实时踊跃。佛问。手中持何等。即谓持杂香。佛言。是香不足言。有香名为不可议香。其香闻上下四维东西南北方。当求是香。应时复问。是香者是根是本。是茎是枝。是叶是华是实。实之所香。佛言。是香者。亦无根。亦无本。无茎无枝无叶。无华无实。实而香。当求是香。即问。当于何所求。即言。于祇洹释迦文佛所。当闻怛萨阿竭署。是我所闻之瑞应。佛言。如所闻。复有婆罗门。名曰阿耨迦惟延。白佛。我所至城外。坐于树下。其心安定譬若如禅。视四面如普大明。见无央数佛。悉言。不当坐禅。如是。应时即问其佛。其佛言。亦无所生无所灭。是为应禅。所以持所视故。无所视者是为视。无心何以系者。何以故。其心无有想故当作是禅。有法名怛萨阿竭署。当从释迦文佛所问。当从是学其法。是故本瑞应。佛言。当学如所学。复有婆罗门名罗那懿多。白佛。适到市买金。欲以称称之。便见怛萨阿竭。其光明甚明。其佛言。用是称。为有法名不可称。当如求之。则时复问。何所是不可称者。其佛言。诸法不可以称。称之譬如空不可称。一切诸法如是。我言。愿乐欲闻。何所是法而可学者。其佛言。有名曰怛萨阿竭署。当学当闻是我本之瑞应之所问。佛言。当学如所闻。是皆前世功德之所致。故逮是应。复有婆罗门。名曰阿披阿遮。叉手白佛。我夜已半出观星宿。有大明而见怛萨阿竭。便以头面作礼。其佛言。不见视星宿如若所视。应时即问。其佛报言。亦不可仰向。佛复还问。今若所视星宿名何等。我即应言不知。其佛言。是名悉尽。如若所学当学。诸法所入。悉知所见汝事。即复问。何所处可闻是法。其佛言。当于祇洹释迦文佛所。闻是语。忽而不知处。是故所闻怛萨阿竭署。本之瑞应。佛言。当学如所闻。复有婆罗门。名曰术阇师利。白佛。适以种农种。便见怛萨阿竭在前住。与不可数千比丘僧俱。其佛言。不当如若已种农种。应时则问。当云何种。其佛言。亦不取亦不放。当作种。亦不生亦不枯。则时复问佛。当何所处而学是法。其佛言。有怛萨阿竭署。当学当闻。闻已是若之种。亦不取一切之法。亦无所取。亦无所造。亦不思想。知是者。其法无所生。无所造故无所生。已无所生故无所枯灭。无有种。而不生亦不灭。即问佛。是何等瑞应。佛言。是怛萨阿竭署之瑞应。其当于佛树下坐者。是之瑞应。复有婆罗门名曰阿禾真。阿禾真白佛。出舍于里门见死人。便念死人。乃如是应时独语。便见佛。佛言。不当如若所念。所以者何。见恶色便有思想。诸法不可得而无所得。当作是念。其得道者。所作不以想。亦不用得故便有余念。亦无二心之所念。无所想。是故无有想。是道所作。念无可所得是乃为得。以知二心者。是故无所求。是道之所作。无所见是道所见。后法欲尽时。以思想教人。若于冢间见枯白骨坐。念便得脱。若念五色。从是中教计而求脱。教计出息入息。欲求脱。知欲法尽。便有作是。应时复问佛。当云何学便离是事。其佛言。当学道如是法。当学怛萨阿竭署。如怛萨阿竭事。有法名怛萨阿竭署。当闻当学。当从释迦文佛闻是。忽然不见。所以见是。佛言。是怛萨阿竭署之瑞。当在道地故。复有婆罗门。名阿惟示真。白佛。我到旷野。见众多死入。中有为畜狩所食啖者。中有臭者。中有坏败者。有青色者。有赤色者。有黤黮者。便自念。欲于坐教计状念是。便见东方佛来有三十二相。便遥向而为作礼。其佛言。虽观是物以为想。实时问其佛。我当学何法。而教一切令脱生死。其佛言。有法名怛萨阿竭署。当闻当学。学是者。为一切诸道作功德。从释迦文佛。具足闻之。是何本瑞应。佛言。是怛萨阿竭署之瑞应。作是学者。为学在佛树下坐。复有婆罗门名曰波梨漫多。白佛。我夜出窦无所可见。便然五舍以为烛火。所以者何。避沟坑深井。便自念。当学何法。而为一切作明令其无冥。这有是念。便见佛在虚空中住言。善哉善哉。是上人之所作。非凡人之所为。诸怒根贪餮谀谄虚饰。已无是者能念是事。非余所及。以等心念一切。亦不念数数所。念如佛在树下。不念圣文。其佛言。有法名怛萨阿竭署当闻当学。具足若意。复问佛。当从所闻。其佛言。当从释迦文佛所闻。其所当闻者悉在彼闻。若丘聚县邑城郭郡国。悉于是法中而见。闻是言已。恍惚不知其处。是何瑞应。佛言。用若当闻怛萨阿竭署故当学。故是之瑞应。其菩萨。所当学悉在是法。复问佛。有几署所当可学。佛言。如佛境界。其署如是。其署者如佛境界等无异。诸法皆从是署如敕心瑞应。时复问我。是法微妙深乃如是。是不可见不可知。复有婆罗门名曰悉达膝。白佛。我与数百千婆罗门俱。如行祠祀。熟自念。当何祠祀。令一切皆得解脱令无勤苦。这作是念。便见怛萨阿竭光明及相诸种好。便言。善哉善哉。乃作是念。当作念如若所为。其佛言。往到舍卫国祇洹阿难邠祇阿蓝释迦文佛所。当为若广说其祠祀意。有法名怛萨阿竭署。当闻当学。是皆以过去诸佛之所说。复问。当何以祠祀。佛言。菩萨以饮食所有施与人。作是祠祀而脱于三界。有识祠。不自念有求故。有忍辱祠。不以心恶向一切。有精进祠。欲拔脱五道。有三昧祠。不作因缘有所希望有多所闻祠。一切名身诸数身具足波罗蜜知。有法施祠。若行人欲以法化一切。若有畜生欲闻法者。不中舍而为说经。亦不以色说。以法慈心教诏一切。佛言。有上人不惜其身。趣欲令一切各得安隐。不以忧心而教人。所以者何。用更得好躯。譬若摩尼珠洗之倍好。其王者子莫不爱喜。所以爱喜者何。无瑕秽故。其法师譬如是。虽有生死所更倍好。所以者何。身亦无恶亦无榜者。所以者何。常歌叹佛故虽佛远常欲亲近。所以者何。已无所求即祠是为祀。其有三拔致者。亦有祠而无有异所以者何。无有恨心故。于一切无恶意。菩萨有祠无有胜者。若有念是者是故胜。不念之者无所胜。以功德长养身及他人。是故菩萨意。所以者何。不以法有所诤。以故无斗。无有系无有缚无有闭。其有作是祠者。莫有能瞋者。亦不念何法可计可校。是上人之所作。已处观其处处。亦不于功德中有所想。亦不破坏所作罪。所以者何。不失其本故。亦无有过。菩萨上之尊法。能来教化者亦欢喜。亦无懈怠。亦不与人如有怒心。所以者何。摩诃衍不从是得。故曰摩诃衍。亦不想其衍。佛语悉达膝。舍若本祠祀。当作是祠祀。即菩萨祠祀之瑞应。如若所见怛萨阿竭。是皆先世习衍之所致。所以者何。若觉眼见佛者。是皆本之瑞应。复有婆罗门名难头多罗。白佛。我见流水。有一人而持一木作桥。我念子之所作甚何小矣。等作可以广大。所以者何。欲令一切悉可得度过。适有是念。东方便有百佛而来现。悉言。善哉善哉。是上人之所念。令一切人如得度。亦无央数人之路。今释迦文佛在于祇洹。子往可悉从受法。得致阿耨多罗三耶三菩提。是我本之瑞应。得见怛萨阿竭。闻其教戒。佛言。善哉善哉。如子所言。复有婆罗门名曰旃郁多师利。白佛。我出城门外。有迦罗越。谓我。如过舍施若二百万。便随其归。入舍有大高座。令我如坐烧香供养。具作饮食已。二百万为达儭。我应时自念。当何以自作方便而过达儭。如阿耨多罗三耶三菩。清净之达儭。可得如异。适作念。便见东方千佛悉飞。如来悉在前住。皆言。善哉善哉。如上人之所作。为一切人欲作。便往到祇洹释迦文佛所。当为若广说其法。如若得清净。其达儭如可以受。受之者。令一切皆可得安隐。所以者何。若三千大千剎土。悉奉行十善受施。不如菩萨发意为阿耨多罗三耶三菩提心而受施。悉过是上作是。语已恍惚不知其处。佛言。即怛萨阿竭署之瑞应。所以者何。以先供养十方佛故。逮得是法。复有婆罗门。名曰阎符师利。白佛。在山中安心而坐譬如得禅。于上见五百佛。四面皆香如天香。皆呼我名言。善哉善哉。如若所求。当作阿耨多罗三耶三菩法。勿作异禅。何谓为阿耨多罗三耶三菩。悉念一切人以慈心故。勿以想人。作不可思惟禅。作是禅。勿想心念。一切皆令安隐。勿念人想。勿念身想。其诸佛言。往到祇洹释迦文所。当为若具说其法。怛萨阿竭署。当作是学。学是者在所作为。说是已而不知诸佛处。是我本之瑞应。佛言。审如若所见无有异。所以者何。其有当坐于佛树下者。即有是瑞应。应若已先世供养七千佛故。复有婆罗门。名曰荷沙漫。白佛。我见诸婆罗门。不多不少。于恒水浴已语我。汝复行浴。身所恶露众恶。悉当随水如去。便自思惟。何如而浴身诸众恶当随水去。便自见佛在于虚空中。其佛言。汝何思惟。我应时对曰。诸婆罗门。令我浴身所众恶悉当随水去。故坐思惟是事。其佛言。若到祇洹释迦文所。当为若说现法。诸所众恶悉当除去。其佛言。有名诸法。甚深无有底。其水甚美。于是浴者悉得净洁。若欲浴者当于中浴。众邪恶可以消除。浴已诸天人及一切皆得安隐。便以法教化无所不遍。所以者何。诸过去佛悉那中浴。是故现瑞应。佛言。当闻怛萨阿竭署者。是本瑞应。有婆罗门。名曰惟耆先。白佛。我赍华持到婆罗门神祠。入门见怛萨阿竭。飞在虚空中而住。其佛问我。持是华给何所。即应言。欲以上神。其佛言。有怛萨阿竭。号曰天中天。可以华供养上之。所以者何。因是可有功德。而到阿耨多罗三耶三菩。便可逮得阿耨多罗禅。即欲以华供养。其华悉化作佛。悉紫磨金色。其光七尺。三十二相种好悉具。诸佛皆言。其心以坚于功德者。能致是应。实时复问。当作何方便令功德不可胜数。其佛言。若有菩萨。见佛者。因是作功德。中有见化佛者。因是作功德。中有见寺者。因是作功德。中若见佛坐起处。因是作功德。中有见佛经行处。因是作功德。中有闻佛者。因是作功德。中有闻上下四维四方。有佛教诫一切。因是作功德。中有佛舍利者。因是作功德。中有老病死而自计挍。因是作功德。若见郡国县邑破坏者。若谷贵人民饥饿。而用是自计。因是作功德。所以者何。念前事故。因是有不可数功德。所谓阿耨多罗三耶三菩功德。复有婆罗门。名曰沙竭末。白佛。我入海浴适有是念。便见万佛。皆言。不当如子之意欲度海。便自念。其余有浴者。亦在是闻当有此异。具意欲度海浴。适有是念便见万佛。皆言。不当如子之意欲度而浴。我实时复问。当何浴。其佛言。有道度诸法。可于其中。其作是浴者已为度也。应时复问。何所如可度于世间者。报言。佛者已为度。即复问。何所法而可从学。有佛名释迦文。在祇洹中。当从学问。如若所愿悉当具闻。悉为若说之令若得解。闻是已忽然不见其处。便问佛言。何所法而可度者。度一切诸法者。波罗蜜是。佛言。汝欲度诸法者。当等心于一切人。所以者何。当念度一切人之生死。譬若度海。当学是事。便得度一切诸法。亦不想法。亦不想无法。作是若后。当为一切说法。佛语沙竭末。菩萨用一事。具足诸慧。何谓一事。世恶法欲尽。尔时其欲制其法教导一切。令法而不断绝。是为一事。具足得诸慧。复有二事。菩萨学是疾逮得佛。何谓二。不念诸法是我所非我所。亦不念见一切诸法自然处。是为二事。复有三事。若善男子女人。奉行是者疾成至佛。何谓三。以诸法视之如光明明于诸法。亦无多亦无少。不作是念二。已应而一无有异心。所以者何。诸法不可得故。三是因名佛。是为三事。复有四事。何谓四事。一者总持诸法。二常于怛萨阿竭而作功德。三持心如空不想一切人。四者若有供养不供养者。其心无异。若男子女人。奉行是法疾得至佛。是为四事。复有五事。何谓五事。一不于诸界有所念。何谓诸界。眼色耳声。鼻香舌味。身细滑。意欲所得。不作是念二。常于佛法而作功德。三若见同菩萨其心有悦。所以者何。用实大故。四于一切无虚饰之心。所以者何。我当度故。五亦于是中无所想。是为五事。沙竭末。白佛。其有奉行是五事者。疾得佛。佛言。当作是学。疾得阿耨多罗三耶三菩。自致成佛。是为度生死之海。以法教于一切。令如怛萨阿竭无所不度。其有至心。坚住于菩萨功德者。便逮是瑞应。若有念恐中道取证。佛言。如是法者。勿得忧念。具足怛萨阿竭十种力。一切闻者莫不欢喜

文殊师利问菩萨署经

 

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