无依行品第三之二

尔时地藏菩萨摩诃萨复白佛言。大德世尊。颇有佛土。五浊恶世空无佛时。其中众生烦恼炽盛习诸恶行。愚痴佷戾难可化不。谓剎帝利旃荼罗。宰官旃荼罗。居士旃荼罗。长者旃荼罗。沙门旃荼罗。婆罗门旃荼罗。如是等人善根微少无有信心。谄曲愚痴怀聪明慢。不见不畏后世苦果。离善知识乃至趣向无间地狱。如是等人为财利故。与诸破戒恶行苾刍相助共为非法朋党。皆定趣向无间地狱。若有是处我当住彼以佛世尊如来法王利益安乐一切有情无上微妙甘露法味方便化导令得受行。拔济如是剎帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗令不趣向无间地狱

尔时佛告地藏菩萨摩诃萨言。善男子。于未来世此佛土中有诸众生。烦恼炽盛习诸恶行。愚痴佷戾难可化导。谓剎帝利旃荼罗。宰官旃荼罗。居士旃荼罗。长者旃荼罗。沙门旃荼罗。婆罗门旃荼罗。如是等人善根微少无有信心。谄曲愚痴怀聪明慢。离善知识言无真实。不能随顺善知识语。常行诽谤毁呰骂詈于诸正法。犹豫倒见不见不畏后世苦果。常乐习近诸恶律仪。好行杀生乃至邪见。欺诳世间自他俱损。是剎帝利旃荼罗。乃至婆罗门旃荼罗坏乱我法。于我法中而得出家。毁破禁戒乐营俗业。彼剎帝利乃至婆罗门等。恭敬供养贪利求财有言无行。传书送印通信往来商贾贩易。好习外典种殖营农藏贮宝物。守护园宅妻妾男女。习行符印咒术使鬼。占相吉凶合和汤药疗病求财以自活命。贪着饮食衣服宝饰。勤营俗务毁犯尸罗。行诸恶法贝音狗行。实非沙门自称沙门实非梵行自称梵行。彼剎帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。爱乐亲近恭敬供养听受言教。此破戒者。于剎帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。亦乐亲近恭敬供养听受言教。若见有人于我法中得出家已具戒富德精进修行学无学行乃至证得最后极果。彼剎帝利旃荼罗。乃至婆罗门旃荼罗反生憎嫉。不乐亲近恭敬供养听受言教。善男子。譬如有人入宝洲渚。弃舍种种帝青大青金银真珠红莲华色茷琉璃等大价真宝取迦遮珠。于未来世此佛土中。有剎帝利旃荼罗。乃至婆罗门旃荼罗。亦复如是。入我正法宝洲渚中。弃舍种种具戒富德乐胜义谛。具足惭愧学无学人及善异生精勤修学六到彼岸具诸功德真圣弟子。取诸破戒好行众恶无惭无愧言辞粗犷身心憍骜离诸白法无慈无悲恶行苾刍。以为福田恭敬供养听受言教。如是恶人师及弟子。俱定趣向无间地狱

善男子。有十恶轮。于未来世此佛土中。有剎帝利旃荼罗。宰官旃荼罗。居士旃荼罗。长者旃荼罗。沙门旃荼罗。婆罗门旃荼罗。如是等人。于十恶轮或随成一或具成就。先所修集一切善根。摧坏烧灭皆为灰烬。不久便当肢体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱。何等为十。如是破戒恶行苾刍。有剎帝利及宰官等。忍受恶见谤阿练若清净苾刍言。诸仁者。如是苾刍愚痴凡猥。诈现异相诳惑世间。为求饮食衣服利养恭敬名誉自赞毁他。嫉妒斗乱贪着名利无有厌足。应当摈黜勿受其言。如是苾刍专行妄语离谛实法。于此皆无得道果者。亦无离欲永尽诸漏。但为利养恭敬名誉住阿练若自现有德。慎莫供养恭敬承事。如是谄曲非真福田。非行道者。时剎帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。于阿练若清净苾刍。不能生实信心希有之想。心无恭敬意怀凌蔑。不乐亲近承事供养。所有言说皆不听受。轻毁如是住阿练若清净苾刍。即是轻毁一切法眼三宝种姓。时彼国中有诸天龙药叉神等信敬三宝无动坏者。于剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生瞋忿互相谓言。仁等当观此剎帝利宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。皆悉轻毁一切法眼三宝种姓。损减善根。由恶友力摄诸罪业当堕恶趣。我等从今勿复拥护此剎帝利旃荼罗等并其所居国土城邑。作是语已。一切天龙药叉神等皆悉弃舍。不复拥护彼剎帝利旃荼罗等并彼所居国土城邑。于彼国土一切法器真实福田皆出其国。设有住者亦生舍心不复护念。由诸天龙药叉神等及诸法器真实福田于剎帝利旃荼罗等并彼所居国土城邑。皆舍守护不护念已。时彼国土自军他军竞起侵凌更相残害。疾疫饥馑因此复兴。彼剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。一切国民皆无欢乐。先所爱乐今悉别离。朋友眷属更相瞋恨。潜谋猜贰无慈无悲。嫉妒悭贪众恶皆起。所谓杀生乃至邪见无惭无愧。食用一切窣堵波物及僧祇物。曾无悔心。彼剎帝利旃荼罗王。憎嫉忠贤爱乐谄佞。令己官庶互相侵凌。愤恚结怨兴诸斗诤。共余邻国交阵战时。军士离心无不退败。彼剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

复次善男子。有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。随恶友行善根微少。谄曲愚痴怀聪明慢。于三宝所无淳净心。不见不畏后世苦果。此有一类。于声闻乘得微少信。实是愚痴自谓聪敏。于我所说缘觉乘法及大乘法毁呰诽谤。不听众生受持读诵下至一颂。复有一类。于缘觉乘得微少信。实是愚痴自谓聪敏。于我所说声闻乘法及大乘法毁呰诽谤。不听众生受持读诵下至一颂。复有一类。于大乘法得微少信。实是愚痴自谓聪敏。于我所说声闻乘法缘觉乘法毁呰诽谤。不听众生受持读诵下至一颂。如是等人名为毁谤佛正法者亦为违逆三世诸佛。破三世佛一切法藏焚烧断灭皆为灰烬。断坏一切八支圣道挑坏无量众生法眼。若剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。于佛所说声闻乘法缘觉乘法及大乘法障碍覆藏令其隐没乃至一颂。当知是人名不恭敬一切法眼三宝种姓。由是因缘。令护国土一切天龙药叉神等信敬三宝无动坏者于剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生瞋忿。广说乃至。彼剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间大狱

复次善男子。有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。随逐破戒恶苾刍行。广说乃至。于彼国中有诸法器真实福田于剎帝利旃荼罗等皆住舍心而不护念。虽居其国而依法住常不喜乐俗间居止。亦不数数往施主家。设令暂往而护语言。纵有语言曾无虚诳。终不对彼在家人前讥毁轻弄诸破戒者。于诸破戒恶行苾刍终不轻然辄相检问亦不现相故显其非。常近福田远诸破戒。而彼破戒恶行苾刍。于此持戒真善行者反生瞋恨轻毁侵凌。于剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人在家男女大小等前种种谄曲虚妄谈论毁呰诽谤此持戒者。令剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人于我弟子少欲知足持戒多闻具妙辩才诸苾刍所心生瞋恨种种粗言呵骂逼切令心忧恼身不安泰或夺衣钵诸资身具。令其匮乏或夺所施四方僧物不听受用或闭牢狱枷锁拷楚或解支节或斩身首。善男子。当观如是诸剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。亲近破戒恶行苾刍造作如是种种大罪乃至当堕无间地狱。若诸众生作五无间或犯重戒或近无间性罪遮罪犹轻。如是诸剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。亲近破戒越法重罪。善男子。如是破戒恶行苾刍。虽作如是越法重罪。而依我法剃除须发被服袈裟。进止威仪同诸贤圣。我尚不许国王大臣诸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身或闭牢狱或复呵骂或解支节或断其命。况依非法。国王大臣诸在家者。若作此事便获大罪决定当生无间地狱。于诸破戒恶行苾刍。犹尚不应如是谪罚。何况持戒真善行者。善男子。若有苾刍于诸根本性重罪中随犯一罪虽名破戒恶行苾刍。而于亲教和合僧中所得律仪犹不断绝。乃至弃舍所学尸罗犹有白法香气随逐。国王大臣诸在家者无有律仪。不应轻慢及加[言*适]罚。如是苾刍虽非法器退失圣法秽杂清众。破坏一切沙门法事。不得受用四方僧物。而于亲教和合僧中所得律仪不弃舍故。犹胜一切在家白衣。犯性罪者尚应如是。况犯其余诸小遮罪。是故不许国王大臣诸在家者轻慢[言*适]罚。所以者何。善男子。乃往过去有迦奢国王名梵授。敕旃荼罗。有大象王名青莲目。六牙具足住雪山边。汝可往彼拔取牙来。若不得者。汝等五人定无活义。时旃荼罗为护身命。执持弓箭被赤袈裟。诈现沙门威仪形相。往雪山边至象王所。时彼母象遥见人来执持弓箭惊怖驰走诣象王所。白言大天。今见有人张弓捻箭徐行视觇来趣我等。将非我等命欲尽耶。象王闻已举目便见剃除须发着袈裟人。即为母象而说颂曰

　被殑伽沙等　　诸佛法幢相
　 观此离诸恶　　必不害众生　

时彼母象以颂答曰

　虽知被法服　　而执持弓箭
　 是恶旃荼罗　　乐恶无悲愍　

时大象王复说颂曰

　见袈裟一相　　知是慈悲本
　 此必归佛者　　愍念诸众生
　 汝勿怀疑虑　　宜应速摄心
　 被此法衣人　　欲渡生死海　

时旃荼罗即以毒箭弯弓审射中象王心。母象见之举声号呴悲哀哽噎。以颂白言

　被此法衣人　　宜应定归佛
　 威仪虽寂静　　而怀毒恶心
　 应速踏彼身　　令其命根断
　 灭此怨令尽　　以射天身故　

时大象王以颂答曰

　宁速舍身命　　不应生恶心
　 彼虽怀诈心　　犹似佛弟子
　 智者非为命　　而坏清净心
　 为度诸有情　　常习菩提行　

时大象王心生悲愍。徐问人曰。汝何所须。彼人答曰。欲须汝牙。象王欢喜。即自拔牙施旃荼罗。而说颂曰

　我以白牙今施汝　　无忿无恨无贪惜
　 愿此施福当成佛　　灭诸众生烦恼病　

善男子当观。如是过去象王。虽受无[暇-日+目]傍生趣身为求阿耨多罗三藐三菩提故而能弃舍身命无吝。恭敬尊重着袈裟人。虽彼为怨而不加报。然未来世有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。实是愚痴怀聪明慢。谄曲虚诈欺诳世间。不见不畏后世苦果。于归我法而出家者若是法器若非法器诸弟子所恼乱呵骂或以鞭杖楚挞其身或闭牢狱乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛。犯诸大罪。决定当趣无间地狱。断灭善根焚烧相续。一切智者之所远离。彼既造作如是重罪复怀傲慢诳惑世间。自称我等亦求无上正等菩提。我是大乘当得作佛。譬如有人自挑其目盲无所见。而欲导他登上大山。终无是处。于未来世有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。亦复如是。于归我法而出家者若是法器若非法器诸弟子所恼乱呵骂或以鞭杖楚挞其身或闭牢狱乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪。断灭善根焚烧相续。一切智者之所远离。决定当趣无间地狱。彼既造作如是重罪。复怀傲慢诳惑世间。自称我等亦求无上正等菩提。我是大乘当得作佛。彼由恼乱出家人故。下贱人身尚难可得。况当能证二乘菩提。无上大乘于其绝分。又善男子。过去有国名般遮罗。王号胜军。统领彼国。时彼有一大丘圹所名朅蓝婆。甚可怖畏药叉罗剎多住其中。若有入者心惊毛竖。时国有人罪应合死。王敕典狱缚其五处。送朅蓝婆大丘圹所。令诸恶鬼食啖其身。罪人闻已为护命故。即剃须发求觅袈裟。遇得一片自系其颈。时典狱者如王所敕。缚其五处送丘圹中。诸人还已至于夜分。有大罗剎母名刀剑眼。与五千眷属来入冢间。罪人遥见身心惊悚。时罗剎母见有此人被缚五处剃除须发片赤袈裟系其颈下。即便右繞尊重顶礼合掌恭敬。而说颂言

　人可自安慰　　我终不害汝
　 见剃发染衣　　令我忆念佛　

时罗剎子白其母曰

　母我为饥渴　　甚逼切身心
　 愿听食此人　　息苦身心乐　

时罗剎母便告子言

　被殑伽沙佛　　解脱幢相衣
　 于此起恶心　　定堕无间狱　

时罗剎子与诸眷属右繞此人尊重顶礼合掌恭敬。而说颂曰

　忏悔染衣人　　我宁于父母
　 造身语意恶　　于汝终无害　

尔时复有大罗剎母名驴骡齿。亦有五千眷属围繞来入冢间。时罗剎母亦见此人被缚五处剃除须发片赤袈裟系其颈下。即便右繞尊重顶礼合掌恭敬。而说颂言

　人于我勿怖　　汝颈所系服
　 是仙幢相衣　　我顶礼供养　

时罗剎子白其母曰

　人血肉甘美　　愿母听我食
　 增长身心力　　勇猛无所畏　

时罗剎母便告子言

　人天等妙乐　　由恭敬出家
　 故供养染衣　　当获无量乐　

时罗剎子与诸眷属。右繞此人尊重顶礼合掌恭敬。而说颂曰

　我今恭敬礼　　剃发染衣人
　 愿常于未来　　见佛深生信　

尔时复有大罗剎母名[髟/争]鬤发。亦有五千眷属围繞来入冢间。时罗剎母亦见此人被缚五处剃除须发片赤袈裟系其颈下。即便右繞尊重顶礼合掌恭敬。而说颂言

　大仙幢相衣　　智者应赞奉
　 若能修供养　　必断诸有缚　

时罗剎子白其母曰

　此人身血肉　　国王之所赖
　 愿听我饮啖　　得力承事母　

时罗剎母便告子言

　如是染衣人　　非汝所应食
　 于此起恶者　　当成大苦器　

时罗剎子与诸眷属右繞此人尊重顶礼合掌恭敬。而说颂曰

　汝是大仙种　　堪为良福田
　 故我修供养　　愿绝诸有缚　

尔时复有大罗剎母名刀剑口。亦有五千眷属围繞来入冢间。时罗剎母亦见此人被缚五处剃除须发片赤袈裟系其颈下。即便右繞尊重顶礼合掌恭敬。而说颂言

　汝今被法衣　　必趣涅槃乐
　 故我不害汝　　恐诸佛所呵　

时罗剎子白其母曰

　我常吸精气　　饮啖人血肉
　 愿听食此人　　令色力充盛　

时罗剎母便告子言

　若害着袈裟　　剃除须发者
　 必堕无间狱　　久受大苦器　

时罗剎子与诸眷属右繞此人尊重顶礼合掌恭敬。而说颂曰

　我等怖地狱　　故不害汝命
　 当解放汝身　　愿脱地狱苦　

时诸罗剎母子眷属同起慈心解此人缚。忏谢慰喻欢喜放还。此人清旦疾至王所。以如上事具白于王。时胜军王及诸眷属。闻之惊跃叹未曾有。即立条制颁告国人。自今已后于我国中。有佛弟子若持戒若破戒下至无戒但剃须发被服袈裟。诸有侵凌或加害者。当以死罪而刑罚之。由此因缘众人慕德渐渐归化王赡部洲。皆共诚心归敬三宝。善男子。当观如是过去罗剎。虽受无暇饿鬼趣身。吸人精气饮啖血肉。恶心炽盛无有慈悲。而见无戒剃除须发。以片袈裟挂其颈者。即便右繞尊重顶礼恭敬赞颂无损害心。然未来世。有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。心怀毒恶无有慈愍。造罪过于药叉罗剎。愚痴傲慢断灭善根。于归我法而出家者若是法器若非法器剃除须发被服袈裟诸弟子所。不生恭敬。恼乱呵骂或以鞭杖楚[木*达]其身或闭牢狱乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛。犯诸大罪。断灭善根焚烧相续。一切智者之所远离。决定当生无间地狱。又善男子。昔有国王名超福德。有人犯过罪应合死。王性仁慈不欲断命。有一大臣多诸智策前白王曰。愿勿为忧。终不令王得杀生罪。不付魁脍令杀此人。时彼大臣以己智力将犯罪人付恶醉象。时恶醉象以鼻卷取罪人两胫举上空中尽其势力欲扑于地。忽见此人裳有赤色。谓是袈裟心生净信。便徐置地忏谢悲号。跪伏于前以鼻抆足。深心敬重瞻仰彼人。大臣见已驰还白王。王闻喜愕叹未曾有。便敕国人加敬三宝。因斯断杀王赡部洲。善男子。当观如是过去醉象。虽受无[暇-日+目]傍生趣身。而敬袈裟不造恶业。然未来世有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。心怀毒恶无有慈愍。造诸罪业过恶醉象。愚痴傲慢断灭善根。于归我法而出家者若是法器若非法器剃除须发被服袈裟诸弟子所。不生恭敬。恼乱呵骂或以鞭杖楚挞其身或闭牢狱乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪。断灭善根焚烧相续。一切智者之所远离。决定当生无间地狱。若剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。成就如是第三恶轮。由此因缘令护国土一切天龙药叉神等信敬三宝无动坏者于剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生瞋忿。广说乃至彼剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺于多日夜结舌不言。受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

复次善男子。于未来世此佛土中。有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。随恶友行善根微少。广说乃至。不见不畏后世苦果。见有所施四方僧物。谓诸寺舍或寺舍物。或诸园林或园林物。或诸庄田或庄田物。或所摄受净人男女。或所摄受畜生种类。或所摄受衣服饮食。或所摄受床座敷具。或所摄受病缘医药。或所摄受种种资身应受用物。如是所施四方僧物。具戒富德精进修行学无学行乃至证得最后极果。清净苾刍所应受用。彼剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。以强势力侵夺。具戒清净苾刍不听受用。回与破戒恶行苾刍经营在家诸俗业者。令共受用或独受用。破戒苾刍既受得已。或共受用或独受用。或与俗人同共受用。由是因缘。令护国土一切天龙药叉神等信敬三宝无动坏者。于剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。心生瞋忿。广说乃至。彼剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

复次善男子。于未来世此佛土中。有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。随恶友行善根微少。广说乃至。不见不畏后世苦果。见依我法而出家者聪睿多闻语甚圆满或能传通声闻乘法或能传通独觉乘法或能传通无上乘法令广流布利乐有情。彼于如是说法师所。呵骂毁辱诽谤轻弄欺诳逼迫恼乱法师障碍正法。由是因缘。令护国土一切天龙药叉神等信敬三宝无动坏者于剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生瞋忿。广说乃至。彼剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人心生瞋忿。广说乃至。彼剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

复次善男子。于未来世此佛土中。有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。随恶友行善根微少。广说乃至。不见不畏后世苦果。见有所施四方僧物。寺舍庄田人畜财宝花树果树染树荫树香药树等及余资身种种杂物。我诸弟子具戒富德精进修行学无学行乃至证得最后极果清净苾刍所应受用。彼剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。以强势力或自逼夺或教人夺。或为自用或为他用。由是因缘。令护国土一切天龙药叉神等信敬三宝无动坏者于剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生瞋忿。广说乃至。彼剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

复次善男子。于未来世此佛土中。有剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。善根微少无有信心。谄曲愚痴怀聪明慢。言无真实远离善友随恶友行。于诸圣法心怀犹豫。不见不畏后世苦果。常乐习近诸恶律仪。好行杀生乃至邪见。而怀傲慢诳惑世间。自称我是住律仪者。彼剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。种种方便毁灭我法。于归我法而出家者数数瞋忿呵骂毁辱拷楚禁闭割截支节乃至断命。我所说法不肯信受。坏窣堵波及诸寺舍。驱逼苾刍退令还俗。障碍剃发被服袈裟。种种驱使同诸仆庶。由是因缘。令护国土一切天龙药叉神等信敬三宝无动坏者于剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生瞋忿。广说乃至。彼剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

善男子。若剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。于上所说十种恶轮或随成一或具成就。先所修集一切善根摧坏烧灭皆为灰烬。不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱。此剎帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。于当来世下贱人身尚难可得。况当能证二乘菩提。无上大乘于其绝分。如是恶人大乘名字尚难得闻。况当能证无上佛果。是人究竟自损损他。一切诸佛所不能救

善男子。譬如有人压油为业。一一麻粒皆有虫生。以轮压之油便流出。汝当观此压麻油人于日夜中杀几生命。假使如是压麻油人以十具轮相续恒压于一日夜一一轮中所压麻油数满千斛。如是相续至满千年。汝观此人杀几生命。所获罪业宁为多不。地藏菩萨摩诃萨言。甚多世尊。甚多大德。此人所杀无量无边。所获罪业不可称计。算数譬喻所不能及。唯佛能知余无知者。佛言善男子。假使有人为财利故置十淫坊。一一坊中置千淫女。一一淫女种种庄严。诳惑多人恒为欲事。如是相续至满千年。此人获罪不可称计。算数譬喻所不能及。如前十轮压油人罪等一淫坊所获罪业。又善男子。假使有人为财利故置十酒坊。一一坊中种种严饰。方便招诱千耽酒人饮兴欢娱昼夜无废。如是相续至满千年。此人获罪不可称计。算数譬喻所不能及。如前所说十淫坊罪等一酒坊所获罪业。又善男子。假使有人为财利故置十屠坊。一一坊中于一日夜杀害千生。牛羊驼鹿鸡猪等命。如是相续至满千年。此人获罪不可称计。算数譬喻所不能及。如前所说十酒坊罪等一屠坊所获罪业。如前所说十屠坊罪等剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人于前十恶随成一轮一日一夜所获罪业。尔时世尊。而说颂曰

　十压油轮罪　　等彼一淫坊
　 置彼十淫坊　　等一酒坊罪
　 置十酒坊罪　　等彼一屠坊
　 置彼十屠坊　　罪等王等一　

大乘大集地藏十轮经卷第四