法句经中译

 

敬法法师译

 

中译序

第一:双品

第二:不放逸品

第三:心品

第四:花品

第五:愚人品

第六:智者品

第七:阿罗汉品

第八:千品

第九:恶品

第十:惩罚品

第十一:老品

第十二:自品

第十三:世间品

第十四:佛陀品

第十五:乐品

第十六:喜爱品

第十七:忿怒品

第十八:污垢品

第十九:住于法品

第二十:道品

第廿一:杂品

第廿二:地狱品

第廿三:象品

第廿四:渴爱品

第廿五:比丘品

第廿六:婆罗门品

 

中译序

 

最后,译者与他敬爱的母亲、长辈、亲人、朋友、所有的读者及一切众生分享翻译此书的功德,也把此功德回向予其已故的父亲。愿他们的随喜成为他们早日获得解脱的助缘。

 

译者敬法比丘 

一九九九年五月 

写于台湾月眉山灵泉禅寺 

 

礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者

 

法句经(Dhammapada)

 

第一:双品

 

l·心是诸(名)法的前导者,心是主,诸(名)法唯心造。若人以邪恶之心言行,痛苦将跟随著他,有如车轮跟随拉车之牛的足蹄。

 

2·心是诸(名)法的前导者,心是主,诸(名)法唯心造。若人以清净之心言行,快乐将跟随著他,如影随形。(注:名法是指五蕴中的受、想、行与识,心则是指识。)

 

3·‘他辱骂我,打我,击败我,掠夺我。’若人怀有是心,怨恨不得止息。

 

4·‘他辱骂我,打我,击败我,掠夺我。’若人不怀是心,怨恨自然止息。

 

5·在这世上,恨绝不能止恨,唯有慈爱方能止恨,这是永恒的真理。

 

6·除了智者之外,他人皆不了解:‘世人终须一死。’(由于无知,他们继续争论。)智者明了这点,因此一切争论得以平息。(注:他人是指愚者。)

 

7·住于欲乐中的人,放纵六根(感官),食不知足,怠惰与不事精进,他肯定被魔王制伏,如强风吹倒弱树一般。

 

8·住于观照不净法的人,防护六根(感官),知足于食,充满信心与精进力,他肯定不会被魔王击败,如狂风摇不动岩岳一般。(注:在此魔王是指烦恼魔。信心是指对佛法僧不动摇的信心,以及对业报的信心。)

 

9·未脱离烦恼之污染,不自制与不真实的人,却身披橘色袈裟,那是他所不配的。

 

10·已弃除烦恼之污染(1),戒行具足,具备自制与真实的人,真正配得上身披袈裟。

 

(注1)即以四道智根除了诸烦恼。

 

ll·把不真实的视为真实,把真实的视为不真实。持此邪思惟的人,不可能觉悟真实法。

 

12·视真实的为真实,视不真实的为不真实。持此正思惟的人,得以觉悟真实法。

 

13·雨可以渗透屋顶粗陋的房子,欲念亦可渗透尚未受到培育的心。

 

14·雨渗不透屋顶精良的房子,欲念亦渗不透已受到良好培育的心。(注:培育是指修习止禅与观禅。)

 

15·这一世他感到悲哀,来世他一样感到悲哀,造恶者在今生与来世都感到悲哀。当忆及自己污秽的行为时,他感到悲哀与苦恼。

 

16·这一世他感到喜悦,来世他一样感到喜悦,行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时,他感到喜悦,非常的喜悦。

 

17·这一世他受苦,来世他一样受苦,造恶者在今生与来世都受苦。想到‘我造了恶业’时,他感到痛苦。再者,当投生至恶道时,他会遭受更多的痛苦。

 

18·这一世他快乐,来世他一样快乐,行善者在今生与来世都快乐。想到‘我造了善业’时,他感到欢喜。再者,当投生至善趣时,他更加快乐。l9·即使他背诵了许多经典,然而并不依法实行,这怠惰的人有如牧童在数别人的牛,没得分享沙门生活的利益。

 

20·即使他只背诵了少许经典,然而真正依法实行,舍弃贪嗔痴,如实知见后得以令心解脱,不再执著于今生与来世,他得以分享沙门生活的利益。(注:沙门生活的利益是指道果。)

 

第二:不放逸品

 

21·不放逸是不死道,放逸是死路;不放逸者不死,放逸者有如早已死去。

 

22·明了这道理,不放逸的智者乐于精进、乐于圣界。

 

23·他持续地修禅(止观),持恒者得以体验解脱:至上的涅槃。(注:念有三种,即:与善心、果报心、唯作心相应的念,但绝不会有与不善心相应的念。不放逸即是指与善心相应的念心所。)

 

24·若某人精进、有正念与身语意清净、慎重行事、防护诸根、依法生活及不放逸,他的声誉与幸福得以增长。

 

25·通过不放逸、正念、戒律与防护诸根,智者使自己成为一座洪水无法淹没的岛屿。

 

26·愚者恣情放逸,智者则如守护珍宝一般,珍惜地守护著不放逸。

 

27·因此人们不应放逸,不应沉湎于欲乐,因为勤奋的人,通过禅修,即会得证至上乐。

 

28·智者以不放逸去除放逸,登上智慧的高楼,已断苦的他看著苦难的众生,如智者立足于山顶,向下看著平原的愚人。

 

29·在众放逸人中不放逸,在众昏睡人中保持警觉,智者有如良马迅速地前进,把疲惫的马远远抛在后头。

 

30·由于不放逸,摩伽婆得以生为诸天神之王。精进永远受到赞赏,懈怠永远受到责备。(注:摩伽婆是摩卡罗村的青年,由于造路与清除平地,而得以投生为帝释天王。)

 

31·乐于精进与视放逸为危害的比丘,有如火焰般前进,烧尽一切大小的束缚。

 

32·乐于不放逸而视放逸为危害的比丘,绝不会倒退,事实上他已非常接近涅槃。(注:不会倒退是指止观禅修不会倒退。)

 

第三:心品

 

33·心是飘浮不定的,难以控制,难以防护。智者训练其心,使它正直,如矢师矫正箭一般。

 

34·如把水中鱼取出投掷于地时,它会跳跃不安;当把心带离欲界以脱离魔界时,它亦跳跃不安。(注:魔界是指烦恼轮转。)

 

35·心难以受到控制,它非常迅捷轻浮,随著喜好飘荡与停留。能训练心是很好的,因为已受到训练的心能带来快乐。

 

36·心是非常难以察见的,它极度的微细,随著喜好飘荡与停留。且让智者防护其心,因为受到防护的心能带来快乐。

 

37·心独自四处飘荡远游,它是无色的,住于心室。能制伏己心的人,得以解脱魔王的束缚。(注:心独自飘荡是指在同一个心识刹那里,只能有一个心识生起。只有在前一个心识灭后,下一个心识才会生起。心是依靠位于心室里的心所依处而生起的。)

 

38·若某人的心不安定,对正法无知,信心动摇不定,其智慧决不会获得圆满。

 

39·若某人的心已无贪无嗔,若他已舍弃善恶两者,如此警觉之人是没有怖畏的。(注:已舍弃善恶即已成为阿罗汉。阿罗汉已根除了贪嗔痴,是不会再造业的,包括善恶两者。他的一切身语意行为都只是唯作而已。)

 

40·明了此身脆弱如瓶,他培育己心至固若城堡,再以智为武器向魔王奋战。过后他继续保护己心,毫不执著于胜利。(注:不执著于胜利是指不执著于所获得的禅那,而继续修观直至证悟阿罗汉道智。)

 

41·噢,不久之后,这失去心识的身体将躺在大地,就像无用的木头般被丢弃。

 

42·敌人可能伤害敌人,怨家可能伤害怨家;然而导向邪恶的心,却会带给自己更大的危害。

 

43·不是母亲,不是父亲,也不是任何亲戚,能比得上导向于善的心,可为自己带来更大的幸福。

 

第四:花品

 

44·谁能征服大地(即此身)、阎魔界(即四恶道)与人天界?谁能如熟练的花匠采花般,印证善说的真理之道?

 

45·圣学者将征服大地、阎魔界与人天界。圣学者能如熟练的花匠采花般,印证善说的真理之道?(注:学者是至少已证悟须陀洹道,但还未证得阿罗汉果的圣人。)

 

46·知道此身如水泡般无常,以及觉知它如海市蜃楼般毫无实质,他将切断魔王之花,脱离死亡之王的视线。(注:魔王之花是指三种轮转,即烦恼轮转、业轮转与果报轮转。)

 

47·采(欲乐之)花的人,心执著于欲乐,他被死亡带走,如酣睡之村被洪水冲走。

 

48·采(欲乐之)花的人,心执著于欲乐,他无法满足己欲,只有被死魔征服。

 

49·如蜜蜂采花粉时,不损伤花朵,亦不损伤其色及香味,只取其蜜,而后飞走。且让圣者同样(不损害到村民的信心及财富)地在村子里活动。

 

50·不应观察他人的过失,或已做与未做的(善恶)事;应只省察自己已做与未做的事。

 

51·如美丽却不香的花朵,不能为戴花者带来香气;同样的,不依言实行之人的善语,亦是没有结果的。

 

52·如美丽且香的花朵,能为戴花者带来香气;同样的,依言实行之人的善语,(肯定)是有结果的。

 

53·如花匠能用群花制造许多花饰,还需生死的人亦可(依于信心慷慨地善用其财富)做许多善事。

 

54·花香不能逆风吹送,檀香木、多伽罗及茉莉之杳亦不能;只有具德者之香才能逆风吹送,具德者之香能吹送至一切方向。

 

55·有檀香木、多伽罗、莲花及茉莉之香,然而,戒行之香远胜一切香味。

 

56·多伽罗与檀香木之香是微不足道的,具德者之香才是最胜的,甚至能向上飘送至天界。

 

57·魔王找不到戒行具足、精进,及以正智获得解脱者所行之道。(注:阿罗汉已不会再生,魔王尽了全力也找不到阿罗汉死后去了那里。)

 

58-59·如在大道旁的垃圾堆中,可能长著芳香的莲花;在众生杂堆中,亦可能出现佛弟子,其智慧的明亮,远远超越盲目的凡夫俗子。

 

第五:愚人品

 

60·对于无法入睡的人,黑夜实在漫长;对于疲惫的旅人,一由旬亦非常遥远;对于不知正法的愚人,生死轮回极漫长。(注:一由旬大约有七英里。)

 

61·在旅途上,若找不到比自己更好或同等的同伴,就让他坚定地独自前进,绝无与愚者为伴这一回事。

 

62·‘我有儿子,我有财富。’因此(执著的)愚者感到苦恼。事实上,他自己也不是自己的,儿子与财富又怎能是他的呢?

 

63·自知愚昧的愚人,基于这点是个智者;自以为是智者的愚人,才是真正的愚者。

 

64·即使愚人尽其一生亲近智者,亦不能知见真理,如勺子不知汤的味道。

 

65·利慧者虽只与智者相处片刻,却能迅速地知见真理,如舌头能知汤的味道。

 

66·对于无知的愚人,他即是自己的敌人,他四处造下恶业,带来苦果的恶业。

 

67·若做了某事会后悔,以及受其果报时,他泪流满面地悲泣,那即是没有善行其事。

 

68·若做了某事不会后悔,以及受其果报时,他感到欢喜快乐,那即是已经善行其事。

 

69·只要恶业还未成熟,愚者以为它是甜如蜜的;然而当恶业成熟时,愚者就得为它受苦。

 

70·即使愚者月复一月地修苦行,只以古沙草片摄取饮食,却依然比不上已思惟真谛者(圣人)的十六份之一。

 

71·恶业不会即刻带来果报,如刚挤出的牛奶不会即刻凝固,但它依然跟随著愚者,如盖上灰的活火炭。

 

72·愚人的知识只会伤害他自己,它毁灭了他的福业,也使他的头颅破裂。(注:头颅是指智慧。)

 

73·无知的比丘,贪求自己不当得的恭敬,想要在众比丘中居先,要在寺院里掌权,以及贪求与他非亲之人的顶礼。

 

74·且让在家众与比丘们都想:‘诸事皆因我而成就。无论一切大小事,且让他们听从我的指示。’这是愚人的想法,增长其贪欲与我慢。

 

75·诚然,一个是导向世俗成就之道,另一个则是导向涅槃之道。明了这一点,身为佛弟子的比丘,不应乐于世俗的成就与恭敬,而应培育舍离与不执取。

 

第六:智者品

 

76·人们应跟随指摘人们过失的智者,如同跟随向导至被埋没的宝藏。对于跟随此智者的人,只有益处,绝无厄难。

 

77·智者应训诫他人,给予他人劝告,以及防止他人犯错。这种人受到善人喜爱,只有恶人才会讨厌他。

 

78·人们不应亲近恶友,亦不应亲近卑劣之人。人们应亲近善友,以及亲近圣者。

 

79·饮法之人,以安宁之心愉快地活著;智者常乐于圣者所说之法。

 

80·治水者疏导水,矢师矫正箭,木匠修饰木,智者制伏自己。

 

81·如同岩岳不受狂风动摇,智者亦不受毁誉动摇。

 

82·如同既深且清又平静的水池,智者听闻正法后变得安详。

 

83·诚然,具德者舍弃了一切(执著不以贪欲之心交谈;当面对快乐或痛苦时,智者不显示出欢喜或悲愁。

 

84·他不会为了自己或他人而造恶,不会造恶以求获得子女、财富或王国,不会以卑劣的手段获取成就。只有这种人才是真正的—具德、睿智及公正。

 

85·到达彼岸(涅槃)的人,只有少数几个;其他所有的人,皆在此岸(生死轮回)来去徘徊。

 

86·然而,依照善说之法实行的人,能够到达彼岸,越渡了极难越渡的死界。(注:死界是指生死轮回,亦即娑婆世界。)

 

87-88·离家后走向无家的智者,应舍弃黑暗而培育光明。他应乐于独处、无著与涅槃,这是凡夫俗子难以享受的。他亦应舍弃欲乐,不执著于任何事物,清净自己心中的一切污秽。

 

89·心已圆满地培育了七觉支,以及舍弃了一切贪欲的人,乐于自己已舍弃了执著。此人已根除了一切烦恼,拥有阿罗汉道智明亮之光,在此界已证得了涅槃。(注:此界是指五蕴。)

 

第七:阿罗汉品

 

90·旅程已尽,解脱了苦及一切,已消灭了一切束缚的人,不再苦恼。

 

91·有正念的人勤于修行,不乐于家(即欲乐的生活);如同天鹅舍弃泥沼,他们舍弃一切住家生活(即一切贪欲)。

 

92·他们不储藏,饮食时适当地省察。他们的目标是空与无相的解脱。他们的去处无法追寻,如同鸟在天空中所经之路(无迹)。(注:不储藏是指不再造业或不储藏四资具。省察是指以三遍知省察。空、无相与解脱皆是指涅槃。)

 

93·他已解脱烦恼,不执著于饮食。他的目标是空与无相的解脱。他的行道无法追寻,如同鸟在天空中所经之路。

 

94·他诸根平静,如同被马车夫驯服的马,他已脱离我慢及诸烦恼,这平稳的人受到天神喜爱。(注:平稳的人是指不受世间的起落动摇之人。)

 

95·阿罗汉如大地般坚忍,不会受到刺激而生气;他有如门柱般稳固,不受生命中的起落所动摇;他有如无淤泥的水池般安宁清净。这样的人是不会再有轮回的了。

 

96·完全解脱、寂静与平稳者,他意平静、语平静、身亦平静。

 

97·他不盲信,已证悟无为(涅槃),断除了生死轮回的束缚,不再造善恶业,舍弃了一切渴爱,他的确是至上者(阿罗汉)。

 

98·在村子或森林里,在山谷中或山上,无论阿罗汉住在何处,其地都令人感到愉悦。

 

99·森林是令人感到愉悦之地,然而凡夫俗子却不喜爱它;只有无欲之人才会喜爱森林,因为他们不追求欲乐。

 

第八:千品

 

100·一句有意义及听后心得平静的话,好过千句无意义、与证悟涅槃无关的话。

 

101·一首有意义及听后心得平静的偈,好过千首无意义、与证悟涅槃无关的偈。

 

102·背诵一首有意义及听后心得平静的偈,好过背诵百首无意义、与证悟涅槃无关的偈。

 

103·即使人们在战场上战胜千人千次,然而,能战胜自己的人,才是真正的至上胜利者。

 

104·战胜自己的确远胜于战胜他人。

 

105·天神、干达婆、魔王与梵天,都赢不过已制伏自己者的胜利。

 

106·虽人月复一月布施千个钱币(给普通人)长达百年,然而,向一位有修行的人顶礼一刹那,却胜过百年的布施(给普通人)。(注:钱在此可以是铜、银或金的。有修行的人是指修习观禅的比丘。)

 

107·虽人在林中拜祭圣火百年,然而,向一位有修行的人顶礼一刹那,却胜过拜祭圣火百年。

 

1O8·虽人整年作了许多大小布施,然而这一切布施却比不上向行正道的圣者顶礼的福业的四份之一。

 

109·时常尊敬长辈及具德者之人的四种利益会增长,即:寿命、美貌、快乐与力量。

 

11O·有德及有禅修的一天,好过无德与不能自制诸根的百年生命。

 

111·禅修智者的一天,好过不能自制诸根之愚人的百年生命。

 

112·精进于禅修者的一天,好过怠惰之人的百年生命。

 

113·知见五蕴生灭者的一天,好过不能知见五蕴生灭者的百年生命。

 

114·知见不死道(涅槃)者的一天,好过不能知见不死道者的百年生命。

 

115·知见至上法者的一天,好过不能知见至上法者的百年生命。(注:至上法是指九出世间法,即:四道、四果及涅槃。)

 

第九:恶品

 

116·应速于行善及防止心造恶,因为行善缓慢之心乐于邪恶。

 

117·若人造了恶,他不应重犯,不应乐于造恶,累积邪恶将导致痛苦。

 

ll8·若人行了善,他应常常行善,应乐于行善,累积善业将导致快乐。

 

119·只要恶业还未成熟,恶人依然会看到快乐;但当恶业成熟时,他就会遭受恶果。

 

120·只要善业还未成熟,善人依然会遭受痛苦;但当善业成熟时,他得享善业的福报。

 

121·莫轻视恶行,以为‘小恶不会为我带来果报’;如同滴水能注满水瓶,愚人累积小恶至罪恶满盈。

 

122·莫轻视善行,以为‘小善不会为我带来果报’;如同滴水能注满水瓶,智者累积小善至福德满盈。

 

123·如财多而随从少的富商避开危险的路线,如想要生存之人避免毒药,人们亦应避免邪恶。

 

124·若手无创口则可以手持毒,因毒不入侵无创口之人;不造恶者是不会有罪恶的。

 

125·若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者(2),该罪恶返归于愚人,如逆风扬尘。

 

(注2)即阿罗汉。恼者即是阿罗汉。

 

126·有些人投生母胎,邪恶者堕入地狱,正直之人上生天界,无烦恼者入般涅槃。(注:在此投生于母胎是指投生作人。无烦

 

127·无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方,都无处可令人逃脱恶业的果报。

 

128·无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方,都无处可令人逃脱死亡。

 

第十:惩罚品

 

129·一切众生都害怕刑罚,都害怕死亡。推己及人,人们不应杀害他人,或唆使他人杀害生命。

 

130·一切众生都害怕刑罚,都爱惜自己的生命。推己及人,人们不应杀害他人,或唆使他人杀害生命。

 

131·伤害他人以求己乐者,来世不得安乐。

 

132·不伤害他人以求己乐者,来世得享安乐。

 

133·莫向任何人粗言恶语,受辱骂者将会反击。愤怒之言的确是苦因,换来的只是痛击。

 

134·若你能保持沉默平静,像一只破裂之鼓不再声响,你肯定会证悟涅槃,不再存有愤怒。

 

135·如同牧牛者以棍棒驱赶牛群至牧场,老与死亦在驱逐著众生的寿命。

 

136·愚人造恶时不知其恶,然而他却因自己的恶业而受苦,如同被火焚烧的人。

 

137·若人以棍棒伤害无害、不当受到伤害的人,他会很快就遭受到以下十种恶果之一:

 

138-140·他会遭受到剧痛,或不幸,或身体伤残,或重病,或发疯,或因国王发怒而遭殃,或被诬陷,或失去亲人,或财产破毁,或家被火烧毁。该愚人死后将会堕入地狱。

 

141·不是裸行,不是结,不是以泥涂身,不是睡在露天之下,不是以灰尘涂身,也不是蹲著勤修能够清净还未破除疑惑的人。

 

142·虽有庄严其身,若他是平静的、脱离了烦恼、制伏了诸根、拥有道智、完全清净及舍弃了对一切众生的嗔恨,那么,他的确是婆罗门,是沙门,是比丘。(注:在此,婆罗门、沙门与比丘都是指阿罗汉。)

 

143·在这世上,由于羞于为恶而自制者是稀有的,他保持警觉及不造令人指责之事,如良马不会作出受到鞭打的导因。

 

144·如良马受到鞭策,人们应精进及对生死轮回感到悚惧。以信、戒、精进、定、抉择法、具足明行与正念来解脱这无量之苦。(注:dhammavincchayena‘抉择法’是指karanakarana jananam‘辨明诸法之因与非因’。)

 

145·治水者疏导水,矢师矫正箭,木匠修饰木,善行者制伏自己。

 

第十一:老品

 

146·(世间)常在烧,为何还有欢笑?为何还有喜悦?当被黑暗覆蔽时,为何不寻求明灯?

 

147·看这被装饰的身体,它是一堆的疮痍,由(骨头)所支持,多病与拥有许多(欲)念。此身的确不坚固及不能常存。

 

148·这身体随著年纪衰老,它是一窠的疾病,易坏的。当这恶臭的污秽体分解时,生命真的结束于死亡。

 

149·这些灰白的骨头就像在秋天里被丢弃的葫芦一般,见到它们又有什么可喜的呢?

 

150·此城(身)以骨建成,再以血肉包装;内里藏著老、死、我慢与贬抑。

 

151·装饰得华丽的皇家马车亦终须损坏,人体也是一样会变得衰老,然而善人之法不会老化。众善人如此互相说示。(注:善人之法是指九出世间法,即:四道、四果与涅槃。)

 

152·这少闻之人如牡牛般长大,只增长肌肉,不增长智慧。

 

153·多世以来我在娑婆世界里漂流,找却找不到造屋者。生而复生的确真苦。

 

154·噢,造屋者,我看到你了。你将无法再造屋。你的柱子都断了,你的栋梁都毁了。我心已证得无为,已灭尽渴爱。(注:屋子是身体;造屋者是渴爱。无为即是涅槃:灭尽渴爱即已证得阿罗汉果。)

 

155·他们少壮时不修梵行,也不赚取财富;他们沮丧地浪费了生命,如同在无鱼的干池里的老鹭。

 

156·他们少壮时不修梵行,也不赚取财富;如已损坏的弓般无助地躺著,悲叹著种种的过去。

 

第十二:自品

 

157、若人懂得爱惜自身,他应当好好地保护自己。在(生命)三个阶段的任何阶段里,智者应保持(对邪恶)警觉。

 

158·人们应自己先修好善法,然后才可教导他人。此等智者不会有烦恼。

 

159·自己所作的应如自己所教的;只有在完全制伏自己后才可制伏他人。制伏自己的确是很困难的。

 

160·自己的确是自己的依归,他人怎能作为自己的依归?制伏自己之后,人们获得了难得的归依处(阿罗汉果)。

 

161·自己所造之恶,由自己所生,由自己造成,它摧毁了愚人,如同金刚粉碎了宝石。

 

162·如同蔓藤缠住娑罗树,无德者为自身所作的,正是其敌所愿的。

 

163·要做对自己有害的恶事是很容易的,真正最难做的是对自己有益的善事。

 

164·持有邪见的愚人诽谤阿罗汉、圣者、住于正法者的教法,实是自我毁灭;如迦达迦树生果实,实是为自己带来灭亡。

 

165·只有自己才能造恶,自己才能污染自己;只有自己才能不造恶,自己才能清净自己。净与不净只看自己,无人能够清净他人。

 

166·无论利益他人的事有多重大,也莫忽视了自身的利益;清楚地知道了自身的利益,他应当尽全力获取它。(注:attadattham‘自身的利益’是指道、果与涅槃。)

 

第十三:世间品

 

167·莫作卑劣事,莫怠惰过活,莫执持邪见,莫延长世界。(注:在此世界是指生死轮回。)

 

168·莫懒于执行(托钵的)责任,应细心地奉行此善行。实践此善行的人,今生来世皆安乐。

 

169·应细心地奉行(托钵的)责任,莫跟随恶行(即不托钵)。实践此善行的人,今生来世皆安乐。

 

170·若人能有如看待水泡,或看待海市蜃楼般,来看待这世界(即五蕴),那么,死亡之王就看不到他了。

 

171·来吧,看看这世界(即五蕴)。它像华丽的皇家马车;愚人沉湎其中,但智者毫不执著于它。

 

172·以前放逸,后来精进的人,如无云的明月,照亮这世间。

 

173·以善扑灭了旧恶之人,如无云的明月,照亮这世间。(注:‘以善’的善是指阿罗汉道智)。

 

174·这世界是黑暗的,在此中能(以观智)洞察之人很少。就像只有少数的鸟能逃脱罗网,只有少数几人能去到天界(与涅槃)。

 

175·天鹅在天空中飞翔,有神通者在虚空中飞行;智者在战胜魔王与魔军之后,脱离了这世间(即证得涅槃)。

 

176·违犯一种法,说妄语及漠视来世者,是无恶不可为的。(注:一种法是指真实。)

 

177·诚然,吝啬的人不会上生天界,愚人不会赞叹布施;然而智者随喜布施,因此来世获得安乐。

 

178·成为统治这大地唯一的大王,或上生天界,或统治全宇宙,都远远比不上证悟须陀洹果。

 

第十四:佛陀品

 

179·佛陀的胜利是圆满的,再无世间的烦恼可生起。智慧无边的佛陀是超越道的,你能以何道引诱他?

 

18O·再也没有罗网般的渴爱可带佛陀去任何地方(轮回)。智慧无边的佛陀是超越道的,你能以何道引诱他?(注:智慧无边是指 sabbannuta-nana‘一切知智’。在此的‘超越道’是指佛陀已解脱了轮回的因缘,即:爱、取等。)

 

181·智者投入禅修中,乐于出离之寂静(即涅槃)。持有正念正觉者,甚至天神也敬爱。

 

182·甚难获得此人身,有死生命真难过,欲听正法真是难,甚难会有佛出世。

 

183·不造一切恶,实行一切善,及清净自心,是诸佛所教。

 

184·诸佛说:‘忍辱是最好的德行,涅槃至上。’出家人不会伤害他人,伤人者不是沙门。

 

l85·莫辱骂、莫伤害、应依照戒律自制(3)、饮食知节量、安住于静处、勤修增上心(4),这是诸佛的教诫。

 

(注3)原文是 patimokkhe ca samvaro,意即‘依照别解脱律仪自制’。

(注4)增上心(adhicitta)即是禅定。

 

186-187·即使天降金币雨,欲念也不会满足。欲乐只有小小的甜头,却有很大的苦果。如此的明了,即使对天上的快乐,智者也不觉其乐;佛弟子只乐于断除爱染。

 

188·当面对怖畏时,人们寻求种种归依处:高山、森林、公园、树木与寺院。

 

189·但这些都不是平安的归依处,不是最上的归依处。人们不能依此归依处而解脱一切苦。

 

l90-191·归依佛法僧者,以道智得见四圣谛,即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。

 

192·诚然,这是平安的归依处,是最上的归依处。依此归依处,人们得以解脱一切苦。

 

193·最圣洁者是稀有的,他不会随处出生。无论这智者生于何处,其家皆得安乐。(注:最圣洁者是指佛陀。)

 

194·诸佛的出世令人喜悦,正法的宣说令人喜悦,僧伽的和合令人喜悦,和合者之行令人喜悦。

 

195·他顶礼值得顶礼的人,即已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或佛弟子。

 

196·此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德,是无人能够计量的。

 

第十五:乐品

 

197·我们的确很安乐地活著。在众怨恨之中,我们无怨无恨;在众怨恨者中,我们住于无怨无恨。

 

198·我们的确很安乐地活著。在众病之中,我们无病患;在众病患者中,我们住于无病。

 

199·我们的确很安乐地活著。在众贪欲之中,我们无贪无欲;在众贪欲者中,我们住于无贪无欲。(注:aturesu, atura‘病’是指道德之病。)

 

200·我们的确很安乐地活著,无忧无虑地活著。如同光音天的梵天神般,我们以喜悦为食。(注:nattbi kincanam‘无忧无虑’是指无贪、无嗔及无痴。)

 

201·胜利者招来仇敌,战败者活在苦恼里;舍弃胜败的寂静者,得以安乐地过活。(注:upasanto‘寂静者’是指已断除烦恼的人。)

 

202·无火可比贪欲,无恶可比嗔恨,无苦可比五蕴,无乐可比寂静。(注:寂静即是涅槃。)

 

203·饥饿是最大的疾病,诸行则是最苦。智者如实知见它们后,得证至乐的涅槃。(注:sankhara‘诸行’是指五蕴。)

 

204·健康是最大的利益,知足是最大的财富,可信任的朋友是最亲的亲人,涅槃是至上的寂乐。

 

205·得尝独处与寂静之味后,饮法悦者得以无畏无恶。(注:寂静即是涅槃。)

 

206·得见圣者是很好的,与他们相处常安乐;不见愚人亦是常安乐。

 

207·与愚人同行者必会长期苦恼。与愚人相处常是苦,如与仇敌共生共活;与智者相处常是乐,如与亲人共生共活。

 

208·因此,人们应跟随智者、慧者、多闻者、持恒者及尽责的圣者;跟随这样的善智者,如同月亮顺著星道而行。

 

第十六:喜爱品

 

209·做了不该做的,该做的却不做;放弃修行而执取欲乐的人,将妒嫉精进者的成就。

 

210·莫与亲爱者相处,莫与厌恶者相处;不见亲爱者是苦,见厌恶者也是苦。

 

211·因此人们不应执著任何喜爱。与所爱者分离是苦;无爱无恨者无束缚。

 

212·由喜爱引生忧愁,由喜爱引生恐惧。脱离喜爱者无忧,于他又有何可惧?

 

213·由亲爱引生忧愁,由亲爱引生恐惧。脱离亲爱者无忧,于他又有何可惧?

 

214·由欲乐引生忧愁,由欲乐引生恐惧。脱离欲乐者无忧,于他又有何可惧?

 

215·由渴爱引生忧愁,由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧,于他又有何可惧?

 

216·由渴爱引生忧愁,由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧,于他又有何可惧?

 

217·具足戒行与智见、住于法、了悟真谛及实行自己的任务者,为人人所爱。

 

2l8·欲求到达超言说(即涅槃),其心盈满正虑(三果),及不再执著于欲界的人,是为‘上流人’。(注:uddhamsoto‘上流人’意为向上流去的人,即肯定会生于净居天的阿那含圣者。)

 

219·如长久在异乡之人,从远方平安归来时,其亲友及愿他幸福的人,都愉快地欢迎他归来。

 

220·同样地,在今生行善者去到来世时,他以前所造的善业会迎接他,如同亲戚迎接亲爱的人归来。

 

第十七:忿怒品

 

221·舍弃忿怒、舍弃我慢、克服一切结。苦恼不会降临不执著名色与无烦恼之人。(注:samyajanam‘结’一共有十个:被四个道智次第地断除。Nama‘名’是心与心所;rupa‘色’是二十八种色法。Akincanam‘无烦恼’即是无贪嗔痴。)

 

222·若人能如善御马者制止疾行的马车般抑制忿怒,我称此人为真正的御者,余者只是执缰人而已。

 

223·以无忿(即慈爱)战胜忿怒者,以善战胜恶人,以布施战胜吝啬的人,以说真实语战胜妄语者。

 

224·人们应说真实语、不忿怒、(己物虽少)仍然施与乞求者;以此三事他得以上生天界。

 

225·圣者不伤害他人,常防护自身行为,去到不死(的涅槃),在其地无忧无愁。

 

226·时刻保持醒觉的人,日以续夜地训练自己,他真心地朝向涅槃,总有一天他的烦恼必会止息。

 

227·噢,阿都拉,这并不是新的,自古以来即是如此。人们指责沉默的人,指责多话的人,也指责少语的人。在这世间是无人不受指责的。

 

228·在过去、未来与现在,都没有只受指责或只受称赞的人。

 

229·智者日复一日地检讨后,他会称赞真正无过失、贤明及智慧与戒行兼备的人。

 

230·谁会指责这有如纯金之人?他为天神所称赞,甚至梵天也称赞。

 

231·防止身恶行,善制御己身;舍弃身恶行,培育身善行。

 

232·防止语恶行,善制御己语;舍弃语恶行,培育语善行。

 

233·防止意恶行,善制御己意;舍弃意恶行,培育意善行。

 

234·智者制御身,御语亦御意;智者于自制,真能善圆满。

 

第十八:污垢品

 

235·如今你就像一片枯叶,死亡使者已在你近旁;你就快要开始漫长的旅程了,然而却没有旅费。

 

236·你应当为自己建个归依处,快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后,你会上生天界的圣地。

 

237·你的生命已到了终点,就快要去见死亡之王了,途中又没有休息站,然而你却没有旅费。

 

238·你应当为自己建个归依处,快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后,你将不会再有生与老。(注:漫长的旅程是指生死轮回。Dibbam ariyabhumim‘天界圣地’即是色界天的净居天,只有阿那含圣者才能投生其地。)

 

239·智者渐次地、一点点地    刹那至刹那地清除自己的污垢,如同金匠清除银或金的杂质。

 

240·如铁锈自铁而生,生锈后反蚀其铁;同样地,造恶者的恶业导致他投生恶道。

 

241·不背诵是学习的污垢,不维修是屋子的污垢,懈怠是美貌的污垢,无正念是守护者的污垢。

 

242·邪淫是妇女的污垢,吝啬是施者的污垢;恶法的确是今生与来世的污垢。

 

243·比这些更糟的污垢是无明,它是最大的污垢。诸比丘,当舍弃这污垢,以成为无垢之人。

 

244·无耻与勇若鸟鸦者的生活是容易的,他两舌、虚伪、傲慢与腐败。

 

245·知耻与常求清净者的生活是艰难的,他无著、谦虚、有礼、清净活命及有智见。

 

246-247·在今世杀生、说妄语、盗取不与之物、犯邪淫及沉湎于饮酒的人,连自己今生的根也都给掘毁了。

 

248·你应当知道:‘不自制即为恶。’莫让贪与非法带给自己长久的痛苦。

 

249·人们依照信心与喜好而行布施。若人对他人所受的饮食心怀不满,其心昼夜皆不得安定。

 

250·若人能断除、根除与消灭此不满,其心昼夜皆得安定。

 

251·无(任何)火可相等于贪欲(之火),无(任何)执著可相等于嗔(的执著),无(任何)罗网可相等于痴(的罗网),无(任何)河流可相等于渴爱(之流)。

 

252·要见到他人的过失是很容易的,但要看到自己的过失却很难。他如同播掉谷糠般宣扬他人的过失,却如同遮蔽自己的狡猾捕鸟者(5)般隐藏自己的过失。

 

(注5)原文是 satho‘赌徒’,注疏解释它为捕鸟者。

 

253·常挑他人的过失及贬抑他人者,其烦恼增长。灭烦恼离他真是遥远。

 

254·虚空中没有行道,正法之外无圣沙门。凡夫乐于延长轮回的束缚,诸佛皆已解脱这些束缚。

 

255·虚空中没有行道,正法之外无圣沙门。没有任何有为法(6)是永恒的,诸佛皆不受动摇。

 

(注6)有为法是由因缘和合而生之法,即一切名色法。

 

第十九:住于法品

 

256·对事武断者不公正;智者应辨别对错两者之后才下判断。

 

257·智者不会误导他人,而是如法与平等的护法者,他被称为‘住于法之人’。

 

258·人不会只是因为讲得多即成为智者;只有平安无怨无畏之人才是智者。

 

259·人不会只是因为讲得多即成为精通法者;听闻虽少,却能知见法、对法不失念者,是真正的精通法者。

 

260·他不会只是因为白了头发即是长老(7),仅只是年岁大的人名为‘白活到老’。

 

(注7)长老是至少有十个戒腊的比丘。

 

261·只有已体证四圣谛与法(8)、无害与有戒行、自制与解脱烦恼(9)的人才是真正的长老。

 

(注8)法是指四道、四果与涅槃九种出世间法。

(注9)以四道智解脱烦恼。

 

262·若依然嫉妒、吝啬与狡猾,仅只辩才好或容貌美并不会令人成为善心人。

 

263·已断除、根除与消灭这些(恶法)及已解脱烦恼的智者才是真正的善心人。

 

264·若人无戒行又说妄语,仅只剃掉头发并不会成为沙门。充满贪欲之人怎么会是沙门?

 

265·已彻底息灭一切大小恶的人才是沙门,因为他已克服一切恶。

 

266·他不会只是因为去托钵即成为比丘。他不是比丘,因为他奉行不如法的信仰。

 

267·在这世间上,已舍弃善恶两者、修持梵行、及明了五蕴的人才是真正的比丘。

 

268-269·愚人不会只是因为保持沉默而成为圣者。智者如持秤般舍恶而取最上,因此他才是圣者。明了两种世间者也因此是圣者。(注:在此 varam‘最上’是指戒定慧。 Ubho  loko‘两种世间’是指内外五蕴。内五蕴是指自己的五蕴;外五蕴是其他众生的诸蕴与非有情的色蕴。修观禅时必须能够照见内、外、过去、未来、现在等五蕴、及它们的诸因的无常、苦、无我三相。)

 

270·伤害生命者不是圣人;不会伤害一切生命者才是圣人。

 

271-272·比丘不应只是因为有戒行、或多闻、或有禅定、或独处、或自知‘我得享凡夫享受不到的出离乐’而感到满足,而不灭尽烦恼(即证悟阿罗汉道果)。(注:nekkhamasukham‘出离乐’是指阿那含果。)

 

第二十:道品

 

273·于诸道之中,八圣道最胜;于诸谛之中,四圣谛最胜;于诸法之中,离欲(即涅槃)最胜;于诸二足(人类)之中,一切知者最胜。

 

274·这是唯一的道路,再无其他知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。

 

275·实践此道,你将能灭苦。在亲自知见这能拔除烦恼之刺的道路后,我对你们宣说此道。

 

276·你必须自己努力,如来只能指示道路。修禅者得以解脱魔王的束缚。(注:一切知者与如来都是佛陀的名称。)

 

277·诸行无常。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦。这即是朝向清净之道。

 

278·诸行是苦。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦。这即是朝向清净之道。

 

279·诸法无我。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦。这即是朝向清净之道。(注:在此,智慧是指观智。诸行是指一切有为法。诸法则包括一切有为法、概念法与无为法,即涅槃。于此,不能说‘诸法无常’或‘诸法是苦’,因为概念法与无为法都不是‘无常’,也不是‘苦’的。)

 

280·懒人当勤时不努力,虽年青力壮却怠惰,意志薄弱及心散乱,无法以慧体证道智。

 

281·慎言、摄心、亦不以身造恶。且让他清净此三业,及赢获圣者觉悟之道。

 

282·智慧生于禅修之中,无禅修智慧即退失;知晓此二得失之道,且实践以令慧增长。

 

283·诸比丘,且砍掉(欲)林而非真树;怖畏自欲林而生。砍掉欲林与欲丛,以达到无(欲)林。

 

284·只要男子对女子的情欲还有些少未断除,他的心即还是受到束缚,如同小牛离不开母牛。

 

285·且断除自己的贪,如以手拔掉秋莲。善逝已说示涅槃,且培育寂静之道。(注:善逝也是佛陀的名称。)

 

286·愚人心想:‘雨季时我住在这里,冬天和夏天时我也住在这里。’却觉察不到(就快要死的)危险。

 

287·宠爱孩子与家畜者,其心执著于欲乐。他被死神捉走,如洪水冲掉沉睡中之村。

 

288·儿子、父母或亲戚都不能保护被死神捕捉之人。的确无亲族能给予保护。

 

289·明了这一点,持守戒律的智者应迅速地清除趣向涅槃之道的阻碍。

 

第廿一:杂品

 

290·若舍弃小乐会获得大乐,预见大乐的智者应当舍弃小乐。

 

291·为求自己的快乐,而令他人痛苦者,他受到怨恨束缚,而无法解脱怨恨。

 

292·若人该做的事不做,却做了不该做的事,又骄慢与自我放纵,他的烦恼即会增长。

 

293·若人常勤修身至念,不做不该做的事,又常做该做的事,及具有正念与明觉,其烦恼将会止息。(注:该做的事是指勤修戒定慧。)

 

294·在杀掉母亲(即渴爱)、父亲(即我慢)与两位刹帝利王(即常见与断见)、及摧毁了国家(即六根与六所缘)和她的众臣(即执取)之后,婆罗门(即阿罗汉)得以解脱苦。

 

295·在杀掉母亲、父亲与两位婆罗门王、及消灭了有疑如虎的五盖之后,婆罗门(即阿罗汉)得以解脱苦。

 

296·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念佛(的功德)。

 

297·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念法(的功德)。

 

298·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念僧(的功德)。

 

299·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念身(不净)。

 

300·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆乐于悲(即无害)。

 

301·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆乐于培育(对一切众生的慈爱)。

 

302·成为比丘是很难得的;过后又乐于比丘的修行更是难得。艰难的俗家生活是痛苦的;与性格不同之人相处是痛苦的。生死轮回中的旅人不断遭受痛苦,因此别作生死轮回的旅人,别作不断受苦的人。

 

303·他信戒具足,有声誉财富,无论去何处,皆备受尊敬。

 

304·善人有如喜玛拉雅山,虽在远处亦明显可见;恶人有如在黑夜里放射的箭,虽在近处亦看不到。

 

305·他独坐、独处、独行地勤修、独自克服自己、乐于住在林中。

 

第廿二:地狱品

 

306·说妄语者堕入地狱;造恶后说‘我没有做’的人也堕入地狱。他们两者都是造恶者,死后来世同样在(地狱)里受苦。

 

307·许多身穿袈裟覆盖及颈的人,性格恶劣而不自制。由于自己的恶业,这些造恶者死后堕入地狱。

 

308·对于无戒行与不自制的人,吞下烧得火红的铁球,也好过食用人们供养的食物。

 

309·放纵自己而与他人之妻通奸者会遭受四种不幸,即:有恶业、睡不安眠、受到谴责与在地狱里受苦。

 

310·这是有恶业又会堕入地狱的。受惊吓的男女之享受是短暂的,而且国王又会给予重罚。因此男人不应与他人之妻通奸。

 

311·如同不握好古沙草就会割伤手,胡乱的出家生活拖该比丘入地狱。

 

312·散漫的行为、腐败的修行、可疑的梵行,皆无大果报。

 

313·有该做的即应当好好地做、稳健与精进地做,因为散漫的比丘生活会散播更多(烦恼)的尘埃。

 

314·最好别造恶业;恶业过后会折磨造恶者。最好是行善业;行善后不会苦恼。

 

315·比如边界之城内外都需要防护,你也应如此防护自己。莫错失这大好机会,错失这机会的人去到地狱时就会悲痛。

 

316·对不应羞耻的感到羞耻、对应羞耻的不感到羞耻、及持有邪见的人,将会堕入恶趣。

 

317·对无险的视为危险、对危险的视为无险、及持有邪见的人,将会堕入恶趣。

 

318·把无恶的想成有恶,对恶的又不见其恶,及持有邪见的人,将会堕入恶趣。

 

319·知道恶的是恶、知道善的是善、及持有正见的人,将会投生至善趣。

 

第廿三:象品

 

320·如同在战场上的象忍受箭射,我亦应忍受(他人的)毁谤。诚然,多数人是无戒行的。

 

321·只有已受驯服的(马和象)才可被带往人群;国王只骑已受驯服的(马和象)。在众人之中的最上者是已制伏自己及能忍受毁谤的人。

 

322·已受驯服的骡、骏马与大象是优良的;然而能以(道智)制伏自己者更为优良。

 

323·以任何车乘皆不能去到未到过之地;只有完全制御自己的人才能到达其地。(注:未到过之地是指涅槃。)

 

324·那名为护财的象发怒时是难以制伏的,被捕后它绝食,只想著要回去象林(照顾母亲)。

 

325·愚人怠惰、贪吃又如饱食的猪般懒睡。这愚人必须不断地轮回。

 

326·在过去,此心随著自己的喜好四处飘荡。现在,我将善御己心,如象师持钩制伏发狂的象。

 

327·当乐于精进、防护己心。如受困的象脱出泥沼般,你亦应使自己脱离烦恼的泥沼。

 

328·若人能找到有德及有智慧的圣者为伴,他应欢喜及有正念地与其人共同生活,而克服一切危难。

 

329·若人不能找到有德及有智慧的圣者为伴,他就应该独自生活,如舍弃所征服的国土之王,又如玛当伽象在森林里独行。

 

330·宁可独自生活,亦绝不与愚人为友。所以人们应当独自过活、不造恶,如玛当伽象般在森林里自由自在地独行。

 

331·在需要时有朋友是乐,对所拥有的感到满足是乐,临命终时有善业是乐,脱离一切苦是乐。

 

332·在这世上,事奉母亲是乐,事奉父亲也是乐。在这世上,事奉沙门是乐,事奉婆罗门也是乐。

 

333·能够持戒到老是乐,有不动摇的信心是乐,获得智慧是乐,不造恶是乐。(注:在此婆罗门是指佛陀、辟支佛与阿罗汉。)

 

第廿四:渴爱品

 

334·沉于怠惰之人的渴爱有如蔓藤般滋长。他有如林里贪吃果子的猴子,从这一世跳到那一世。

 

335·在这世上,对于为卑劣的渴爱所控制的人,他的痛苦就会增长,有如受到好好浇水的野草般增长。

 

336·在这世上,对于能克服这难以克服的卑劣渴爱之人,他的痛苦则会消失,就有如水珠从荷叶上掉落一般。

 

337·如是我当向你们这些在此集会的人宣说此善法:‘有如在掘一枝良好的树根一样,把渴爱连根拔起。别让魔王不断地折磨你,有如洪水不断冲击芦苇般折磨你。’

 

338·如被砍倒的树,若其根未受损而深固,它即会重生。同样地,若潜伏的渴爱未被根除,此苦(生老死)即会不断地生起。

 

339·那持有邪见及具有奔向欲境的三十六道强(爱)流之人,为欲思惟冲走。

 

340·渴爱之流奔向一切感官目标;渴爱之藤自(六门)而生,及缠住(六尘)。看到渴爱之藤在滋长,你应以道智砍断其根。

 

341·在众生之中,流著的是受到渴爱滋润的快乐。那些执著与追求欲乐的众生,必须遭受生与老。

 

342·为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。他被束缚紧紧地绑住,必须长期受苦(生死轮回)

 

343·为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。因此,想令自己获得解脱者应灭除渴爱。

 

344·在舍离欲林(即俗家生活)之后,他去到修行林(即比丘生活)。但当离开欲林之后,他却又赶著回去那欲林。看吧,这已获得自由者又赶著重投束缚。

 

345-346·智者不会说由铁、木与麻绳所造的束缚是坚牢的;他们只说对珠宝、妻子与儿女的渴爱执著的束缚才是坚牢的。它们把人拖到(恶道)去;虽然看似柔软却难以解除,智者断除此渴爱之束缚,坚决地舍弃欲乐与出家去。

 

347·执著渴爱的人随著自己所造的欲流而去,如蜘蛛投向自己所结的网。智者断除渴爱之束缚,舍离一切苦而遨游。

 

348·舍弃过去、末来与现在。在到达最后一生之后,心已解脱一切,你将不会再有生与老。

 

349·对于受到欲念扰乱的人,他的渴爱很强,不断把事物看成美好,其渴爱也不断地增长。诚然,他弄到自己的束缚更为坚牢。

 

350·乐于平息(欲)念及时刻保持正念的人,观照(身等)不净,肯定能够脱离渴爱。此人将会断除魔王的束缚。

 

351·已证得阿罗汉果的人是无畏、无贪与无烦恼的。他已断除了生命之剌(例如渴爱)。这是他的最后一生。

 

352·无贪欲、无执著、通达圣典的词义语法与次第的人是为‘此生是最后一生的大智者、大丈夫’。

 

353·我已征服了一切、了知一切、不执著一切、舍弃一切。在灭除了贪欲之后(即证得阿罗汉果),我脱离了诸烦恼。自证四圣谛之后,我应称谁为师?

 

354·在一切施之中,法施最殊胜;在一切味之中,法味最殊胜;在一切悦之中,法悦最殊胜:灭除渴爱战胜了一切苦(生死轮回)。

 

355·财富毁灭愚人,但毁不了寻求彼岸之人。愚人以对财富的贪欲毁灭了自己,如害他人般害了自己。

 

356·杂草损坏了田地;贪欲害惨了众生。因此施予离贪者,必将获得大果报(10)。

 

(注10)大果报即是大福报。

 

357·杂草损坏了田地;嗔恨害惨了众生。因此施予离嗔者,必将获得大果报。

 

358·杂草损坏了田地;愚痴害惨了众生。因此施予离痴者,必将获得大果报。

 

359·杂草损坏了田地;欲望害惨了众生。因此施予离欲者,必将获得大果报。

 

第廿五:比丘品

 

360·律仪眼是好的,律仪耳是好的,律仪鼻是好的,律仪舌是好的,

 

361·律仪身是好的,律仪语是好的,律仪意是好的,律仪诸根是好的,律仪诸根的比丘得以解脱一切苦。

 

362·制御己手、制御己足、制御己语、能够完全自我控制、乐于修观与平静、独处与知足的人是为比丘。

 

363·比丘制御自己的言语,以平静的心善巧地说话,能解说法的涵义。这比丘的话是柔和甜美的。

 

364·住于法、乐于法、禅修法、忆念法的比丘不会脱离正法。(注:在此法是指 saddhamma‘正法’,即三十七菩提分及九出世间法。)

 

365·不应轻视自己所得的,也莫妒嫉他人所得的。妒嫉他人的比丘不会获得定力。

 

366·若比丘所得虽少,却不轻视自己所得的,诸天肯定会称赞这生活清净与不怠惰的人。

 

367·不视名色为‘我和我的’,及不为名色的坏灭感到忧悲者是真正的比丘。

 

368·住于慈爱及勤修正法的比丘将会证悟寂静、无为与安乐的涅槃。

 

369·诸比丘,汲掉这船(身)的水(邪念)。汲掉水后,船就能迅速地行驶。在断除贪欲与嗔恨后你将会证悟涅槃。

 

370·断除五个(低层次的结)(11)、舍弃五个(高层次的结)(12)及培育五个(五根)(13)。已脱离五种执著(14)的比丘被称为‘已渡过瀑流者’。

 

(注11)五个低层次的结: sakkayaditthi‘身见’、vicikkiccha‘疑’、ilabbataparamasa‘戒禁取见’、kamaraga‘欲欲’与 byapada‘嗔恨’。

(注12)五个高层次的结: ruparaga‘色欲’、 aruparaga‘无色欲’、mana‘慢’、uddhacca‘掉举’及 avijja‘无明’。

(注13)五根是信、精进、念、定与慧。

(注14)五种执著是贪、嗔、痴、慢与邪见。

 

37l·修禅吧,比丘。莫放逸、莫让心沉迷于欲乐。莫失念与吞(热)铁丸;当你被狱火焚烧时,莫哀号‘这真是苦’。

 

372·无慧者无定,无定者亦无慧。具足定慧两者的人,真的已近涅槃。

 

373·比丘去到僻静处(修禅),他的心是平静的,能清晰地知见正法,体验到凡夫所无之乐。

 

374·每当观照五蕴的生灭时,他获得喜乐。对于智者来说,这即是朝向涅槃之道。

 

375-376·对于有智慧的比丘,开始修行时应:防护感官、知足、遵守别解脱律仪(15)、亲近精进与生活清净的善友、友善及行为端正。然后,在(时常)充满喜悦之下,他将灭尽苦恼(生死轮回)。

 

(注15)别解脱是比丘的根本戒。(他人怎能成为自己的依归?)自己的确是自己的依靠。因此,你应如马简看护良马般地看护自己。

 

377·诸比丘,如娃斯迦树令其枯萎的花脱落一般,你们亦应舍弃贪欲与嗔恨。

 

378·身语意皆平静、善于得定、及已舍弃世俗快乐的比丘是为‘寂静者’。

 

379·比丘,你应训诫自己、检讨自己、防护自己及保持正念,如此你将生活安乐。

 

380·自己的确是自己的依归,

 

381·常充满喜悦与勤修正法的比丘将证悟寂静、无为与安乐的涅槃。

 

382·比丘虽然年轻,若勤修正法,亦会照耀这世间,如无云之月。

 

第廿六:婆罗门品

 

383·婆罗门(16),精进地断除渴爱之流,及舍弃欲欲。婆罗门,知见有为法的止息,以成为证悟无为涅槃的阿罗汉。

 

(注16)在这一章里的婆罗门多数是指阿罗汉。

 

384·当婆罗门善立了二法(即止禅与观禅),智者(婆罗门)得以灭除一切束缚。

 

385·无此岸、无彼岸(17)、无怖畏及无烦恼者,我称此人为婆罗门。

 

(注17)在此,此岸是内六处,彼岸是外六处。

 

386·独处修习禅定、无污垢、应作的皆办、无漏及已到达最高境界(阿罗汉果)者,我称此人为婆罗门。·

 

387·太阳日间照耀;月亮夜间明照;刹帝利以甲胄辉耀;婆罗门以禅定生辉;佛陀的光辉则昼夜不断地普照。

 

388·由于舍弃了邪恶,他被称为婆罗门;由于行为清净,他被称为婆罗门;在灭除污垢之后,他被称为出家人。

 

389·莫攻击婆罗门,婆罗门不应对攻击者发怒;攻击婆罗门是可耻的,对攻击者发怒却更为可耻。

 

390·(无怨恨心)的婆罗门利益非小。当心不再执著喜乐,及已断除害人之心时,其苦恼才会止息。

 

391·不造身语意恶业、及防护这三处者,我称此人为婆罗门。

 

392·不论向谁听闻正等正觉者的教法,听者皆应礼敬说法者,如婆罗门礼敬圣火。

 

393·并非由于发结、或种族、或阶级而令人成为婆罗门。只有证悟谛与法的人才是清净的,才是婆罗门。(注:谛是四圣谛;法是九出世间法。)

 

394·愚痴的人,你戴发结有何用?你穿皮衣有何用?你只是外表清净而已,内里却满是整片欲林。

 

395·身穿粪扫衣、清瘦筋脉显露、及独居林中修禅者,我称此人为婆罗门。

 

396·我不会只是因为他从婆罗门族的母胎中出生即称他为婆罗门。若还未脱离烦恼,他只算是个低下的婆罗门。只有对无污垢与无执著的人,我才称他为婆罗门。

 

397·他已断除一切束缚、无畏、无执著及已脱离诸烦恼,我称此人为婆罗门。

 

398·他已断除(嗔恨之)缰、(贪欲之)皮带、(邪见之)绳、(愚痴之)锁、及已觉知真谛,我称此人为婆罗门。

 

399·他能忍受辱骂、欧打与困缚而无嗔、忍辱之力有如整支军队的力量,我称此人为婆罗门。

 

400·他无嗔有德、有戒行与离贪、制御诸根、此身为最后一身,我称此人为婆罗门。

 

401·如水不黏荷花叶,或如在针端上的芥子,他不执著于欲乐,我称此人为婆罗门。

 

402·他在此生得证灭苦(涅槃)已放下(五蕴)这负担、及已解脱诸烦恼,我称此人为婆罗门。

 

403·他有甚深的智慧、能分辨道与非道、已证得最高境界(即阿罗汉果),我称此人为婆罗门。

 

404·他不与在家人交往,也不与出家人相混,离贪少欲,我称此人为婆罗门。

 

405·他已舍弃对一切强弱众生动用武力,自己不杀生,也不叫人杀生,我称此人为婆罗门。

 

406·他对敌人亦不怨恨,对暴力者保持平和,无著于一切执著物,我称此人为婆罗门。

 

407·如在针端上的芥子,他的贪、嗔、我慢与虚伪皆已脱落,我称此人为婆罗门。

 

408·他言语柔和,说有益的实话,不以言语触怒任何人,我称此人为婆罗门。

 

409·在这世上,无论东西是长或短,是大或小,是好或坏,他亦绝不会不与而取,我称此人为婆罗门。

 

410·他不欲求今生或来世,已解脱贪欲与烦恼,我称此人为婆罗门。

 

41l·他没有贪欲,已觉悟四圣谛而断疑,已证悟不死的涅槃,我称此人为婆罗门。

 

412·在这世上,他已超越了善恶两者,无忧无贪而清净,我称此人为婆罗门。

 

413·如无云之月,他清净、澄洁与安详,完全灭尽了对生存之欲,我称此人为婆罗门。

 

414·他已超越了危险的(贪欲)泥沼、艰难的(烦恼)路、生命之洋(生死轮回)、愚痴的黑暗及四道瀑流,而到达彼岸(涅槃),修习禅定,无贪无疑无著及心寂静,我称此人为婆罗门。

 

415·在这世上,他已舍弃了欲乐,离家而成为比丘,已断除了欲欲与生存(即:有),我称此人为婆罗门。

 

416·在这世上,他已舍弃了贪欲,离家而成为比丘,已断除了欲欲与生存(即:有),我称此人为婆罗门。

 

417·他已舍弃了对人生(欲乐)的执著,已经克服了对天界(欲乐)的执著,及完全脱离了一切执著,我称此人为婆罗门。

 

418·他已舍弃了享受欲乐,以及舍弃了不乐于独处,证得平静及无烦恼,已征服世界(即五蕴)及勤勇,我称此人为婆罗门。

 

419·他遍知一切众生的死与生、不执著、善逝及觉证四圣谛,我称此人为婆罗门。

 

420·诸天、干达婆或人都不知他(死后)的去处。他已灭尽了烦恼,是阿罗汉,我称此人为婆罗门。

 

421·他不执著于过去、未来与现在的五蕴,已解脱烦恼与执著,我称此人为婆罗门。

 

422·他如牛王般无畏、圣洁、勇猛,是增上戒定慧的寻求者,是战胜(三魔王)的胜利者,无欲无烦恼、觉证四圣谛,我称此人为婆罗门。(注:三个魔王是 kilesamara‘烦恼魔’、 maranamara‘死魔’、与 devaputtamara‘天子魔’。)

 

423·他能知过去世,能看到天界与恶道,已到了最后一生,通过道智成为阿罗汉,已圆满地成就了一切,我称此人为婆罗门。

 

《法句经》至此完毕。

 

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