佛法—解脱的原理和行法

(原理篇)

 

净行法师編著

 

第一章 佛法的内容

第二章 分别真理与错谬的四法印

第三章 法界的缘起

第四章 物质宇宙的生灭

第五章 生命的轮转

第六章 有情生命与‘无我’

第七章 佛教的心理学

第八章 业力

第九章 三界六道的生死轮转

第十章 魔

第十一章 在解脱道上的行者

第十二章 如来的种性

第十三章 涅槃解脱的状态

 

原理篇

 

第一章  佛法的内容

 

(一)佛法所解说的是什么呢?

 

善男子,佛法所广为解说的,是宇宙与生命各种生灭现象的原理,及众生能如何随顺驾驭这些原理,创造自己及环境,争取最大的智慧、力量与解脱。

 

因此,它博大精深的原理,超越了世间种种科学与哲学的范畴;在解脱境界的平等与殊胜上,更绝非一般只懂崇拜神祇求福的外道所能想像了。

 

佛法解说了宇宙万有的缘起如何生?如何灭?

 

它解说了生命出现的原理如何变现?如何生死轮转?

 

它解说了众生苦恼的来源,及如何能彻底地把这些苦恼源头堵塞?

 

它解说了无量的修行法门,指导众生该如何灭去苦因、疾得乐果?

 

佛法最终的功用,就是除去众生对虚妄不实的执著,觉醒他心中所藏的佛性,使此佛性能壮大成熟,令众生能过著真正醒觉、不执虚妄的自由解脱生活。

 

善男子,佛性就是成佛之种。它藏于一切众生的心中,能作不可思议的妙用,能起无限的智慧、力量与解脱。

 

众生的佛种成熟圆满,能以佛心代替妄心,便是他成佛的时候了。

 

但是,颠倒的众生不知心中有佛种,不知佛种的大能妙用,不知反观于内,把它开拓壮大,却远离唯一真实的佛性,迷失于外境的虚妄里,在客尘中打滚,任由妄心不断造业,不断轮转于生死海中,受种种业报,永不得解脱。

 

善男子,就是这缘故,佛法所著意弘扬的,不是俗世知见的世间法,却是导致身心解脱、成熟佛种的出世间法。

 

出世间者,并非指在空间上出离世间,却是指超越世间的苦恼束缚,进入一个解脱的境界。因此,觉者身虽仍住于世间行种种俗事,心却能常住于解脱之出世间中。

 

诸佛世尊皆以弘扬此出世间解脱法为因缘 ,出现于六道种种恶世之中,点化有缘,普度有情,令离苦得乐。

 

(二)对佛法所应采取的态度

 

善男子,佛法的用途在于解除众生的烦恼和束缚。若是学佛者执著它,视为教条,不知变通,拘泥不化,它便会成为另一种束缚,不但对解脱无助,反会妨碍解脱的增长,使事倍功半,令许多气力白费。

 

为什么呢?

 

因为佛法就好比一条用来渡海的船,作用只在把旅客载至彼岸。到达之后,旅客便应离船上岸,不应执著渡船不舍了。

 

若执著佛法,就好像已渡海的人,对渡船起了颠倒的爱著,迷恋著渡船的本身不愿离舍,不肯上岸,只满足于逗留在船上漂泊。

 

这样,又怎能发挥渡船的功用?又怎能继续旅程,到达目的地呢?

 

同样的道理,执著佛法的本身为目的,不把它视作工具的人,就只会迷失于经典的方便比喻里,为文字所累,自加束缚,不解密义,难见真理,更遑论活学活用了。

 

佛法无量法门皆是方便,是盲人的仗、载人渡海的舟。若固执不舍,不知因时制宜,用功便只属徒劳,并无解脱可言、智慧可说了。

 

佛陀弘法于世,必赖世间言语,但是佛法一落于世间言语,便起相对,再不是绝对的真理、纯净无瑕的法了,因为,出世间的真理,不是世间桎梏的语言文字所能诠释得十足清楚无误的。

 

因此,种种说法皆是方便,在最高的智慧观察底下,一切以言语传达的佛法皆是虚妄,并非纯然无垢。

 

但是,从这些比喻施设,可以看到真理的端倪;假善巧方便,可导入亲身体证、言语难宣的境界。

 

就是这缘故,一切众生若执著经义和圣者的方便说法,墨守拘泥,不知变通,就好比盲人拿了手杖,不用来走路,却用来玩赏珍藏,或渡海的人不登彼岸,却与渡船依依不舍,甘于与它在海上漂泊一样,行止愚痴可笑,终难望证得智慧解脱。

 

学佛的人若要有所成就,必须抛弃一切成见,不偏执于一门;善用一切方便,却不为它们所系缚。如此,始能证佛法之真髓、解脱之极致。

 

(三)于学佛修行无益的戏论

 

善男子,有一次,释迦牟尼佛的徒儿鬘童子尊者,在僻静处静坐修行,心中起了一些念头,令他感到非常迷惘。

 

他所想的,是一般爱好思想竹旳人都曾想过的问题。

 

在他心中起伏的念头是几个问题。他在想:

 

“世界是永恒的?还是不永恒的呢?”

 

“世界是有限的?还是无限的呢?”

 

“灵魂和肉体是同一物?还是两回事呢?”

 

“得道的圣者死后,肉身继续存在?还是不再存在呢?”

 

“圣者死后,会不会既存在也同时不存在?还是既不存在,也非不存在呢?”

 

他想了许久,都想不通,心中非常懊恼,便自言自语道:“这几个问题,世尊总是不解释,只把它们搁置一边,到有人提出的时候,又把它们摒弃。”

 

“这些是困扰了我很久的问题,是宇宙的根本问题,若是世尊没法子解释清楚,打开我的疑团,我留在他身边修行也没有什么用处了。”

 

“我现在就要去问他这几个问题,若他答不出,我就要脱离僧团,再过在家的生活。”

 

已经傍晚的时分了,鬘童子仍然独自走向世尊的居所。见过世尊,行礼已毕,便恭敬地坐在一旁,坐定后,便向世尊道明来意,列举他的疑问:

 

“若是世尊觉者也不能解答这几个问题,我在此继续修行,也注定没有什么成就的了;明早我便会收拾一切,离开僧团,再过在家的生活,不再修行什么了!”

 

“现在就请世尊老老实实回答我的问题吧!”

 

佛陀听罢徒儿生气的说话,便和蔼地说:“鬘童子,我从来有没有向你说过:‘来吧!鬘童子,到我的座下来修习梵行,我会为你解答世界是否永恒等那几个问题’呢?”

 

“没有呀,世尊。”

 

“那么,鬘童子,骄慢的人呀,你在生甚么人的气呢?鬘童子,不论是谁说这样的话:‘我不愿在世尊的座下修行,除非他能为我解释清楚世界是否永恒等那些问题’,这人在未能清楚满意之前,就要死掉了。”

 

“为什么呢?”

 

“因为这人就好比一个中了毒箭的人,在亲友找到医生替他诊治的时候,不好好地让医生为他治疗,却骄慢地对医生说:‘我不要你把箭取出来,不要你给我解毒疗伤,除非你能解答我以下的问题:伤害我的人属于什么阶级呢?名字叫什么?身材怎样?是那里的人氏?他用的弓是什么做的?弦又是什么做的?他用的箭,箭杆是什么做的?箭翎是那种鸟的羽毛?箭镞的样子怎样?医生,你若不能给我一个满意的解释,我决不让你给我疗伤。’鬘童子,那人还没有把这些问题搞清楚,他已经毒发死掉了。”

 

“同样的道理,一个人未搞清楚你所提出的那些问题之前,便把时光浪费殆尽,再没有时间修习梵行了。”

 

“修习梵行,建立解脱,不在于肯定或否定你所提出的问题。”

 

“不论世间流行的臆度是怎样?肯定的或是否定的?都不能倚靠它消除人间的苦痛。”

 

“消除痛苦,建立解脱,才是梵行的目的。”

 

“我为什么不去解释你这些问题呢?因为它们与解脱无关。”

 

“鬘童子,我要解释的又是什么呢?”

 

“我要解释的是怎样才能止息苦的生起?”

 

“我要解释的是怎样才能建立解脱?”

 

“从梵行可以建立解脱,从解脱可以得到无限的智慧和力量,到那时,一切的智慧尽在心中,又何愁解释不了你所提出的区区几个问题呢?”

 

鬘童子听毕世尊这番话,便为刚才的失态感到羞惭,继因郁结已通而满心欢喜,向世尊谢过后,便欢天喜地地离去,继续他的梵行努力了。

 

善男子,很多众生都喜欢在一些心性发展尚未能应付的问题上浪费时间,在可切实修行、增加身心解脱的地方却不下功夫,以致苦闷郁结,不但不得解脱,反增添愁苦。

 

善男子,一切不能导致解脱的辩论都是戏论,不值得学佛的人费神讨论。

 

(四)学佛对行者能起的改变

 

学佛的人会有什么改变呢?

 

善男子,学佛的人于理解佛理之后,若能身体力行,便能即时领会学佛带来的灵净化,让身心得到从未曾有的清凉解脱感受。

 

了解佛法的人,可以随顺佛法的原理,创造环境,开拓自己的生命,化苦恼为快乐,化束缚为解脱。

 

但是,不懂佛法的人,却时常生活于颠倒之中,随波逐流,对自己的前途际遇不能自主,难得恒久的安乐。

 

善男子,学佛是得一切乐、离一切苦的唯一方法。佛法有无量法门,能普合上中下根性的众生。众生不论贤愚、种族,皆能从佛法中悟道、证道、有所受益。多耕耘便多收获,努力绝不白费。

 

世间一切的苦恼、恐惧、贫困、疾病与所求不得,若依佛法修行,必会尽去无剩;世间一切的快乐、安宁、富贵、健康与心愿成就,悉能从佛法修行而尽得。

 

善男子,学佛修行的人、随顺佛法生活的人,正踏上身心舒畅与解脱的道路,在世间上,是一位快乐无忧的人,也是一位传播幸福与解脱的人。

 

学佛的人,在世间的物质生活和出世间的精神生活上,每一天都更丰盛、更满足。

 

他的灵性日高,智慧日广,力量也日大。他比常人有更大的自由,更能控制与创造自己的环境,使事情更能遂自己的心愿。

 

善男子,他的能力没有限制地逐步增长,他的成就没有限量;唯一的极限,只是他信心与志向的极限。

 

随顺佛法生活的行者,在物质的享乐里,必愈来愈丰盛,但他能悟出物质的束缚不实,绝不耽于物质的欲乐,只以所得的资财利物济人,增长自他的慧命解脱,不断地袪除对妄心假我的执著,令自己更接近真心佛性,得更大的自在。

 

正因如此,他才堪修更高的佛法,堪得大的智慧、力量与解脱。

 

第二章  分别真理与错谬的四法印

 

(一) 四法印

 

善男子,有四准则可用以判断任何见解是否何于佛理? 可否导致清净解脱?这准则是佛法对宇宙、生命和解脱的基本见解。 一切佛法,终不与此四准则相悖,否则便不名佛法。这四准则就是四法印。

 

是那四法印呢?

 

四法印就是诸行无常、诸法无我、诸受是苦和涅槃寂静。

 

学佛的人要以此四法印检验一切论说。 若契合此四法印的,便应印可,择其善者修行;若不契合此四法印的,便应驳斥摒弃,视作导致桎梏、妨碍解脱的邪见。

 

(二) 诸行无常

 

什么是诸行无常呢?

 

善男子,在相对的世间里,一切不同类别的行为与现象,无论关乎有情或无情生命的、心理的或物理的,或者是两者兼具的,都是毫无例外地恒久处于不断的变化之中,永无一刻能有绝对的静止。

 

所有的物质从极小的微尘以至极大的星体, 都是在永无休止的运动、变化与生灭之中,以此显现一切能或不能为众生觉察到的物理现象。

 

所有有情众生的心智活动, 从极简单以至极复杂的,也同是念念生灭,前念死,后念生,方生便死,方死又生,以此显现一切能或不能为众升生觉察到的心理现象。

 

善男子,宇宙一切物理与心理的行为现象都是迁流不居,不得永久。这就是诸行无常。

 

(三) 诸法无我

 

什么是诸法无我呢?

 

善男子,不论是造成世间物理现象的色法或是造成精神现象的心法本身,都没有一个常住不变、能作永恒主宰的“我”。

 

一切物质的色法,都是恒久处于不断运动、变化与生灭之中; 灭了的就不再存在,方生的又迅即毁坏。 色法如是生灭不息不定,又怎样能够在它里面找到一个永恒不变、能作主宰的“我”呢?

 

一切属于精神的心法, 无论是喜、怒、哀、乐、忧、悲、苦、恼或任何其他心理状态,都是刹那生、刹那灭的;灭的就不再存在,方生起的又迅速即湮灭。 心法如是生灭不息不定,又那里能够在其中找到一个不变、能作主宰的“我”呢。

 

善男子,在物质和精神里,决不能找到一个永恒不变、能作主宰的‘我’,这就是诸法无我。

 

(四) 诸受是苦

 

什么是诸受是苦呢?

 

善男子,众生在相对的世界里, 不断因无常的现象、无我不实的各种心法和色法,起各种痛苦的、快乐的或非苦非乐的感受。

 

痛苦的感受,自然不能称作乐; 快乐的感受,却要赖外缘而生,又不得永久,失去了便怅然不悦,徒令惘然追忆。 因此一切快乐背后,皆隐藏著痛苦,并非真正澈底的快乐。至于非苦非乐的感受,当然不能称为乐了。

 

善男子,看破世间一切感受的真面目, 在最高的要求底下,众生在世间的一切感受,都称不上是真正的快乐,却只不过是不同程度的痛苦而已。

 

在这定义下, 苦便包括了众生自认是苦的感受、一切澈底的不快乐感受和所有非苦非乐的感受了。

 

善男子,在这定义下,一切世间的感受皆是苦受。这就是诸受是苦。

 

(五) 涅槃寂静

 

什么是涅槃寂静呢?

 

善男子,众生若依佛法修行,锻炼心智,便能进入一个解脱的状态。 在这境界里,他可以见到唯一常见不变的法,感受唯一实在能作主宰的“我”,尝到真正澈底的快乐。

 

在这解脱的境界里,世间诸行无常、诸法无我、诸受是苦的原理已被超越了。 这境界是常、是我、是乐,与世间有别,名为出世间。

 

这出世间就是涅槃。

 

善男子,涅槃、出世间的境界并不离开世间而独有,并不是一个特定的地方,却是你我差别的超越、 你我的合一、从无常中看到常、从无我中看到我、从生灭的虚幻苦恼中看到永恒真实的快乐。

 

众生于色身尚存、世间生命尚未终结的时候, 就已经能够经历和安住于此涅槃之中。尚有色身而住于涅槃的就是有余涅槃,弃色身而住于涅槃的就是无余涅槃。

 

善男子,世间的无常、无我和痛苦能全部寂灭于涅槃境界之中。这就是涅槃寂静了。

 

(按:在四法印中,若除去诸受是苦,则为三法印。)

 

(六) 四法印与一实相印

 

善男子,诸行无常、诸法无我、诸受是苦、涅槃寂静这四相就是非有非空、不堕二边的实相。因此,言一实相印即是略说四法印,而四法印即是广说的一实相印。

 

※ 打字者识:此篇作者的说法为真常唯心思想。

 

第三章  法界的缘起

 

(一)真如-心物的本体

 

构成宇宙万有的心与物究竟从何处来呢?

 

善男子,心物的来源是真如。它是一切的源头、一切的本体、一切智慧力量的泉源。

 

不要试图用世间的语言去描述真如,因为真如并不能以世间有限桎梏的经验诠释得清楚。

 

以世间法解说世间法中所无的事物,是注定要失败的,只会把终极、没有桎梏的真如沦为世间相对的知见,使它尽失原来的无缚、超越与绝对性。

 

真如不能解说,就好像不能向深海的游鱼解说翱翔之乐,或向天上的飞鸟解说潜泳之趣。

 

以世间语强解真如,只能说它具有亘古不变的本质。

 

它的本质虽然亘古不变,却是一切心物之种;一切心物的显现皆由它的动态而来。

 

心物的显现,是它活动的结果。

 

真如存在于一切已生的、活动的心物里,也存在于一切未生的、寂灭的法里。

 

因此,一切已生、未生的法皆是真如之体;而真如之体也构成整个法界。

 

真如是一切,一切也是真如。

 

一即一切,一切即一。

 

真如能起心物及心物的变异,但本质却从未改变。因此,它是既不一也不异。

 

真如能起心物的生灭,但本质却从没有生灭。因此,它是既不生也不灭。

 

善男子,真如处于变异之中,保留了不变的本质;而不变的本质却能成变异心物之本。

 

善男子,就如山里的一块黄金,熔了它,可作手镯;熔了手镯,又可作其他饰物。所铸造之物虽不相同,但是黄金的本质不因饰物的生灭而稍有变异,却如在深山时一样,维持金质不变。

 

善男子,真如的本质处于万物生灭之中,无生无灭、不一不异、超越了生灭相对。

 

(二)真如种子变现宇宙

 

善男子,真如是法界一切心物之源,藏有一切心物万法的种子。

 

地上的微尘不可胜数,真如的万法种子亦不可胜数。

 

泥土里的种子,遇到适当的因缘,便会发芽生长,开花结子;真如里面的万种子,遇到适当的因缘,亦同样会开始它的生命。

 

善男子,真如有它清净、无生无灭的一面,也有它动态、能生化万物的一面。

 

万法都摄真如体内。事实上,万法即真如,真如即万法。

 

离开真如便没有万法,离开万法便没有真如。因此,法界即真如,真如即法界。

 

万法从真如的万法种子而来。因此,离开种子便无万法。事实上,种子本身亦即是法。

 

真如有它动静、生灭、染净的体性,真如的万法种子亦有同样的体性。

 

真如种子的生化力量,建立了生灭宇宙的一切法,令现象世界能够出现。

 

但是,法界并非由单一的种子或单一的法所建立。法界的建立,是从万法种子的力量互相渗入、互相影响、互相依赖、互相支持而成的。

 

任何一法都不能独立存在。因此,任何种子若要现行,出现于现象世界,就必须遇到适当的条件,而这些条件却只能由真如的其他法或种子提供。

 

这样,构成万法总相的法界的出现,就非要万法种子的同时具足不可。

 

就是这缘故,在真如之内,在法界之内,实在不可能找到一个能单独成就万法、建立整个法界的种子,可作为法界的第一因。

 

(三)和谐的法界

 

善男子,真如种子互相依赖,彼此融摄,才使万法能够出现。万法能够出现,才有法界的出现。

 

万法合成一体,互相摄受。法界内任何一法的活动,都足以影响整个法界,令其他法受到相应的波动。

 

善男子,法界的一切心与物,都有生灭迁化的特性,能对其他法的活动,作出适当的反应和改变。一切众生都具有平等的佛性,都具有清净的真如心,能自由平等地与其他法并存,也能各自发挥自己的生化力量,不断创造自己及所欲的境界。

 

但是,既然每一法在互相依存的法界里所作的活动,都足以影响一切其他法,都会扰乱法界的均衡,也都会带来恢复它均衡的相应变动。因此,万法能协调地运动。

 

善男子,在万法不断活动的法界中,时刻都在进行著这些维持持均衡的变化,各各合乎心物万法的整体意愿和需要。

 

这样,法界能够安稳地出现,正好证明了万法正在进行和谐不悖的运动,事事无碍。

 

(四)宇宙万有的类别

 

善男子,法界的一切可分为五大类,共一百种,这就是构成宇宙万有的一切法。

 

法是宇宙万有的通称,百法就代表了宇宙能出现的一切。

 

百法可归纳为五大类,就是(1)心法,(2)心所有法,(3)色法,(4)心不相应行法,(5)无为法。

 

什么是心法呢?

 

心法就是有关精神活动的法,可分为八种,就是1.眼识,2.耳识,3.鼻识,4.舌识,5.身识,6.意识,7.末那识,8.阿赖耶识。

 

什么是心所有法呢?

 

心所有法就是因前面八种心法的建立而出现的法,为心法所具有,因而称作心所有法?

 

心所有法,共有五十一种,是心法活动时所引发的精神现象,就是1.作意,2.触,3.受,4.想,5.思,6.欲,7.胜解,8.念,9.定,10.慧,11.信,12.精进,13.惭,14.愧,15.无贪,16.无嗔,17.无痴,18.轻安,19.不放逸,20.行舍,21.不害,22.贪,23.嗔,24.痴25.疑,26.慢,27.不正见,28.忿,29.恨,30.恼,31.覆,32.诳,33.谄,34.骄,35.害,36.嫉,37.悭,38.无惭,39.无愧,40.不信,41.懈怠,42.放逸,43.昏沉,44.掉举,45.失念,46.不正知,47.散乱,48.睡眠,49.恶作,50.寻,51.伺。(请参阅第八章佛教的心理学)

 

什么是色法呢?

 

一切物质统称为色法,可分为十一种,就是1.眼,2.耳,3.鼻,4.舌,5.身,6.色(颜色),7.声(声响),8.香(气味),9.味(味道),10.触(一切令触觉生起的法),11.法处所摄色。

 

法处所摄色又分作五种,就是a.极略色(肉眼无法看到的极细微的法),b.极迥色(肉眼无法看到极远的法),c.定果色(由禅定所变现的法),d.受所引色(由受持戒律所起的法),e.遍计所执色(本非实有却由意识错误执著为有的幻象)。

 

什么是心不相应行法呢?

 

善男子,心不相应行法就是因心法活动而生,但本身却不是心理现象,不与心法相应,不为心、色两类法所摄的另一类法。

 

心不相应行法可分为二十四种,就是1.得(法的获得),2.命根(导致生命出现的种子),3.众同分(众生所共有,令能平等,各得成佛的特性),4.异生性(众生间的个别差异),5.无想定(一切意识活动皆止息的定),6.灭尽定(一切意识活动与末那识的烦恼心所皆已止息的清净解脱定境),7.无想报(修无想定的果报,解脱不及灭尽定境彻底),8.名身(名词),9.句身(语句),10.文身(字母),11.生,12.住,13.老,14.无常,15.流转(因果相续,迁流循环不息),16.定异(善恶果报依法而现,决定果报差异,无有混乱反覆),17.相应(因果同类相应,种瓜得瓜,种豆得豆),18.势速(因果相续的来势与速度),19.次第(先后次序),20.方(空间),21.时(时间),22.数(数量),23.和合性(诸法相辅相成的特性),24.不和合性(诸法之间的抗拒排斥性)。

 

善男子,上述四大类九十四法,要赖众缘和合才能出现,缘聚则成,缘散则灭,并无独立的实体与自性,因此叫做有为法。

 

什么是无为法呢?

 

善男子,无为法不似有为法之生灭不定、无有实体,却是常住不变,为万法之本体,平等无有差异,其性亘古不变,因此又称为法性。

 

无为法可分为六种,就是1.虚空无为(没有任何障碍存在,能行一切法如在虚空,无有阻滞束缚的境界),2.择灭无为(由慧力除去染著而生的解脱境界),3.非择灭无为(非依法性慧力择灭,本来清净或缘缺者),4.不动无为(苦乐相对感受止息,湛然清净,不为任何烦恼所能动的境界),5.想受灭无为(修灭尽定能得之境,前七识的差别活动彻底止息,是个清净寂灭的境界),6.真如无为(前五无为法的本体,唯一真实常住之法,亦为一切有为法所依,因此是万有的本体)。

 

(五)诸有为法皆因缘生

 

善男子,生灭宇宙里面的一切事、物与众生,必须有适当的因,配合适当的缘(环境条件),才能够以种种不同的形态,出现于不同的时间和空间里。

 

诸法赖因缘生,无论它是心法还是色法。必先要有某些因缘存在,才能导至某些法的存在。若这些必要的条件消失了,有关的法也必会同归湮灭。因此,法界之内,没有一法的生灭能不受诸缘生灭的限制。

 

善男子,此有故彼有,此无故彼无,此生故彼生,此灭故彼灭。这就是一切宇宙生灭法的特性。

 

它们互相依存,不能独立,没有一法能先一切其他法之立而独立,也没有一法能后一切其他法之灭而独留。

 

善男子,由因缘和合而生的一切法,就是一概这样的没有自主独立或不变的实体。而这种特性就是所谓空的特性。

 

生灭宇宙里的一切法,无不是因缘生。因此,一切法无一不能视之为空了。

 

善男子,睿智的众生,深明一切有为法的空性,知道皆赖因缘而生,假合而成,变异而存。于是,他们既不执著诸法实有,也不执著诸法虚无。

 

这样不堕有、无二边,便得中道之深义。

 

(六)四缘生诸法

 

善男子,宇宙万法可从四缘的具备而生起。这四缘就是因缘、次第缘、所缘缘和增上缘了。

 

什么是因缘呢?

 

因缘就是真如的法相种子。没有它的存在,便没有任何法可以生起。

 

种子能起现行,现行又能薰习种子。它们互为因果,令宇宙万法能够出现。由于现行本身又成为未来现行的种子,因此,种子与现行其实非一非异,不可分割。种子是万法成立的主因,因此,这万法成立的主因就叫做因缘了。

 

什么是次第缘呢?

 

善男子,万法有次第生灭的特性,前念能导致后念的生起,若是前念不灭,后念便不能生,遑论生灭相续。没有这种次第生灭的条件,纵有因缘,万法也不能成立。这个必要的条件,就是次第缘。

 

什么是所缘缘呢?

 

有了因缘与次第缘,没有适当的外缘引发,种子也不能现行。这就好像植物的种子,虽有变异成长的能力,若没有阳光、空气与水分,也不能现出生机一样。

 

这些为种子所攀缘的外缘,就是所缘缘。

 

什么是增上缘呢?

 

善男子,有些缘本身虽不足以引发种子现行,但对它的现行却具有辅助的作用,能替它消除现行的窒碍,或增强它所攀外缘的力量,令现行能更迅速圆满。

 

这些助缘就是增上缘。

 

善男子,四缘具足,万法便能生起,毋须任何其他缘的出现了。

 

第四章  物质宇宙的生灭

 

(一)四大种

 

善男子,宇宙的一切物质(色)、皆由四大种基本的东西构成。这四大种的互相揉合,能令宇宙出现—切物质的现象。

 

这四大万物之种,有聚的时候,也有散的时候。有些聚散是小规模的,只影响微尘细物;有些却是大规模的,涉及整个世界,以至整个宇宙。有些聚散只需一刹那便完成了,但有些却需要亿万年才能完成。

 

善男子,宇宙的形成与散灭,无不由这四大种的凝聚散离所起。——切物质现象的更替与宇宙的动力,也从这散聚的规律显现出来。

 

那四大究竟是什么呢?

 

善男子,四大万物之种,就是地、水、火和风了。

 

地就是一切有质碍性质的固体。

 

水就是一切流质。

 

火就是一切有温暖作用的热能。

 

风就是——切流动于空中的气体。

 

善男子,这四大种在虚空之中,能以不可胜数的形式组合,形成了—切众生可见的口月星辰、山河大地,一切动物和植物的外形躯体,及—切众生视力所不及的微尘细物,使物质的宇宙能够出现。

 

(二)四大皆空

 

善男子,宇宙里一切众生所视作有生命或无生命的物质形体,都必定经过形成、安住、破坏和散灭这四个阶段。

 

当物体坏灭解体的时候,解放出来的四大种,又再次成为新物体的塑造原料,能以新的组合,营造出各种新的物体,周而复始,循环不息。

 

善男子,世间—切的物质,时刻都在如是的形成与坏灭过程之中,没有片刻静止。

 

这迁流不居、循环不息的特性,就是所谓‘空’的特性了。

 

由四大所造之物,全皆具有此空的特性。因此,四大皆是‘空’的了。

 

就是这缘故,四大皆空就是指物质迁流不居、生灭不定的特性,而非指一无所有、空无—物的虚空。

 

善男子,这空性是导致宇宙万物生灭循环不息的必要条件,能令宇宙现出生机与创造力;若没有这空性,一切将会如太初—样,丝毫没有演变进化,死寂—片、难有些微活力可言,遑论变化多端、森罗万象的宇宙了。

 

(三)色空不异

 

善男子,一切物质皆可称作色。

 

一切可见的色法,在空的原理下,是不断地形成和坏灭,从坏灭再次形成,周而复始。

 

但是色法微至肉眼所不能见,至极微之处,可有独立不变的色法存在呢?空性是否还存在呢?

 

善男子,色法若至极微,便有不变的色法存在,那么,色法的空性便不能成立了。

 

在微处没有空性,在显处又怎样有空性呢?

 

显是从微所累积而成,微处不空不变异,显处当然不会空、不会变异了。

 

显处看到空,看到了变异,就证明了微处有了空、存在著变异了,因为显处是从微处来,由微处建立的。

 

若是在极微处也不能保持色法的不变,那么,那极微的色法,会变异成什么形态呢?

 

善男子,色法微至它微的极限时,若再要微化的话,就会连物质的形相也失去了。从物质的角度去看,它已是一无所有,彻底虚空不实了。

 

这时,物质的色法已转到一个非物质的状态了。

 

物质的色法若能转化为非物质的‘空’,色与‘空’便是一物之两面,并无差异。

 

这就是色不异‘空’,‘空’不异色的原理了。

 

色可转为‘空’,‘空’也可转为色,二者即是同一物。

 

这就是所谓色即是‘空’、‘空’即是色了。

 

善男子,宇宙万物,除了色法有色相的不断生灭变异、循环不息的空性外,还具有此使色相出现或亡失的生灭空性。

 

整个宇宙也能作如是连色相也丧失的灭而成‘空’,也能从此空而不空的‘空’而生,显现有色相的宇宙。

 

整体宇宙的生灭,色‘空’的循环交替,就显出色即是‘空’、‘空’即是色的极致了。

 

第五章  生命的轮转

 

(一)心与生命

 

善男子,宇宙万物的色身,皆由地、水、火、风这四大种不同的组合而成,无论他们的形相是怎样,是日月星辰、山河大地,或是花鸟虫鱼、飞禽走兽,以至人类,总逃不出这四大种的范围。

 

他们虽各有自己的生命,但是寿命却长短不一。

 

宇宙的星辰,需要亿万年才能形成,也需要亿万年才坏灭。

 

但是星球上的花草虫鱼,却只有短暂的寿命,成长与死亡也较迅速。

 

常人视作生物或死物的东西,其实皆有生命,同是四大种所合成。

 

虽然宇宙万物,同由四大种所合成,但是,万物之中,有些是有感情思想的,有些却没有。

 

因此,由众缘和合而生的众生,能分作有情的众生与无情的众生。

 

在世间里,从木石至动物人类,情力有很大的差异。

 

花草木石是在无情的一面,而人畜虫龟,则在有情的一方,而居于二者之间,便是各种具有不同程度情力与感性之物了。

 

因此,生命也可分为有情和无情的生命。

 

既然同是由四大种构成之物,为什么人畜得有情的生命,而木石的生命却是无情的呢?

 

人畜比木石多了什么,使他们具有不同程度的情感、爱欲与思惟能力呢?

 

善男子,情从心来,心是情力之种。

 

心,或心识,使无情的四大种,显现出有情的行为。

 

心识要通过由四大种所合成的各种色身,才能在这物质的世界里,作各种以物质之身为本位的活动,表现在该境界里才能表现的情性。

 

由四大种所合成之物,本质不同,结构有异,心识在其中的情力表现,自然有著极悬殊的强弱差异了。

 

人类是情力最高的有情众生之一,但在他们之中,仍然存在著很大的情力差异。若是把人类与其他生物相比,差别就更巨大了。

 

善男子,心识不但给四大种的合成体附上了有情的生命,而且不断地以心力,执持著那四大种,维持该生命体的独特形态与结构,至该生命体应世缘尽,才任由那四大种散灭。

 

从最高的层面观之,心本身才是真正的生命之源,因为有情与无情的生命,皆赖它的显现与活动才能成立。

 

(二)有情生命的循环

 

善男子,有情生命从心识而来,就是四大假合之身毁坏,生命力仍然存在,因为心识不随四大色身的散灭而消失。

 

就是这缘故,有情众生的死亡,其实只是一种幻象,不但生命力没有亡失,就是构成色身的四大,也同样没有亡失,因为从败坏的色身解放出来的四大,能以其他形式续存。

 

身体的败坏不但没有给生命力带来死亡,相反地,它给生命力带来了更佳的活动机会,因为生命力可以摆脱衰老软弱的色身,投向—具新造的色身,继续成长,开拓它的感性和情力。

 

摆脱了不堪再用的旧色身,生命力得到了解放,在新色身里继续更有效地活动。因此,死亡其实是生命延续的必须,是生的开始,是生的本身。

 

肉身的坏灭,也带来了四大种的新生,因为构成肉身的元素,在肉身坏灭解体时,便被解放出来,能作崭新的组合,营造新的物体。

 

因此,宇宙之内,一切的心与物,都没有真正的死亡,有的只是转化与新生。

 

善男子,有情生命的循环,可分作十二阶段,每一前的阶段,都导致后一阶段的生起。

 

这十二阶段叫做十二缘起,又名十二因缘。

 

(三)有情生命轮转的过程—十二缘起

 

善男子,有情生命在世间轮转生死的过程可分作十二阶段,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。

 

这十二缘起,或十二因缘,是一个循环。因此,不要以为无明是开始,老死是终结,因而提出‘无明前面是什么?’或‘老死后面是什么?’的问题。

 

无明前面就是老死,老死后面就是无明,周而复始,没有终结。

 

至于它们先后的问题,就要视乎从轮转哪一阶段去看了。它们互为因果,在生命之轮不同阶段观看,能占较先或较后的位置。

 

善男子,生命体在它完美的意志与觉性尚未建立之前,是混沌无知的,对真如实相不明了。这原始的混沌就是根本无明了。

 

它导致了‘行’的生起。

 

‘行’是生命体盲目地随缘妄动,从‘无明’而来。它转动了生命之轮,开始了一期生命的第一步具体活动。

 

‘行’导致了‘识’的活动的生起。

 

‘识’是生命体藏有解脱法和烦恼法种子的心体,这心体的生化力量,为无明引起的妄动所现行,令心法与色法能赖它出现。

 

‘识’导致‘名色’的生起。

 

‘名’是生命体在—特殊生活时间里所能应用的有限个别精神力。‘色’是生命体在生存空间里所持有的形相物质。

 

‘名色’皆为‘识’所营造执持。

 

‘名色’导致‘六入’的生起。

 

‘六入’是有情生命在世间生活所要具备的六种感觉器官,随‘名色’的建立而相继形成。它们就是眼、耳、鼻、舌、身和意的活动所要依赖的器官。

 

‘六入’导致‘触’的生起。

 

‘触’是对外界刺激的接触,有了各个感觉器官和精神力,生命体便能对世间及自身内外,起官能的接触,经验世间物质的生活了。

 

‘触’导致‘受’的生起。

 

‘受’是生命体接触外界刺激后所起的感性反应,使个体生起善、恶或中性的感受,使他起情感的波动。

 

‘受’导致‘爱’的生起。

 

‘爱’是对事物所生喜欢和不喜欢的反应,喜欢的就生起‘爱’的反应,不喜欢的就生起‘不爱’的反应。爱与不爱,皆从感受而生。

 

‘爱’导致‘取’的生起。

 

‘取’是对所‘爱’事物的眷恋与占有,和对‘不爱’的事物起摒弃与毁坏的行动。

 

‘取’导致‘有’的生起。

 

‘有’是对一切迁流不居、虚幻不实的事物视作真实永久,而加以牢固的执著,认定有‘有’的存在,或有‘无’的存在。这样,众生便迷失于有‘有’和有‘无’的虚幻里,为虚幻所束缚,失去自由。

 

‘有’导致‘生’的生起。

 

‘生’就是在六道之内的生存,从妄执虚幻不实而来。众生因无法摆脱六道的执著,便永无休止地投生于六道了。

 

‘生’导致‘老死’的生起。

 

—切众生、有生便必有老死。

 

‘老死’使生命体一期的生命完结,但他在这一期生命里所经历的愚痴昏迷生活,却建立了枝末的无明。这就是对生命颠倒、愚痴的执著,以致不但不能除去根本‘无明’,反使持续强化。这样,他便要如前—样,再重复生命的轮转。

 

善男子,直至众生了解他是生活在妄想、执著与颠倒不实之中,是由‘无明’的力量带著他机械地轮转生死,他才能自觉地著手清除‘无明’,求法修行,努力成熟他潜藏的佛性,增长智慧与大能,力求斩断生死轮转的锁链,永远住于完美解脱之中。

 

第六章  有情生命与‘无’我

 

(一)无‘我’的众生

 

善男子,关于‘我’这个观念,世人持有很多不同的见解,但是他们却有—个共通的地方,就是人人都声称拥有一个常住不变、恒作主宰的‘我’。

 

有人说:‘色—那构成身体的物质就是“我”。你我间的分别,再没有比身体的个别差异,更能分别你我了。’

 

‘没有了这色身,“我”便不存在了,因此,色就是“我”’。

 

又有些人说:‘色是物质,没有感情和生命力,怎会是“我”呢?色决不是“我”。’

 

‘受——感受——对外界刺激起爱恶反应的才是“我”。“我”是指对外界所起的感受反应。’

 

又有些人说:‘受是对外界刺激的机械反应,太机械了,怎会是“我”呢?’

 

‘想——思想——才是“我”。“我”即是思想,没有想,“我”就不存在了。’

 

又有些人说:‘想有什么用呢?没有付诸实行的本领,便看不到有什么个体的存在,也看不到有什么“我”了。’

 

‘因此,行——行为——才是“我”。“我”是由行为做作所显现的,行为做作就是“我”。’

 

又有些人说:‘行不是我,因为若对外界一无所知,便没有任何行为可言了。’

 

‘识——对外界起认知了别作用的精神力才是“我”。’

 

‘没有了心识的作用,就看不到东西,听不到声响,闻不到香臭,辨不到味道,失去了触觉,不能对外物作整体的认知了,因此,识才是真正的“我”。’

 

又有些人说:‘色、受、想、行、识这五个东西、都各蕴藏了独特的功能,是任何人都不能缺少的,因此,任何单独的一个都不是“我”。“我”是这五蕴的总和。’

 

‘色受想行识这五蕴和合,便构成那个常住不变、恒作主宰的“我”了。’

 

善男子,以上的见解,都不是真理。

 

为什么呢?

 

善男子,色不是“我”,因为一切物质,都在生灭之中,方生便灭,方灭又生。物质既在不断的生灭变化之中,那么,究竟哪一个能称作常住不变、恒作主宰的‘我’呢?

 

是灭了的一个,还是尚未生的一个呢?现在的一个却是不能执著的,因为它的存在刚成立,便瞬即灭亡了。那么,又怎样能从色——那物质上,找到一个‘我’呢?

 

善男子,受也不是我,因为,在快乐的感受、痛苦的感受和中性不苦不乐这三种感受之中,应该执著哪一个为‘我’呢?

 

凡人在感到快乐的时候,他不能同时感到痛苦,也不能同时有不苦不乐的感受,因为,它们是截然不同的感觉,在本质上是不能同时出现的。

 

所有的感受都是短暂的,必将止息。那么,在感受消失之后,那个‘我’是否也一同消逝了呢?

 

感受是短暂的、有生灭的,因此,绝对不会是常住不变、恒作主宰的‘我’。

 

善男子,同样的道理,想不是‘我’,因为一切的思惟活动,一切意念,那是有生有灭、不能持久的。

 

在每一天里,众生都有不可胜数的思想意念。

 

哪一个念头、哪—个思想是常住不变、恒作主宰的‘我’呢?若是想是‘我’,那么,想灭了,‘我’也消失了。

 

善男子,同样的道理,行不是‘我’,因为行为本身就是生灭。无论是善的行为,恶的行为,或是中性非善非恶的行为,都是短暂的,做作完了,便再不存在。

 

如果行为是‘我’,待做作完了,‘我’便消失了。这样,又怎能从行为本身,找到一个常住不变、恒作主宰的‘我’呢?

 

善男子,识也不是‘我’,因为对外物的认知了别,也是短暂的、有生灭的。若是识就是‘我’,那么认知了别完之后,‘我’不也是消失了吗?

 

因此,在识里,并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’。

 

那么,五蕴的总和是否构成‘我’呢?

 

善男子,若是五蕴的成员,无一持有一个常住不变、恒作主宰的‘我’,把它们聚在——起,也不能改变它们的本质,又哪里有‘我’的踪影呢?

 

因此,构成人的五蕴,实在并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’的。

 

那么,在哪里可以找到一个如是的‘我’呢?

 

善男子,众生是永远不可能在任何的世间心物里找到—个常住不变、恒作主宰的‘我’的。

 

众生所认作‘我’的,只是一系列生灭不定、迁流不居、绝不永久的身心活动。

 

常住不变、恒作主宰的‘我’,根本不存在于世间的任何心物里。

 

(二)无‘我’与生命的延续

 

众生若没有—个常住不变、恒作主宰的‘我’,是谁去接受从前种下的因的果报?是谁去轮回生死、浮沉于六道之中,经历各种不同的际遇呢?

 

善男子,凡夫看到有生死轮转、因能结果,便以为必定要有一个常住不变的‘我’去接受果报和生死轮转。

 

其实,生死轮转与果报的承受,是不需要一个常住不变的‘我’的。

 

譬如——个农夫把一颗芒果的种子,种在肥沃的泥土里,每天灌溉,适时施肥。数年后,种子已变成果实累累的芒果树。

 

到那时,我们能否说,这芒果树只是一颗常住不变的芒果种子呢?

 

善男子,把芒果树说成芒果核是荒谬的,因为芒果核早已发芽生根,长叶开花,结成果子,再不是种子,却是一株大树了。

 

从前的种子不再存在了,现在的果树也不需要—个不变的种子才能够受持果树的形相与特质。

 

相反地,种子若不变化、不坏灭、不失去它的特质形相,现在的果树决不能出现。那么,在种子里,哪里能找到一个常住不变、恒作主宰的‘我’,去接受新长果树的——切呢?

 

若是种子有一个常住不变的‘我’,它便永远都是种子,永不能成树了。

 

善男子,譬如一只母鸡,产了卵,花了很多天的功夫,才把小鸡孵化了。

 

数月后,小鸡长大了,成为一只强健的雄鸡。

 

在那时,我们能否指著这公鸡说:‘这是一只常住不变的鸡蛋呢?’

 

把一只雄鸡视为一只鸡蛋是多么荒谬愚蠢的事情啊!

 

从前的鸡蛋,再不存在了。它已蜕变为一只雄鸡,再没有鸡蛋的形相和特质了。

 

相反的,若是鸡蛋不起变化、不改变它的形相特质,雄鸡的成长便没有可能了。

 

那么,在鸡蛋里,又哪里可以找到一个常住不变的‘我’呢?

 

善男子,同样的道理,人从母亲受精的卵子开始,以至出生、成长、死亡、再生,皆是一系列迁流不居、不断生灭的物质与精神活动,并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’处于其中。

 

后一物从前一物而生,后一念从前一念而生,并不需要一个不变的‘我’去接受。

 

善男子,就是这缘故,生命的延续,其实不需要常住不变的一个‘我’,也没有一个常住不变的‘我’能去接受轮转与果报。

 

(三)圣者肉身瓦解后的存在形态

 

善男子,舍弃真实的智慧,而相信真有一个‘我’,实实在在存在于现世的众生,都有一项假设,说这‘我’的生命必会有—天永久地幻灭了。

 

或者,相反地会说,这‘我’的生命是永远不会幻灭,却会永远保持现有的形态。

 

若假定它不会幻灭的话,他便会堕入‘我’的生命是永存的邪见。

 

若假定它会幻灭的话,他则堕入‘我’的生命会绝灭的邪见。

 

善男子,天上和人间的众生,大多受这两种极端的邪见所支配,因而不能见到真理。

 

为什么呢?

 

因为,天上或人间的众生,若以生存为乐的,都执著有‘我’,执著有‘我’的永远存在,认定‘我’的生命是永存的。

 

告诉他们没有‘我’的存在,便是破坏了他们的幻想与希望,是他们不表同意、不愿接受的。

 

这样,‘我’的永恒生命,便成为他们的累赘和—切苦恼的来源,使他们得不到解脱了。

 

相反地,有些众生,却耻于生存,厌于生存,为生存而感到烦恼。于是,他们欢迎绝灭的思想,不愿见到有永恒的‘我’,希望有一天,在肉体瓦解后,便永远不再存在,再没有生命,再不要受生存的苦恼烦扰。

 

他们同是执著有—个‘我’去受苦,所以希望生命有绝灭的——天。因此,‘我’的执著,同样是他们的负累和痛苦的来源,令他们不能得到解脱。

 

善男子,就是这缘故,愚痴的众生,就认定梵行清净、不起业力、永离六道生死的圣者,必定是有一个不变的‘我’去享受永久的涅槃快乐。

 

或者,圣者是处于一个‘我’已完全幻灭、无知无觉、没有生命的寂灭状态里。

 

善男子,对生命有如是执著,对‘我’的存在有如是执著的众生,是没法了解圣者解脱后的状态的。因为,圣者的存在,并不需依赖一个如是不变的‘我’的。

 

因此,以‘我’的生命永恒或‘我’的生命绝灭这些假设去测度圣者肉身瓦解后的状态,必定是颠倒与远离事实的了。

 

善男子,圣者肉身死后的存在,既非永存,亦非永灭;既非‘有我’,亦非‘无我’。只有亲证涅槃境界的行者,才能真正明白。

 

因此,在世间语文不足以描述圣者境界的情况下,一切的描述,皆是戏论,难见真理。

 

第七章  佛教的心理学

 

(一)心与身的关系

 

善男子,人的身体是由物质的四大假合而成的。

 

概括来说,人的色身可依功能分作六大部份,就是眼根(视觉器官)、耳根(听觉器官)、鼻根(嗅觉器官)、舌根(味觉器官)、身根(四肢躯体)和意根(脑及神经系统)了。

 

这六根都是由四大种,以不同的方式组合而成,本身没有精神生命,待众生死后,物质的器官躯体,便会朽坏、散灭、转化,再成为新的物体。

 

物质的四大,就是这样不断地形成、毁坏、再形成、再毁坏了。

 

善男子,能使六根发挥功能的,不是没有精神力的四大本身,却是心识的力量。否则人体的六根,只会是一堆废料,没有生命活力可言,犹如一只无桨的船,难有自发的活动了。

 

心识在眼根发挥功能的,叫做眼识。它使人能通过视觉器官,观察到世间各种事物。

 

在耳根发挥功能的,叫耳识。它使人能通过听觉器官,收听到世间各种声音。

 

在鼻根发挥功能的,叫做鼻识。它使人能通过嗅觉器官,感受到各种气味。

 

在舌根发挥功能的,叫做舌识。它使人能通过味觉器官,尝到世间各种食物的味道。

 

在身根发挥功能的,叫做身识。它使四肢躯体能在世间接触外境,作种种活动,又使内脏肺腑,发挥维持色身生命的功能。

 

在意根发挥功能的,叫做意识。它使整个神经系统能发挥功用,让整个色身,能通过此系统,由心识指挥,在世间动身发语,造种种业。

 

善男子,没有了心识这六种功能,生命力便不能藉色身在世间活动,过物质的生活,吸取物质世界生活的经验,却只如无情木石一样而已。

 

心识既有上述的六种功能,为什么不能离六根而存,独自活于世上呢?

 

善男子,心识的活动力,确是不需根身的存在,也能发挥的。但是若离六根,生命体经历的只是纯粹精神界的活动,再不是物质世间的生活了。

 

色身存在的需要与否,定于生命体从前的业力与修行境界。若由业力所牵,要以色身续命,那么,它便难舍色身而存了。

 

但是,无沦生命体以何种色身出现于世,心识永随不舍。否则生命体便没有生命力可言,再不能称为生命体了。

 

(二)心识的结构

 

善男子,愚昧无知的众生,难知根与识的分别。但是,以锻炼身心,成就智慧、力量、解脱为事业的佛弟子,却必要知道心识的结构及其特异功能,才能真正了解自己行止的因由,认清心识的潜能。这样,他才可以强化自己的身心,超越物质的众多掣肘,能够逍遥自在,以心御万物,无处不自得。

 

善男子,人的心识以功能区别,可分作八个部份,就是:眼识、耳识、鼻识,舌识、身识、第六意识、第七末那识和第八阿赖耶识了。

 

眼识、耳识、鼻识、舌识和身识又合称前五识。

 

行者于此八识,必要深究,始能登自度度他之阶梯,悟以心造物之法门。

 

(三)前五识一眼识、耳识、鼻识、舌识、身识

 

善男子,人于日常的活动里,若要对外境作认知了别,必要依赖眼、耳、鼻、舌和身这五根,而使这五根发挥作用的,就是前五识了。

 

没有精神力的根身,只是物质,必待心识的调御,始能活动。

 

若四大本身自有能看、能听、能嗅、能辨味、能感觉、能思惟的功能,那么,一切的物体,无论有情或无情众生,皆有这些功能了。

 

因为它们同是由四大所造的。

 

若真的如此,木石钢铁、雨露微尘,便与—切凡夫圣贤,毫无分别,同具一样的活动力了。

 

这是多么不合情理的事情啊!

 

人的五识,是怎样发挥功能的呢?

 

善男子,五识特有的功能,就是通过人的五根——眼、耳、鼻、舌、身——去对外境起认知了别,且作出反应。

 

五识对现于它们前面的实境,无需思量考虑,便能立即了了分明、认知它们的形相本质,并且能对它们,即时生起善的、恶的、或非善非恶的反应。

 

五识在物欲的世界里,让生命体能作色、声、香、味、触的领受。

 

为了达成这五事的领受,五识有五种能力,能在欲界一切时空里,随缘起用。

 

这五种能力,就是对外境能产生接触(触)、起警醒注意(作意)、领受外境刺激(受)、认知辨别(想)和作思量反应(思)的能力了。

 

五识使居于欲界的众生,能通过根身,追逐物质欲乐,得色、声、香、味、触的满足。

 

但是,修禅定的行者,追寻的不是物欲享受,故能于不同的定境里,次第止息五识的活动,代以离欲的禅悦,也能从此而生智慧、神通与解脱。

 

五识在欲界里,各与色、声、香、味、触一法相应,与其他各识所司之事,并不涉及,无一能负责综合五法,为生命体建立一个有意义的整体印象。

 

一辆有五匹马的马车,若无驭夫驾车,五马势必不羁,任意乱闯。

 

五识就如五马,若无统御,一切所受纳的个别印象,便互不相连,没有意义了。

 

那么,负起调御五识和综合它们输入的片面印象,令能生整体意义这责任是什么呢?

 

善男子,这就是第六意识了。

 

(四)第六意识

 

什么是第六识呢?

 

善男子,第六识可单称为‘识’,又叫意识,是认知了别之识。

 

它是人体的感觉中心,负责指挥前五识的工作。前五识所传送的零碎片面资料,皆由它作有系统的组织,建立一个全面、有意义的影像。

 

善男子,意识根据从前的经验,能把前五识传送的资料,迅速整理,对外境能即时生起三种认知了别的作用。

 

意识对有实质存在之境物,能根据以往的经验,立刻达成认知了别,这是现量的作用。

 

在没有实质境物存在时,意识则能根据以往的经验资料,迅速比较、测度、推论,而达成认知了别的目的,这就是比量的作用。

 

但是,意识并非时常都能作出正确的认知了别。有时,根本没有存在的事物,它却会无中生有,作完全错误虚妄的认知,这就是非量的作用。

 

善男子,意识所能了别认识的外境也可分作三种,就是性境、独影境和带质境了。

 

实实在在存在的外境,能为意识了别认知的,叫做性境。没有实质存在的境幻,也能为意识所了别认知,但是,这些叫独影境。

 

外境虽有实质的存在,但意识却不能对它作恰如其分的认知,却把它误作他物而不自觉。这些从错误了别认知而得知的外境叫做带质境。

 

意识以现量、比量和非量,对性境、独影境和带质境这三种外境作出了别认知后,又能起三种不同的反应。

 

善男子,那三种反应,就是善的反应、恶的反应和无记(非善非恶)的反应了。

 

意识能根据从前生活累积的经验,指挥前五识,不须思量,而能即时生起含有善、恶或无记的活动。

 

善男子,意识的活动最强,因此能在欲界、色界、无色界这三界里,不断引发身、口和意的活动,作善、恶和无记的业,使生命之轮不停转动。

 

第六识于八识之中,了别认知外境的能力最强。因此众生的存在和生活,受此识之影响至巨。

 

对很多人来说,第六意识的活动,几乎等于他们整个生命的活动了。

 

为什么第六意识的作用那么强,对人的影响那么大呢?

 

善男子,这都是因为第六识具备了心识的全部五十一个心所有法的缘故。

 

(五)第六意识的功能

 

善男子,第六意识具备了心识的全部五十一个心所有法。

 

什么是心所有法呢?

 

善男子,心所有法,就是心识所能生起的五十一个心理状态或功能。此五十一个状态或功能只在第六意识中,才全部完备无缺,而于其他七识,则多付阙如。

 

因此,第六识于动身发语的能力上,比其他七识,就要强得多了。也就是这缘故,意识几乎操纵了人的全部生存活动。

 

五十一个心所有法是什么呢?

 

善男子,这五十一个心理状态或功能,可分作六大类,就是遍行、别境、善、烦恼、随烦恼和不定了。

 

什么是遍行呢?

 

善男子,遍行就是于所有时空,都能现行,作心理活动的意思。

 

隶属于遍行类的心所有法,是八识所共有的,有五个,就是触(接触内外之境)、作意(起警醒注意)、受(感受)、想(起影像或概念以作认知)和思(起意志活动)。

 

什么是别境呢?

 

善男子,别境是了别外境的意思。

 

属于这类心所有法的共有五个,就是欲(希冀)、胜解(彻底地明了)、念(牢记)、定(专注一境)和慧(智慧)。

 

什么是善呢?

 

善男子,善就是行善的能力和心态。

 

属于这类心所有法的共有十一个,就是信(信心)、精进(努力)、惭(羞己不如人)、愧(羞于己过)、无贪、无嗔、无痴、轻安(内心的解脱禅悦)、不放逸、行舍(舍弃污染的行为)和不害(不作损害自他的事)。

 

什么是烦恼呢?

 

善男子,烦恼又叫根本烦恼,是能令人颠倒迷惑、苦痛哀愁的东西。

 

属于这类心所有法的共有六个,就是贪、嗔、痴、慢(轻慢自他)、疑和不正见(错误的见解)。

 

什么是随烦恼呢?

 

善男子,随烦恼,是由烦恼或根本烦恼的存在而生起的。没有根本烦恼,它们自然不再存在了。

 

属于这类心所有法的共有二十个,就是忿、恨、恼、覆(隐瞒自己的过失)、诳(欺诈)、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举(恐惧、激动、失去内心的安宁)、失念(忘记)、不正知(愚昧无知)和散乱。

 

什么是不定呢?

 

善男子,不定是指本质善恶不定,要看情形才可定其善恶的心理状态。

 

属于这类心所的共有四个,就是睡眠、恶作(悔恨已作的事)、寻(追逐寻求)和伺(伺察)。

 

善男子,以上六类五十一个心所有法,在八识之中,只有第六意识才全部齐备。因此,众生于生存所须作之身口意活动,便全皆可由此意识引发了。

 

(六)机械的意识生活

 

善男子,第六识虽然具备全部五十一个心所有法,但它的作用,只在于了别认知外境,鲜有思量的活动。就是思量,也只处于了别认知外境的层面。了别认知已毕,思量便止。

 

意识若是了别认知已毕,思量便止,那么,是哪个去作善、恶、无记等业呢?

 

善男子,如前所述,第六意识具有心识全部的五十一个心所有法。这些法在前六识遇外缘、起了别认知之后,便能即时相应生起,其间并不需要多大的思量活动。

 

为什么没有思量的必要,这些心所有法便能生起呢?

 

善男子,这都是习气的缘故。

 

众生于无始以来,于无数的生命之中,在不同的时空里,曾作数不清的业。而重复的行为和反应,便成为一股不可抗拒的习惯力,时刻影响了众生对外境所起的反应。

 

当外境相同或类似的时候,意识便即时生起惯性的反应,引发有关的心所有法,令众生经历某些感受,或作某些行动。

 

惯性有时太强了,以致众生虽想主动改变反应,也无能为力。

 

就是这缘故,意识的惯性作用,能使众生不需要思量,便能生活于世上,天天机械地做著重复或类似的工作。

 

善男子,外缘若引发善的心所,行为便属于善,若引发恶的心所,行为便属于恶;若与无记的心所相应,这些行为便属非善非恶了。

 

外缘能有很多不同的组合,各心所有法也能同时或异时出现。于是,众生便恒久处于苦乐善恶不定之中,作种种身口意的活动,而毋须著意的思量了。

 

善男子,虽然大多数的人,于大部份的时间,所过的是不自觉的机械反应生活,但是,他们总有些时间是在了别认知以外,作较复杂的思量推理,带有意志性质的心理活动,虽然深度与频密,则因人而异。

 

第六意识的思量能力既止于了别认知,那么是什么去作这些较自觉著意的心理活动呢?

 

善男子,心识中能负起这个责任的就是第七识——末那识了。

 

(七)第七识末那——思量执‘我’之识

 

善男子,第七识可称为意,又叫末那识,是思量之识,是心识中掌管思量的部份。第六识依它而立。

 

它若遇外缘,随即生起你我之想,牢牢地执持著有一个‘我’与外境相对。

 

七识末那是六识之本,也是八识阿赖耶的主观部份,但它却错谬地视自己为心识的全部,不知有八识阿赖耶的存在,更不知自己活力软弱,难制前六识,却常为意识所转,统治之权常失。

 

善男子,第七识共有十八个心所有法,比第六识所有的心所有法为少,故活动功能也自然比六识为少了;

 

末那识有四个根本烦恼心所有法——贪、痴、我见和我慢,八个随烦恼心所有法——不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知和散乱;五个遍行心所有法——触、作意、受、想、思,和一个别境心所有法——慧。

 

善男子,这十八个心所有法,若遇外缘,便即生起。

 

第七识能不断地审察、思量内外之境。十八个心所有法中,以作意、想与思的活动力最强,为七识之特色。

 

无论末那识所起的心识作用是善是恶,都能影响第六意识,令它指挥前五识作业。因此,末那识活动时,便能指挥根身的活动。可是,它活动的时候却远比意识为少。这样,第六识便常代理他身口意的活动了。

 

为什么这现象会出现呢?

 

善男子,七识末那,虽然恒审思量,能指挥第六意识作业,但是在一般的众生里,七识的活动力都较六识为弱。这是因为不爱思考的人总比爱思考的人为多。就是最爱思考的人,在日常的生活里,大部份的时间,都倚赖第六识的惯性活动去处理日常的刻板事务;真正要思考的时间,其实很少。

 

因此,七识便常备而不用,在审察思量力不生起、或虽生起而不强、或还未能即时生起的时候,活动力极强的第六意识,便会自作主张,抢先地根据惯性,引发身口意的活动了。

 

第六识机械、惯性的活动,本从第七识末那以往的思惟决定而起,或偶然随意的反应而生,现在却倒转来影响了七识未来的决策,使它恒依惯性行事,令惯性更牢固。有时在七识能够作出思惟活动之前,六识机械的反应已经出现,身口意的活动早已不自觉地引发了。

 

到这时候,七识要控制六识的活动,也倍感困难。

 

六七两识就是如此互相薰习,形成一个恶性循环了。

 

善男子,一般的众生,虽然少用七识的思量能力,却无时放下它的‘我执’作用。只要心识的任何作用一生,那‘我执’便同时并起。

 

就是因为这‘我执’的生起,众生便镇日与外境恒起差别,与人生你我之想,妄念频生,争强斗胜,永远难知万法同体、你我本一了。

 

七识末那使众生感到有一个‘我’在感受与做作,使他误认这‘我’是心识之主体。

 

善男子,心识之主,其实是形相微细、凡愚难解难知的第八识阿赖耶。

 

(八)第八识阿赖耶心识之本

 

什么是第八识呢?

 

善男子,第八识可称为心,为第七识末那所依,是前七识的本体。观它不同的名称,可窥其性质与功能的端倪。

 

八识又名阿赖耶,意即无没,能于生死流转之中长处而不坏失。

 

八识又名藏识,因为它具有能藏、所藏和执藏这三个功能。

 

八识能贮藏前七识生活的经验,是一个永不会忘失存入资料的记忆中心。它不但能贮藏今生经历的资料,也能贮藏过去生和未来生经验的结晶,更把众生—切果报的种子收藏,待时机成熟时,便随缘引发现行。这就是能藏的功能了。

 

众生一切经验和业报的种子,都以八识为贮藏之所,除此以外,便没有其他的地方了。这个提供贮藏之所的功能就是所藏的功能了。

 

八识能把这些经验种子,牢牢执著,不使忘失。这执持不舍的功能就是执藏的功能了。

 

善男子,八识又名出生识,因为它具有创造的力量,能现起各种现象、形相。

 

八识又名和合识,因为在它里面,有真伪,染净、善恶之法夹杂揉合在一起。

 

八识又名薰变识,因为它能受第六识和第七识末那的作业所薰习,而起变化,又能互为因果地薰习六七两识,使业果出现。

 

八识又名本觉识,因为在八识之内,有佛陀的觉性隐存,若能显现,众生便得真实的智慧,离诸虚妄,能成正觉。

 

八识又名真识,因为它与真如本体相通,与最终极的、至真、至善的法同体。

 

八识又名家识,因为一切法皆由它的活动而起,一切心物皆从它体内流出,为一切心物所依,如众生出生的家一样。

 

八识又名本识,因为它是一切识之根本,除此再无他法可依。

 

八识又名体识,因为它是一切心物活动的本体。

 

八识又名寂灭识,因为它有动而造万物之能力,也有寂灭不起相对法,烦恼法的特性,能处于清净无生无灭之状态中。

 

八识又名金刚智识,因为在它之内,包含了一切无上的智慧,能由众生开拓使用。

 

八识又名一切种智识,因为从它众生能得一切种智故。

 

善男子,八识尽管有那么不可思议的体用,却不主动作业,只任由七识末那起‘我’的主观作用,恒审思量;又由六识机械地动身发语,作种种善与不善之业。

 

前七识所造之业,储于八识之中,便成未来轮回生死的依据;而八识也随前七识的业力,轮转六道之中。

 

由此可见,八识虽有大能,却不干涉前七识在世间活动的自由自主。

 

(九)阿赖耶识的功能

 

善男子,第八识有很多凡愚难知难解的世间与出世间功能,但是在桎梏的人间里,以人为主位的心识活动里,只与五十一个心所有法的五个相应。

 

这五个心所有法,就是触、作意,受、想和思了。至于其他四十六个心所有法,在第八识里,是全不生起的。

 

第八识的本性非善非恶(无记)亦非有覆(隐瞒恶行),因此,它的行为特质是无覆、无记的,与一切善恶有覆的心所有法,不起相应。

 

八识是前七识所依的本体,行相微细,凡愚不能觉知,且不起‘我执’,又不主动作业,因此众生在日常的生活里,就忽略了它的存在。

 

因此,众生只知有一个我执——恒审思量的第七识,一个动身发语的第六识,却不知有一个能起无边体用的第八识在幕后主持根身形相的维持、业报的引发和精神力的供应。

 

善男子,第八识行藏甚深细,不易为人所知晓,但它所含的种子,却有如瀑流一般,起灭流转,延绵不绝,一遇适当的外缘,便即现行,以种种形相、种种时空、种种际遍由前七识去经历,直至所有业力种子,皆能结果为止。

 

为什么现行的种子,要由前七识领受呢?

 

善男子,这皆因种子乃由前七识所种下,亦只有前七识才有适当的心理功能,去领受各种世间果报之故。

 

八识虽具能藏、所藏、执藏的能力,能引发种子现行,本身却无覆记,没有我执,对外不起差别执著。因此,它超越了一切善恶、烦恼的法。

 

但是八识对六七识的活动,却有很大的影响力,因为它是众生经验、晶流习气的永久贮藏处,能随时为前七识供应资料,作为它们活动的依据。

 

六识的惯性活动和反应,从八识贮藏的习气而来。

 

七识的思考得著,也从八识提供的知识累积而来。

 

六、七、八这三识互相熏习,便使生命体能于世间作种种活动了。

 

善男子,一期生命完结之后,为该期生命特别构成的前七识(除七识的主观作用外)悉皆灭亡,只有第八识的本质与能力,如前一般无异,只是加添了另一生的经验与业力。八识能以此作新的牵引和依据,随顺著因缘,再建立一副新的色身和——副新的前七识,令一个新的生命体能在适当的时间与空间里活动。

 

善男子,八识在生命体未成立之前已经存在,但却在生命体坏灭时最后离去。它虽是众生之主,却是退居幕后,恒让它前七识的主观作用与做作,带领它营造众生于六道之中。

 

(十)阿赖耶识与身心外境的塑造

 

善男子,阿赖耶识不但根据众生的业力,变现了他的根身、—一副在六道中活动的心识,同时也变现了他所应处世间的种种境地。

 

众生的际遇,看似身不由己,像是出于意外和被动,其实皆是由自己业力所导致,各各合乎个别行为业报之所需。

 

因此,众生所处的境地,皆是独一无二,自作自受,并非由人摆布,却全是由自己依业所造。这样,众生就非要绝对自我负责和承受自己行为的果报不可了。

 

众生的行为能导致善或恶的境地际遇,一一皆依行为的本质而定。因此,他才是自己命运的真正主宰者和创造者。

 

善、恶、和无记性的行为,贮藏于第八识之内,遇缘便起果报。

 

众生行为不同,所处的境地、所受的果报就大异了。

 

善男子,共同的行为,使众生有共同的果报。在这时候,对众生来说,世间就好像同是一般无异。但是,在同一世间中,也有个别不同的果报。这便使大体相同之中,有著个别的不同了。

 

事实上,每个众生所处的境界,都是独—无二的。只不过在与其他众生因缘巧合相若时,他们才处于一起,互相渗入对方的世界,互相成就个别独立的果报而已。

 

善男子,阿赖耶识就是这样塑造众生的根身、心力、环境与际遇,使各能受报无误。

 

(十一)阿赖耶识与真如

 

众生的阿赖耶识与真如又有什么分别呢?

 

善男子,真如若是一个大海,那么,八识阿赖耶,就是构成大海那无量的水份子了。

 

海中的水份子不可胜数,构成真如的阿赖耶识,亦复不可胜数。

 

每个阿赖耶识的种性与其他的阿赖耶识,完全一样,绝无差别,只是它受生命体业力的牵引,轮转投生于不同的时空而已,在本质上实是不分高下。

 

阿赖耶识,互相依存,互相摄受,协调不悖,合成了真如的本体,成为一切心物的来源,使一切心物众生相通、不一不异。

 

阿赖耶识的各种变迁,都在真如之内。从这角度看,真如像是在变异之中。

 

但是,阿赖耶个别的改变,并未使真如整体在本质上有任何的改变。从这角度去看,真如却又是亘古不变的。

 

因此,真如实是超越了生灭、断常、一异、来去之形容的唯一常住法;而阿赖耶识,便是真如体内生灭万法之种了。

 

(十二)圣者八识转智

 

依佛法修行的众生,在证道的时候,八识会有什么转变呢?

 

善男子,行者修行圆满时,八识能转识成智。

 

什么是转识成智呢?

 

善男子,转识成智,就是说,心识从前对外境所起的错误认知和见解,现在已经纠正;从前的妄想颠倒,现已祛除;对一切事物,当下便知它的本体实相,所有心识的活动,都与最高的智慧契合,绝无谬误。转识成智,就是识的彻底净化。

 

善男子,得道的圣者,前五识不复与凡夫一样。因为它们的污染已除,再不为物欲所缠、虚妄所惑,已能知一切现象的实相了。

 

圣者能以五识用于尘世,随缘说法,指点迷途,除众生之苦恼,授解脱之方。

 

他能随意运用五识,事事无碍,一切皆随心所欲,不但能完美地完成一切欲作之事,更能于一切活动之中,契合最高的智慧。

 

五识这种能力,就是成所作智了。

 

善男子,得道圣者的第六意识,对一切人我诸法、皆能观察明白,远离一切虚妄错谬。

 

意识为前五识所依,若它清净无污,五识也会因而变得清净。五六识皆清净无垢,那么,它们便互相净化,加强了无误的了别认知能力。

 

圣者就是倚赖六识这无误的观察力,才能于世间里,慈光普照,为众生开示生命的真谛,解说一切的真伪,而与最高的智慧无悖。

 

六识这种能力,就是妙观察智了。

 

善男子,圣者成道时,第七末那识,能舍弃我执,亲证一切平等、万法同体之义,再不陷于你我的虚妄执著里。

 

行者在修行的路上,早在第八不动地的菩萨阶位时,你我分别的执著,已经永断无余。因此,能无私地行种种功德,而绝无望报之意。

 

他已进入一个无我而我、无为而为的境界了。

 

此地的圣者,不从说理上知万法同体,却是在凡愚难解的神秘禅定境界中,亲证同体之妙、一切皆是平等之性。

 

亲身的体验,使他能够真正地放下我执,知平等的真义;在法界之内,真的再不起你我分别之想。

 

七识这种能力,就是平等性智,或无分别智了。

 

善男子,圣者证道时,第八阿赖耶识,也转识成智。

 

行者修行至十地菩萨阶位时,我、法二执,都彻底地破除了。八识田中,再没有新的烦恼种子。一旦从前的业力种子结果,受报圆满,八识便再没有业力的牵制,对一切无所亏负,得到自由。

 

八识至此,已除去一切污染,纯然无垢,与从前染净参半的情形有别了。

 

行者此时;能以清净无垢之识,起金刚定。在定中,能得一切极圆满的智慧、神力与解脱。此无垢识就是佛心了。众生之能够修行证果,全赖它的存在而来。

 

八识转净所生的能力,就是大圆镜智了。

 

它使圣者超越了一切的束缚,能以心造物,游戏神通,随缘救世,成为天人之师。

 

(十三)如来隐藏于众生的心中

 

善男子,众生的心中,存有真如佛性,能起无边智慧、无量神变。但是这些能力,只是潜藏的种子,若不净化心灵,便不能显现,难起其妙用。

 

未曾显现的佛性,就像植物的种子,未曾种于土壤中,未得到充足的阳光、水份,故终不会发芽生长,难见绿叶成荫、花开结子的时候。

 

善男子,佛的显现,从心识力量的开拓与锻炼而生,是要由众生的自我努力才能成就的。

 

佛性在心之中心,也在众生之内,三者同是一体。心佛众生,实是三无差异。

 

因此,如来觉者,早就隐藏于众生之中了。

 

善男子,八识阿赖耶,是妄心之主,待污染除去,便能起佛智。而八识的清净,是要依佛法修行始能得著的。

 

八识既为心识之主,能转万物,能变现万物,为什么又要有前七识的建立呢?

 

善男子,八识之智,虽能造物,运转宇宙,按业生报,使万物并行不悖,却是无欲无情、无分别之智。

 

众生若要在相对的世间里,行你我相对的世间活动,就必定要具备能起如是差别活动的前七识。否则,便没有—个能在世间活动的本位,而心识潜藏的功能,也不能通过这些世间活动得以发挥。有了前七识,行者才能以慈悲为根本,行一切佛智大能,使佛心常住于世,救度无量众生。

 

若无世间生死轮转、悲欢离合、所求不得之苦,那么,众生便没有修心学道的场所,难以清除八识的污染种子。这样,如来(即佛心、清净真如心)的显现、清明无垢的觉醒、超越的解脱,便成为不可能的事;智慧、力量、解脱与慈悲,也不能从艰苦挑战中磨练出来。

 

善男子,磨练挑战越多,悟道的机会就越大,证果的时间就越近。

 

因此,身行佛法的如来弟子,能勇敢地面对一切艰难挑战,绝无畏惧,永不退缩。对一切逼迫,不但能以和平的心,泰然领受,不生怨恨,且能令一切困境,

 

成为强化自己身心、增长智慧力量的机缘,使自己的道行更进一步。

 

第八章  业力

 

(一)业力的意义

 

善男子,众生所有的身口意活动,皆留业种于心识之中,产生一种牵引力,如影随形地随著他生死轮转,为他的行为在未来适当的时间和环境里带来适当的果报。

 

这种由行为——业——所导致的牵引力,就是业力了。

 

业力有一特性,就是未为众生带来适当果报之前,绝不会亡失;若一时尚未遇缘生报,它便生生世世,存于众生心识之中,伺机而动,使众生未得报应之前,恒负上业力的包袱。

 

业力未能牵引外缘而生果报之前,就是过了百千世,尚历久犹新,力量丝毫未灭。因此,业果是绝难逃避的。

 

业力不可抗拒,就是快要证圣果的行者,也不能超越因果律,难以规避旧业的果报。

 

事实上,一切行者,在业力未清除之前,无论有多大的智慧与神通,仍未得自在解脱。果报一天未完,桎梏便一天难去。

 

善男子,众生的业,错综复杂。因此,常要多生,才能把一生所造的业,全然受报,再无亏欠。

 

但是,在每一生中,众生也不断地造新的业。因此,新的业力,就不断地形成了。

 

就是这缘故,众生便要生死轮转,受报不断,业力难有清净的一天了。

 

善男子,只有能遇佛法、能依佛法修行的众生,才能知恶不为、常行善事,令业力渐渐清净,再不受业果的掣肘,能得更大的自由与解脱,入圣者之列。

 

(二)业力的显现

 

怎样才能确知业力的存在呢?

 

善男子,所有众生的行为,不是都带来了后果吗?

 

那些令行为得到果报的力量,就是业力了。

 

它确实出现于众生的生活里,使众生处于不同的境地和参差不定的苦乐之中。就是在现世里,也容易见到,并没有隐秘难证之处。

 

众生现世的际遇,是极易从他从前的行为寻找解释的;他未来的际遇,也能根据业力因果的原理,从他现在的行为预测。

 

但是,有些际遇在现世中,是找不到根由的;又有些行为,基于客观环境,是不可能现生受报的。

 

那么,不是说,有些果是没有因,而有些因却是没有果的吗?

 

善男子,凭空毫无缘故地出现果报,是不合乎情理、违反自然规律的。切切实实的做作,又决没有连丝毫后果也没有的可能。身口意的活动,决不会消失于无形,毫无结果,如同没有做过一样。

 

善男子,现生看不到因,正好说明业力把前生的因,带到今生结果;今生看不到果报,正好说明业力会把今生的因,带至来生结果。

 

因看不到,是因为它种于前生,果看不到,只不过是果结于来世。

 

若没有业力的存在,超越时空地使因能结果,法界的一切,便没有秩序可言,一切都陷于紊乱,丧失合理的因果关系了。若是这样,有因无果,或有果无因的不合理事情,便会经常出现,而众生处于如是颠倒之中,便会无所适从,对一切都难于理解、掌握和控制了。

 

善男子,业力是使六道众生一切行为能得合理果报的原理,也是离苦得乐、趣向解脱之所须知。

 

业力使某一类因,结某一类果,这是宇宙的原理。无论众生视这些因或果为善或恶,都不可能改变业力与因果律的运行。

 

因此,睿智的众生,因掌握业力与因果的原理,自主地塑造自己的未来。

 

(三)业力建立的条件与解脱

 

善男子,造成业力的条件有三种,就是贪、嗔和痴。

 

众生的业,若是由贪、嗔、痴而起,那么,不论他在哪里轮回受身,这些业将跟随著他,在适当时间和空间成熟结果。

 

不论业果在哪里成熟,何时成熟,他都要亲受业果。在今生也好,在来生也好,绝不能逃避业力的约束。

 

那么,有没有业,不生业力,不起业报的呢?

 

善男子,有三种条件,能使众生的业,不起业力、不受强迫性业报的约束。

 

这就是无贪、无嗔,无痴了。

 

若人的业不是由贪、嗔、痴所造,那么,他的业便不会成为一个包袱、不能束缚他的自由、不能强迫他受报。

 

这样,他便再不会给有为而为的善或恶业系缚,必定要去轮转生死,领受暂时的福与祸了。

 

善男子,若一切的业,无论有为或无为、有贪或无贪、有嗔或无嗔、有痴或无痴,都建立业力,使众生依业受报,那么,众生便没有完全自由解脱的机会,而只会机械地轮回生死、受不定的苦与乐报了。

 

若是如此,便没有梵行解脱之道、更没有成圣的可能。

 

但是若说,有些业能不起业力,业力可以中断,那么,梵行解脱便可能了,众生便能修行成圣,自由自在,无束无缚,随意生死,超越生死了。

 

(四)善业与恶业的分别

 

恶业是什么呢?

 

善男子,一切导致苦恼束缚的,都是恶业。

 

由贪、由嗔、由痴而起的业,就是恶业了。

 

为什么呢?

 

因为,一切对事物私心的贪婪与执著、嗔怒与怨恨、愚痴与迷惑,能使众生心为物转,行为颠倒,迷失于虚妄之中,失去了主宰自己命运的权力,因而受著业力的牵引、生死轮转于恶道,多受苦恼,远离解脱。

 

为了这缘故,由贪,嗔、痴而起的业,全皆是恶业。

 

那么,善业又是什么呢?

 

善男子,一切导致幸福解脱的,都是善业。

 

由无贪、无嗔、无痴而起的业,就是善业了。

 

无贪使众生对任何事物,都不起执著,事事无求无厌,万缘皆能放下,洒脱超越。

 

无嗔使众生内心宁静、没有激动,时刻保持轻松愉快。

 

无痴使众生恒依智慧行事,不堕于颠倒虚妄,不为外物所转而迷失方向。

 

善男子,由无贪、无嗔、无痴而起的业,不减众生的自由,不损众生的自主,因此能导致众生解脱的生起。

 

为了这缘故,无贪、无嗔、无痴的业,便全皆是善业了。

 

(五)别业与共业

 

什么是别业呢?

 

善男子,个别众生所造的业,只由自己单独受报的,就是别业。

 

但是,个别的行为,若与其他众生的行为相同,它们便会形成一股比别业更强的业力洪流,共同感应同一的环境与果报。

 

这种共同的行为,使众生受同等果报的业,就是共业了。

 

共业为共业力相同的众生,塑造了类似的命运,使他们处于相同的生存时空里。

 

共业把众生带到大体相同的境地,如同一的世界、种族、国家、社会或家庭,但是他们各自所有的别业,使他们在相同背景之中,能有个别的果报差异,而这些差异,可能至为巨大。

 

善男子,一切众生,只能承受他自己业力带来的果报,绝未有受他人所累的事情。

 

众生若未有如是的业力,是绝不会受到表面看来是由父母,社会、国家或种族所带来的苦或乐的。

 

善男子,秽土净土、善报恶报,皆是众生个别或共同塑造,一—皆是自作自受。

 

(六)业果成熟的时间

 

善男子,业力可以依它成熟结果的时间,分为四类。

 

有些业力,在一生之中,不待来世,便能成熟结果。

 

有些业力,在同一生中,并没有足够的因缘结果,因此要在下一生,在条件具备时,才能成熟结果。

 

有些业力,并没有一定的结果时间,只有在未来生中、因缘会合的时候,便会结果。但是,业力若一天不结果,众生便永不能从这些业中解放出来。

 

有些业,从无贪、无嗔、无痴而作,并没有强制性、负累性的业力。因此,这些业,是没有一定结果的必要。做作者虽可从这些业得享大福报,却能自主地把它放下,不受他的系缚执著。

 

为什么有些业力能于一生成熟,有些于下一生成熟,有些却没有一定的成熟时间呢?

 

善男子,这都是因为业力本身轻重不同的缘故。

 

业可依轻重,分作四类,就是重业、丰业、近业和惯业了。

 

什么是重业呢?

 

无论善业或恶业,重的都比轻的较早及较易成熟业报。

 

杀父杀母等重罪,或舍命救人的大功德,都是重业,比较小的善与恶业,自然较易和较快得到果报了。

 

什么是丰业呢?

 

无论善或恶业,若是业绩丰硕的,就叫做丰业了。

 

业绩丰硕的业,加强了业的重要性,比业绩较逊的业,更具牵引力。因此,自然较易和较快结果了。

 

什么是近业呢?

 

所有于临终前所作,或记忆思念的事情,都是近业。

 

它与下一生较接近,印象犹新,牵引力特强,影响力也甚大。因此,比较前所作的业,自然较易和较快得到果报了。

 

什么是惯业呢?

 

一再重复的行为,就是惯业了。

 

在前三种业都付阙如的时候,惯业便成为决定众生以后生存情况的主要因素,比没有惯性的行为更具影响力。因此,自然较易和较快得到果报了。

 

善男子,重业、丰业、近业和惯业,就如是地决定业力结果的早晚了。

 

(七)辅助与窒碍业力生报的业

 

善男子,业又可以依它对其他业力成熟果报的辅助或窒碍作用,分为四类。

 

它们就是生业、持业、抑制业和破坏业了。

 

什么是生业呢?

 

善男子,导致未来色身的出现,或使现有的色身能够继续存在下去的行为,就是生业了。

 

一切畏死慕生的行为,皆造成生业。

 

什么是持业呢?

 

业本身不足以生独立的果报,但在其他较强的业带来再生或果报的时候,却能助长和强化业报的苦或乐,使它更易于成熟和持续的,就是持业了。

 

什么是抑制业呢?

 

业本身不足以生独立的果报,但是在其他业导致再生或果报的时候,它却能对抗所生的苦或乐,把它减少或抑制,不让它持续的,就是抑制业了。

 

什么是破坏业呢?

 

能破坏一些较本身为轻的相对业,令它不能结果,而令自己能争取到结果机会的业,就是破坏业了。

 

(八)业果必要自受

 

善恶之果可否由他人代受,令作恶者能逍遥因果法外,令为善者失去行善的福报呢?

 

善男子,一切业报,皆是从业力而来,没有作如是的业,便不能受如是的报。

 

没有受苦报业力的善人,就是同行的人皆遇大灾劫,他乃可丝毫无损。

 

没有受善报业力的恶人,就是同行的人皆获大福祉,他也难分一杯羹。

 

因此,一切众生,必要随业受报,否则,因果律便不能成立,业力也失去它的作用。

 

若是果报可由他人代受,一切的修行持戒,便变得毫无意义了。因为,从此众生再不须对自己的行为负责:不须行善,便能受他人行善之果,虽自作恶业,恶果却可由他人代受。

 

若是如此,法界的—切,就变得黑白不分,紊乱颠倒,毫无秩序法则可言了。

 

善男子,所有提倡果报能代受的理论,皆是愚弄无知的邪见。

 

(九)业力不同,果报亦异

 

善男子,业力是同类相应的。

 

这就是说,某一类的因,会结某一类的果。就好像若要得瓜,就必要种下瓜的种子,若要得豆,就必须种下豆的种子一样。

 

以此原理,一切善的因,必然得到善的果报,一切恶的因,必得到恶的果报;而一切非善非恶的因,也必得到非善非恶的果报。

 

若是行为本质善恶难分的时候,会得到什么果报呢?

 

善男子,善与恶,是世间相对的观念,会因时间、空间和人物的更替而有所改变。因此,众生对因果之为善或恶,也随之而有所变动。

 

但是,无论众生的善恶观念怎样改动,某一类行为会导致某一类果报,是必然的宇宙法则,决无例外,并不随众生善恶观念的改动而有些微变异。

 

种瓜得瓜,种豆得豆,如是因得如是果,是亘古不变、超越善恶观念的定律。

 

无论众生称它是恶或善,因果报应,始终维持不变。业力也忠实地随顺著因果律,使众生受报不爽。

 

善男子,

端正者从忍辱中来,

富贵者从布施中来,

贫穷者从悭贪中来,

高位者从礼敬中来,

下贱者从骄慢中来,

暗哑者从诽谤中来,

长寿者从慈悲中来,

短命者从杀生中来,

诸根不具者从破戒中来,

六根具足者从持戒中来。

 

善男子,这就是同类相应,如是因生如是果的意义了。不论世人称它为善为恶,都不能使这些因果关系有丝毫更变的。

 

因此,众生要知什么因能导致什么果,才能避免种下苦因,建立恶的业力,而能改种善因,建立善的业力,使自己能远离苦恼,得快乐解脱。

 

(十)业果轻受重受不定

 

善男子,众生所作的业,错综复杂,有善有恶,轻重不一。

 

但是,有些业能相辅相成,使个别业果,较诸单独出现时,对众生的影响力显得更为丰硕。这样,便会导致轻业重受了。

 

同样的道理,果报的影响力,会为同时并起、与它互相排斥与抑制的业所削弱,较诸单独出现时,对众生的影响力便显得较为逊色。这样,便会导致重业轻受了。

 

善男子,就是这缘故,众生虽心要依业受报,但是却因千差万别的业,于同样的果报,能轻受重受不定。

 

(十一)业果本身的不定性

 

善男子,有些业只能起极微弱的业力,单靠本身的力量是不能结果的。但是,若遇到极强的外缘,这些弱种便会受强缘所牵引,因而能够结出果报。

 

又有些业,本身专为对抗某些业果而作。因此,视它业力的强弱,能对它所要对抗的业生起破坏的作用,令他结出较弱的果报。若是它要对抗的业本身业力微弱,那么,更能令它不能结出果报。

 

善男子,就是这缘故,业虽必生业力,但若非极重的业,业果多是不定,能为其他业力影响,因而结出轻重不一的果报,甚至不生果报。命运之能够凭自己的努力改变,就是基于这原理了。这样,业便因果报的定与不定,而被称作定业与不定业。

 

(十二)忏悔对业力的影响

 

若是业力无私,有因必报,那么,作了恶业后而忏悔的众生,不是没有得到宽恕的机会吗?

 

善男子,一切已作之业,皆起业力,贮于心识之中。若遇处缘,便随缘现报,忏悔与否实难消已生之业力。

 

已作之事,已成所作,无人能注销。业力之必生,已是无可挽回之事。

 

善男子,谁能宽恕作恶的人呢?

 

叫他自己宽恕自己呢?

 

还是叫受害者宽恕他呢?

 

或是,叫业力去宽恕他呢?

 

善男子,他能否宽恕自己,是他自己的事,无人能过问。

 

受害者能否宽恕他,是受害者本身的自由,无人能替他作主。

 

至于法界的原理,自然规律的业力,是无亲无私的,不因个别自我或他人私下的宽容,而停止运动,或作改变,去迎合渺小个体心意的变动。

 

因此,要因果律与业力原理去为已忏悔恶行的众生作宽恕式的停止运行,是绝不可能的事,除非众生仗殊胜的缘,得到无边佛力随顺更高的法则,给予慈悲救度的恩赐。

 

善男子,火的性质是炽热的、能燃物的。

 

若有人强置他人之手于火中,此手必遭炙伤无疑。没有任何程度的事后忏悔、自我或受害者的宽恕,能令火焰因而失去它焚烧的功能,使至于火上烧烤之物,不受丝毫损伤,起不相称的因果。

 

法界的原理超越了是非对错,是不会为了个人的错误与忏悔而作基本的改变的。

 

宇宙的规律既是如此,众生不去随顺它,却偏要去违逆它,那么,就只好白吃苦果。怨天尤人,事后追悔,实无济于事。

 

那么,忏悔不是完全没有用处吗?

 

善男子,忏悔真诚,后不再犯,能止息更多恶业恶报的生起,可令重报轻受。但是作恶与忏悔是两回事,各有果报,基本上是不能互相抵消的,除非有极强的相对善业出现。

 

善男子,重报轻受,不是说忏悔减轻了业报,只是说,由忏悔与善行而起的业力,能使恶业同样的果报,可于受报者在较易接受的情况下出现,令苦恼因而减轻而已。

 

(十三)业力、轮回与公义

 

是什么缘故,众生与生俱来,便有著那么悬殊的差异呢?

 

为什么有些人生而长寿,有些人却夭折早死?

 

为什么有些人健康活泼,有些人却孱弱痴呆呢?

 

为什么有些人美丽高贵,有些人却丑陋卑贱呢?

 

为什么有些人聪明富有,有些人却蠢钝赤贫呢?

 

善男子,为什么世间的果子,有著不同的味道呢?

 

为什么有的是酸,有的是甜,有的是苦,有的是辛的呢?

 

善男子,这都是种子不同的缘故吧!

 

同样的道理,各人有不同的际遇,皆缘于他们会种下不同的种子,具有不同业力之故。

 

业是众生从自己行为所承继的遗产。

 

他们从业而生,也从业力而定他们的寿夭穷通、苦乐顺逆。

 

善男子,业导致了生死轮回。

 

轮回是什么呢?

 

就是在这里死了,然后在他处投生,即在彼处出生、彼处死亡,然后又凭业力,投生他处。如是依业往生,生死不息,就是轮回了。

 

轮回再生好比一颗成熟的种子,掉在地上,遇到适当的阳光水份的滋润,便会长出幼苗、枝叶,更且开花结子。虽然自己的母体已经死亡,它却承继了母体的生命力。

 

待它自己快要衰老死亡的时候,自身成熟了的种子,又承继了它的生命力,在他处繁衍后代不辍。

 

这株植物的生命力,将一代一代地延续下去,直至没有新的种子为止。

 

善男子,同样的原理,众生将会凭自己业力的种子,轮回生死不息,直至再没有新的业力种子为止。

 

而在每次的生命里,众生就凭从前作业的好坏,得差别极大的际遇,—一皆合乎因果律无私的公义。

 

(十四)前生业力报于下生的需要

 

若要一个已经轮转新生的众生,接受前生业力的果报,对他来说,是否有点无辜呢?

 

他既是新生的众生,就不应对他未生之前的事情负责啊!

 

善男子,若有人带了火种在房子照明吃饭,一不小心,把房子烧著了,更波及邻近的房屋,继而把整个村庄也烧著了。他能否说火灾与他无关,因为他用来照明吃饭的火种,并不是烧掉整个村庄的火呢?

 

他能否说,烧掉村庄的火与他火种的火不同,因此,他是无辜的,是不须对火灾负起任何责任的呢?

 

善男子,不管他怎样说,火灾是由他的火种引起的,他必要负全责,绝不能抵赖。

 

同样的道理,虽然死了的前生的身与心,和新生的身与心不一样,但后者却是从前者而生,是前者的延续与蜕变。因此果报就落在他的身上了。

 

事实上,新生者,就是果报的显现、果报的本身。

 

善男子,说今生新生的生命体、不应对前生负责、而为他感到无辜的人,是不了解生命延续道理的愚人,错误地假设前一生的众生与下一生的众生是两个截然不同、毫无关连的生命体。

 

若真的如此,—生的业,不能在同一生受报,便永不能受报了。因为自己的业,是绝不能受于他人的身上。这样,轮回也没有需要了,而世上便会有因而无果,或有果而无因,—切合乎情理的因果关系也无法建立了。

 

—生的业能报于下一生,是因为生命体从没有—时绝灭,却只在不断地变易,作合乎业力需要的分段轮回生死。

 

生命体始终如一,只不过是以不同的形式存在而已。

 

因此,生命体要接受自己从前种下的业力果报,是公平合理、当然与自然的事。

 

善男子,若有一个负债的人,对上门追讨欠款的债主说:‘欠你们债的不是我,因为今天我没有向你们借贷。向你们借贷的,是从前的我。而从前的我,今天再不存在了,我可不要负担从前的我的债务啊!’你会表示同意吗?

 

善男子,认为今生不应为前生业力负责的人,与那人赖债的人,毫无分别。

 

(十五)思想与业报

 

思想重要还是行为重要呢?

 

善男子,思想比行为重要得多了。因为它能导致行为的生起,是一切做作之主,一切善恶之源头。

 

行为受思想驾御推动,因此,思想才是真正的行为者;而行为本身,只不过是思想的行动化而已。

 

以此之故,以思想作恶的众生,虽然他未能或尚未以行动表现出来,尚未为他人所觉察,他已经造下恶业。

 

同样的道理,心想行善的众生,虽然力有不逮,也没有为他人觉察,他已经造下善业。

 

善男子,一切使众生堕下无间地狱的恶业,皆从意起。

 

一切涅槃解脱之圣果,也从意生。

 

因此,要有清净无污之行,要摆脱恶业的枷锁,就必要从净化自己的思惟著手了。

 

善男子,恶的思想能带来恶的果报,善的思想能带来善的果报。因此,睿智的众生,善制自己的思惟,令恶意不生,却勤使善念持续增长。

 

心力越强的众生,以思想作恶的能力就越大。虽不以身口行恶,却能以思想念力害人。所作恶业,能倍于身口能行之恶。

 

同样的道理,心力强大的众生,以思想行善的能力也较大。虽不以身口行善,却能以思想念力助人,行大功德。所作善业,也能倍于身口能行之善。

 

善男子,以此之故,佛子必要自净其意,始得入诸佛神秘之境,能以心造物。否则玄机在手,只足作下地狱之资。千年道行,丧于一念之恶。

 

(十六)业与自爱

 

爱自己的是什么人呢?

 

不爱自己的又是什么人呢?

 

善男子,所有以身作恶业,以口作恶业的,以意作恶业的,都是不爱自己的人。

 

他们虽然口中说、心中想:‘我很爱自己,因为我的一切身口意业,都为满足自己的欲望而作’。然而,他们毕竟是不爱自己的。

 

为什么呢?

 

因为,他们所作的一切恶业,其实都是作于自己的身上,他日必要亲身领受由这些恶业带来的苦报。

 

为了这缘故,作恶业的人,其实并不爱自己。

 

善男子,那些以身作善业、以口作善业、以意作善业的人,却是真正爱自己的人。

 

虽然他们心中想;‘我并非为爱自己而作善业,因为我所作的事,只在利益别人,没有想过要利益自己’,然而,他们毕竟达成了自爱的目的。

 

为什么呢?

 

因为,他们所作的一切善业,其实都是作于自己的身上,他日必会亲身领受由这些善业带来的福报。

 

为了这缘故,作善业的人,其实才是真正爱自己的。

 

(十七)业报的教育性

 

众生受苦报或受乐报的时候,他能否知道为什么他要受如是的苦或乐呢?

 

善男子,知晓佛法的众生,在他受苦的时候,当知他曾造能导致苦的业;又在他受乐的时候,也当知他曾造能导致乐的业。

 

但是,不懂佛法的人,在受苦的时候,不知道自己为什么在受苦;在受乐的时候,也不知道自己为什么在受乐。

 

他不懂得造什么业能生苦,也不懂得造什么业能生乐。

 

愚昧的众生,只是心随物转,恒受外缘所动而作种种业。碰巧造了些能生苦的业,他便于未来受苦报;碰巧造了些能生乐的业,他便于未来受乐报。

 

他为了偶然随意的行为而机械地生死受报,不懂趋吉避凶,更不知悔改。因此常重蹈覆辙,不能自主自己的命运,不得不恒受业力与因果律的煎熬逼迫了。

 

这样浑噩地生死受报,不由自主,不是很无助可悲的吗?

 

善男子,不懂佛法的众生,确是如此。但是熟稔如来圣教的弟子,却能从现世的业报,推度前生所种下的因;也能根据今生的做作,预测未来生的果报。

 

他从佛法,知道何种业能生苦,也知道何种业能生乐。

 

他知道紧守佛陀的戒律便能离苦,也知道依佛法修行便能得乐。

 

未闻佛法、未亲近佛弟子的众生,岂不是虽轮转恶道不息,仍不能得断苦解脱之道吗?

 

善男子,众生在苦中,必求解脱之道;于烦恼之际,易起求道息苦之心;由受苦故,易开入佛的门;常亲近诸佛菩萨之因缘,从而得开悟解脱之道。

 

在苦中的众生,于同受苦恼者,以同病相怜故,易生怜悯慈悲之心。由是能成修道之根基,使慧命增长。

 

因此,无情的业力与因果律,实是令众生提升智慧慈悲、止恶行善之利器。

 

善男子,不舍世间的菩萨,能以种种形态,恒常随众生之因缘秉性,指点迷途;为其苦恼求救之时,以大慈悲力,起种种感应,令得安稳,以补因果法之无私情。

 

(十八)业报与进取

 

善男子,对业力了解不透彻的众生,往往有些错谬的想法,把现世—切的际遇,—切已发生或未发生的事情,委于前生的业力。

 

他对—切大小的事情,都摆出无可奈何的样子。不去努力改善环境,不去检讨得失的因由,却以业力为借口,颓废放任,不知进取。

 

他的懒惰与消极,悉足以建立新的业力,使他于未来,遇到更多的窒碍与苦恼。

 

为什么呢?

 

因为,众生每天的行为,都建立了业力。若先有恶业要受苦报,还不知要持戒行善,那么受苦报之后,也难得福;若再作恶业,若报之再临,便绵绵无绝了。

 

善男子,业力相续、无一定结果之时,果虽能通于三世,但是在同一世结果的也多的是。因此,众生对身语意的活动,定要处处留神,不能一错再错,却要时常警醒,不入恶业的网罗。

 

怎样才知道哪些业果是缘于前生,哪些业果是缘于今世的呢?

 

善男子,善因结善果,不善因结不善果,同类因结同类果。若于现世,找不到如是的因,能结如是的果,那么,业报之因,便是种于前生了。

 

但是,无论业力起于今生或前世,只有彻底的负责、忍耐、忏悔与力谋改善,才可以减弱恶报的苦恼,使它能较易接受,及早点消逝。

 

也只有不断的善行,才能使现在享有的善果,得以持续和增长。

 

善男子,众生的时间与精力,应用于现在,随缘消去旧业,为未来的幸福与解脱努力,却不应花费光阴,苦苦追寻业力的缘起,而忘记了持戒修行,积德行善。

 

(十九)业力与自我的创造

 

善男子,一切众生,皆处于一个错综复杂的业力因果网中,依各业力的强弱,决定他生存的境地,和所要经历的际遇。只在业力不及的地方,才有真正的自由。

 

众生的命运,基本上是操于他自己手上的。对他唯一的限制,只是他一手所造的业力。

 

业造成他的再生,也是他生存的累积,一个不能随意扔掉的包袱。

 

业使他处于许多他不显见到的掣肘之中,使他不得事事自主,不能处处自由。

 

业使他进入一些他所憎恨和恐惧的境地,令可怕的事情发生在他的身上。

 

但是,究竟是谁使他丧失自由与自主,令他必要无助地受无情业力的逼迫呢?

 

善男子,除了他以外,还有谁呢?

 

一切的果报,皆是他从前行为的结果,是他自己的选择。那么,他可以责怪谁呢?

 

他不能怨天尤人,咒骂命运的拨弄,或者委过于一个恶毒的、处处与他为难的造物者。因为,除他自己以外,再没有人能编排他的命运,也没有人能替他营造他的身与心及轮转之所。

 

他若要咒骂,就咒骂自己好了。因为他就是自己命运的塑造者,他就是自己的造物主。

 

那么,面对苦报的众生,要采取什么态度呢?

 

善男子,恐惧是没有用的,厌恶是没有用的,咒骂是没有用的,自怨自艾是没有用的。

 

因为,自己作了恶业,还不诚心忏悔及尽力作出补偿,以求重业可以轻受,轻业可以不生果报。如今苦报现前,却怨天尤人,这又有什么用呢?

 

那么,他怎么办呢?

 

善男子,业果已经出现,不能逃避。那么,他就只好平静地面对—切,不要激动,不要埋怨,不要妒恨,也不要自怨,却要诚心诚意地接受果报带来的教训,从痛苦中参透苦恼的根由。不但要避免重蹈覆辙,更要从中增长智慧。

 

他不但要耐心忍受果报,还要积极地持戒行善,尽力改变环境,使现有的恶业可以轻受,又令未生的恶业不会生起,更要为果报消除了旧业而满心欢喜,对未来充满盼望。

 

善男子,愚蠢短视、不信业力、不知因果的众生,生生世世为业力所牵引,生死轮转,不能自主,不能逃脱,苦乐祸福,不知从何而来,也不知为何而去。

 

但是,睿智的如来弟子,深信佛法,深知业力与因果,能依法持戒,精进修行,禁恶业于未发,又能行善积德,增长福慧。因此,便能渐次摆脱业力的系缚,成就更大的自由与自主,使命运由他塑造、环境:受他摆布。

 

善男子,依佛法修行的圣教弟子,就能如是地创造自己的将来,主宰自己的生命,常住于解脱之中了。

 

(二十)业与他力的救度

 

若是众生必要依业受报,那么,救助苦恼的众生不是很多余的事吗?众生若真的要依业受报,就是要救也救不来了。若是救得来的话,岂不是又破坏了业力因果的运行,令业报不能成立吗?

 

善男子,众生的确要依业受报,但是,业报能受作业者日后行为和外缘的影响,出现较轻或较重的果,或令同样的果轻受重受不定。因此,慈悲的救度,虽会因众生业力的深重,不能解其苦困于一时,但仍有积极的作用。因为,假善巧开导,可为众生撒下未来解脱的种子,令他们在苦海之中,尚见明灯一盏,指引迷途,仍有所依怙,不致濒于绝望。

 

善男子,若行者看到苦恼众生而不生怜悯,不思救助,那么,便是自断慈悲之种,自盖佛性,有违救世的本愿,再不配称为佛子了。

 

因此,真正的佛子,终不会以众生该受如是业报为借口,舍他们于水深火热之中,冷漠地袖手旁观,却只会以大无畏、明知其不可为而为之的精神,尽一切方法施以援手。

 

善男子,慈悲的救度,即使不能令众生受惠分毫,也会壮大行者本身慈悲之心,令他能进—步显现佛性,得到更大的灵力智慧,住于更大的解脱之中。因此,他的努力,其实是没有白费的。

 

第九章三界六道的生死轮转

 

(一)三界

 

善男子,众生的生命,能以其有欲无欲、有色相无色相,分别存于三处性质迥然不同的境界,这就是三界了。

 

是哪三界呢?

 

善男子,三界就是欲界、色界和无色界。

 

欲界以贪欲为性。处于此界的众生,皆穷于追逐色、声、香、味、触、法等欲的满足,永不厌离,尤以淫食二欲,更为炽盛。此界领域上至天(欲界天)之底部,中至人间,下至地狱,纳最多众生于其中。

 

色界以色相为性。处于此界的众生,已离淫食二欲,但仍执持色界形相不舍。故于此处,恒见美妙殊胜的宫殿楼阁。非笔墨可形容的美景,犹若置身于一幅极美丽璀璨的图画之中。此界属天,处于欲界天之上。

 

无色界以无欲无色相为性。处于此界的众生,已远离物欲色相的执著,能使心识安住于极深的禅定之中,得至高的禅悦安乐,不再为物质与欲念所困扰,全无挂碍。此界属天,处于色界天之上。

 

善男子,六道的生死轮转就是出现于这三界之中了。

 

(二)六道—有情投生的六个境界

 

善男子,众生所造的一切善业、恶业、不善不恶的业,全部贮藏于心识之中,成为种子,互相熏习强化,形成一股具有强大摄受性的业力。使众生的生命延续,令种下了的因、能得到圆满的果报。

 

由业所生的强大摄受力,并没有因众生一期生命的死亡而消灭。

 

唯一消除这力量的方法,就是让它带引众生轮回生死,直至业力消耗殆尽,众生才能得到解放。

 

就是这缘故,众生只凭自己的业,往生到业力所指向的地方,其间并没有任何其他的力量,能为他安排生死,或操纵他的命运。

 

因此,业力重的众生,自由选择未来生命形态的机会就较小。

 

反之,则有更大的选择自由了。

 

众生若是梵行清净,只作无贪、无嗔、无痴的业,那么,他便没有业力的包袱,能从轮回中解放出来,再没有生死的必要,却可自由地乘愿往返六道。

 

这时,他的生死神变,已是随心所欲丁。

 

善男子,法界之内,凡夫辗转生死,轮回于六道之中。只要业力尚存,贪嗔痴未去,那凡夫便在六道的囚笼里,永不能出。

 

六道究竟是什么呢?

 

善男子,六道就是六种性质迥然不同的生存境界,优劣各有不同,其中众生的形态亦大异,各各与众生独有的业力相应。

 

这六道就是天、人、阿修罗、饿鬼、畜生和地狱了。

 

天、人、阿修罗三道的生存条件较优胜,是善业较多的众生投生之所,于此能受福报,因此,便叫做三善道。

 

饿鬼、畜生、地狱三道,是恶业较多的众生投生之所,于此多受苦报,因此,也叫做三恶道。

 

善男子,若众生依佛法修行,随缘消旧业,不再作新恶,那么,他便终有—天,能摆脱六道轮转的枷锁。就是一时不能跳出这生死海,也能凭善业,多生于善道,能得较多的自由与福报,免堕恶道受苦。

 

善男子,佛法是解脱的明灯,就是未了生死的凡夫,也能从佛法,得著善生六道之良方,于苦中得乐,渐至无限的解脱。

 

(三)天道

 

天道是怎样的一个生存境界呢?

 

善男子,若是众生能修福慧,广行布施,广植善根,舍恶行善,他便种下生天的因,在命终之时,能生于天界,以他生前的善行,得恰如其分的福报。

 

天界乐多苦小,一切精神上与物质上的享受和需要,都能随心所欲地得到满足。天众们悠然自得,没有烦恼争斗,事事称心如意,是一个人类所不能想像那么十全十美的天堂。

 

天界又分欲界、色界和无色界三个层面。众生的善业多寡轻重不同,灵性发展有异,因此,各各随其业力与志趣,投生于三层其中一处,各适其所,不能勉强。

 

他们之间有什么分别呢?

 

善男子,天界众生的生活,虽同以享乐为主,但是享乐的形式,也有高下精粗之分、精神与物质之别。众生业力不同,秉性灵能也有极大差别。因此,他们所视为快乐的事,也就迥然不同。以此缘故,他们在天界之内,便居于不同的层面了。

 

生于欲界天的众生,对人间的物欲,尚有强烈的追求,不能忘舍。他们所视为乐事的,就是物欲的满足,因此,他们便投生于以物欲享受为主的欲界天了。

 

于欲界天中,饭食男女、金银财宝、一切物欲享受,皆无匮乏。所欲之事,随心念所起,便呈于目前。物欲的满足,已达于究竟。

 

色界天的天众又如何呢?

 

善男子,生于色界天的众生,对物欲官能的享乐,已提不起兴趣。他们虽然色身犹存,但是快乐却来自精神灵性的满足。音乐、艺术、哲学、禅定、思惟更能满足他们的需要。他们过的虽是高度的精神灵性生活,浸淫于灵性喜悦及修行中,但仍然舍不了各种形相的执持。虽不求物欲,形相色身仍难放下。

 

那么,生在无色界天的众生又如何呢?

 

善男子,生于无色界天的众生,精神灵性,已有高度的发展。他们不但不受物欲所缚,连色身形相的执著也没有了。

 

他们的存在不再依赖一具色身,因为他们现在已彻底地生活在没有物质色相的精神界里,能以无形无相,感受一切生命极致极微的活动,恒处于恬静喜悦的禅定里,从欲望和色身的羁绊解放出来,得很大的自在和能力。

 

善男子,众生的根器和业力,就是这样地决定了他生于天界哪些层面上了。

 

(四)人道

 

人道是怎样的生存境界呢?

 

善男子,人道就是我们所处的人间了。

 

若是天界是享乐的地方,以精神与物质的满足为特色,那么,人间便是苦乐参半的地方,乐不及于天界的彻底,苦也比不上地狱界那么严酷。

 

人间是以物质为主的境界,因此众生心识的活动力,就碍于物质的色法规律,不能像天界众生—样,能以心造物、随心所欲了。

 

因此,人间是一个桎梏的地方。众生的一切活动,都给色身和环境的客观条件所掣肘著,比天界的众生,失去很多的自由和方便。

 

那么,与天界相比,人间是否一切都不如呢?

 

善男子,人间的片刻欢愉,若是与天界的逍遥自在相比,不啻云泥之别。可是在痛苦烦恼方面,却是人人难免,为天众所无了。

 

但是,人间的苦恼,往往提供锻炼心志、克己修行、激发慈悲心与菩提心的因缘,使众生能从苦中成长,步向解脱之路。

 

为什么呢?

 

因为人间的悲欢离合、苦恼灾劫,都能激起众生图谋解脱之心、自我反省之意,令他们不再撒下苦种,却常作清净梵行,力求解脱之道。

 

身在苦中,见诸众生,犹未开悟,常作颠倒之事,未来定得恶报,则易起恻隐之心。虽然自己尚未得度,但见众生受苦,心中能起同体大悲,令慈心涌现,激发修行度众生之志,长行菩萨之行,不畏生死,终至成熟佛种。

 

善男子,诸佛菩萨,无不以此为因缘,而起度世之宏愿。不但要自度自觉,也要同时度他觉他。在自身得智慧、神力、解脱之际,也能同时使未觉悟的苦恼众生,得到依怙救助,渐灭去苦恼,趣向解脱之路,终能成无上的道果。

 

因此,人间是修行解脱之极佳场所,行者特多,且能互相砥砺,以致终得断生死轮转,证无上解脱。不似天界随心所欲的欢娱,徒令壮志烟消,精进大减。

 

善男子,天界众生,耽于逸乐,未有痛苦悖逆所起的激励,因此,智慧福德,终不能长进。待福报尽了,再要依业往生,生死于六道之中。这样,虽生于天,实对解脱、修行无益,反延误解脱之期。因此,行者多不愿久处于天,却常乘愿再往人间,以作洁净身心、行自救救他大业的道场。

 

从这角度来看,人间更有些极珍贵的地方,是天界所付阙如的了。

 

善男子,投生人间的众生,除了极少数乘愿再来的菩萨外,皆是善恶业力参半,福不至上天界,苦报不至堕地狱的众生。

 

(五)阿修罗道

 

阿修罗道是一个怎样的境界呢?

 

善男子,阿修罗生存的地方,有些地方比人优胜,接近于天,但有些地方,却连人间也不如。

 

阿修罗所生的地方,有类似天界一般壮丽豪华的宫殿城廓,衣食齐备,物资无缺。

 

阿修罗们自身也有相当的神通力,能作诸种变化,不似人间有千般桎梏、万种匮乏。因此之故,确有优胜于人,而近于天界的地方。

 

但是,阿修罗道与天界所共有的,就只限于物欲的满足,略有神通而已。一切享乐只限于极低下的物欲满足。精神生活与享受,则全付阙如。更没有其他的地方,堪与天界相比了。

 

为什么呢?

 

善男子,阿修罗界的众生,虽然饮食及诸种物欲,皆得满足,但是容貌却极是丑陋不端,并且心怀愤懑,嗔恚填膺,欲火炽盛,我见甚深。因此,时常刚愎白用,好与他人争强斗胜,经常处于互相挞伐的状态中,没有—天能宁静地度过。

 

就是这些缘故,阿修罗们,虽然物欲满足无缺,却仍是心绪不宁、不得自在,与天界众生的恬然自得,逍遥自在、无牵无挂相比,确是迥然不同,有天壤之别了。

 

就是与人间相比,阿修罗界的戾气争斗,也有过之而无不及。虽是物资丰盛,称稍神通,也不是好处之境。

 

人间是苦乐善恶参半的地方。虽有暴戾不仁的一面,也有善良博爱的一面。若人能积德行善,于此间亦不愁无安宁之日。桎梏苦恼虽一时不能尽去,然亦有法可渐除,能起修行解脱之志。不似阿修罗,虽物欲无缺,却以嗔恚为特性,暴戾难除,罕能起求道之心,极难得善知识解惑之助。

 

从这角度去看,阿修罗界,确有不及人间之处,不是众生所应羡慕投生的地方了。

 

是什么缘故,众生会投生于阿修罗道呢?

 

善男子,若有众生,身行微恶,口行微恶,意行微恶,好胜争强;于人常生骄慢,自视不凡,但却偶行布施;可是布施助人之时,却又心存骄慢,对受施受助之人,恒起不敬;与人共事,又复勾心斗角,机关算尽;稍有成就,便即自矜自夸,不能忍让;于佛法正理,又不信服,那么,他便种—下投生阿修罗界的因,死后便依业往生了。

 

(六)地狱道

 

什么是地狱道呢?

 

善男子,地狱道是三恶道之首,是最痛苦的生存境界。

 

投生地狱的众生,将会受到极大的煎熬逼迫、种种严酷的刑罚。身心皆受难以形容的苦楚。日子漫长难度。虽求一死,以了折磨,但却神志清明。一切苦楚,皆体会分明,不能稍得规避。每一刹那都是在刻骨铭心的凄凉惨痛中度过。

 

在此间,众生所见所闻所受,皆为极大苦恼之事,一为个别的恶业而设,以苦为特性,没有丝毫喘息的机会。因此,众生若生地狱,便会日夜苦痛哀嚎,心胆俱裂,没有快乐,没有希望,只有无限的惶恐和后悔。

 

善男子,生于地狱的众生,此时深知从前所作恶业能带来的后果,但到此时,后悔已太迟了。必待果报完毕,才能投生他处。

 

是什么缘故,众生会投生地狱,受这样残酷的苦报呢?

 

善男子,生于地狱道的众生,必定是造下极重的恶业,行为邪僻不端、邪淫好杀、麻木不仁,常恶毒人,而始终无悔意,绝未有羞耻惭愧之心。

 

若有众生,身行重恶,口行重恶,或意行重恶,那么,他便种下来生堕落地狱之因,死后受惨刑,以解受害者之苦,令生愧悔之心,警惕来世,不轻犯过。

 

善男子,地狱众生所受苦报,皆依自己恶业轻重而定,并未有人从中拨弄,妄自加害。因此,若非罪有应得,绝不会无辜受罚。

 

八识田中,他自己亲下的恶种,就是他确凿的罪证,而业力就是他自己的惩罚者了。

 

地狱众生,要过多久,才能从煎熬中解放出来呢?

 

善男子,这就要看看众生本身业力的轻重而定了。

 

业轻的会较早摆脱地狱的苦报;业重的,就要在地狱中,多停留一些岁月,直至业力消散,果报圆满,始能投生他处。

 

地狱果报圆满了,众生又会投生到哪处呢?

 

善男子,地狱受苦的因已经结果,注销了,他便是一个服刑完毕的罪犯,自由已恢复,不须再留地狱之中。至于他会投生于哪一方所,就要看看他所剩余的其他业力如何了。

 

善男子,众生的业力,是决定他投生于六道何处的唯—力量。因此,离开地狱的众生,只能凭其业力,投生于其他与其业力相应的地方。

 

若无重大的业力牵引,那么,众生的愿力和秉性,便会对下期的受生发挥主要的影响力了。

 

(七)饿鬼道

 

善男子,人间的众生若死后仍执迷于生前的色身、事物或境地不舍,便会滞留于一个过渡的阴界之中,成为迷鬼。直至觉悟生死无常,始得在他处受生,开始新的生命。

 

善男子,滞留于阴界的众生,转生是迟早的事,虽然有些将投生于善道,而有些却要投生于恶道。若他们投生于鬼趣成为饿鬼,他们便要过可悲的生活了。

 

饿鬼们衣食不足,故无有依怙,志卑胆弱;终日在惶恐迷乱之中,不知趣向依止;一切所欲,皆不得满足;常失财物,以致一无所有,只能在极度苦恼匮乏之中度日。由于他们愚痴执迷太甚,纵有菩萨乐于点化,示以解脱转生之法,亦因机缘未合,一时难以超度。

 

是什么导致饿鬼的孤寒凄苦、无靠无依呢?

 

善男子,饿鬼的贫乏与所求不得,是由前生的吝啬、贪婪和极度的我执我见所导致的。

 

若人不肯布施,虽有百万家财,而不肯舍一钱救济贫苦,却趾高气扬,自炫财富;虽有聪明才智,对鲁钝之人,不肯开导扶持,反出言讥讽,自夸本事,他便种下投生饿鬼道之因了。

 

若人心存贪念,觊觎他人财物妻妾;见人有所成就,便心存嫉妒怨恨,出言中伤,欲加破损;自己不得者,也欲令他人不获,那么他同样是种下投生饿鬼道的因。

 

善男子,若人心怀如是悭贪,不论曾否言之于口、行之于身,同是种下饿鬼之因。他日按其业力轻重,能得不同程度的贫苦愚钝、四肢不全、无依无靠、所求不得的饿鬼果报。

 

善男子,饿鬼的业力,不比地狱众生一般恶。因此,他们所受的苦,与地狱众生相比,就显得温和得多。但是此道众生,皆恒受贫困的苦恼。故饿鬼道也属恶道之一,仅次于地狱。

 

善男子,众生若欲远离饿鬼道,就要不起悭贪,常行布施,多救苦扶危,自谦不骄了。

 

鬼道之中,除了受饿鬼报的众生,还有什么其他众生呢?

 

善男子,鬼道除饿鬼之外,还有少数的夜叉、罗刹及诸鬼神。

 

鬼神秉性善良,常依止于山林湖海,有神通力;于山野植物、江河湖海的众生,能加调护,是鬼趣中的善神。于世间众生,有益而无损,自身亦悠然自得于山野间。

 

但是夜叉、罗刹,乃是鬼道的恶者,有小神通,能作变化,嗔恚心重。虽绝不能扰乱世间正直善人,但是邪淫不正的小人,却易受其蛊惑。因为他们的邪僻秉性与恶鬼相近,故易起感应交通,至终起祸端,身心受损害。

 

善男子,—切鬼道众生,皆依善恶业力与秉性而住于其中,善者能为鬼神,恶者便成罗刹或夜叉了。

 

(八)畜生道

 

什么是畜生道呢?  善男子,所有在天、人、阿修罗、地狱和饿鬼诸道以外的众生,都归于畜生道。

 

畜生道的众生,就是生长在陆地的家畜走兽、河川湖海的水族、空中的昆虫飞鸟,以至肉眼所不能见的一切微生物。

 

畜生能与其他五道的众生并存,过著他们独特的畜生生活;对其他众生的生活,多有所贡献,能供他们差遣劳役,或作食用;于他们的生存环境,也多有协调作用,因此对五道众生,功多于过。

 

畜生道的生存境界是如何的呢?

 

善男子,畜生们的特性,是少有思想,没有理性生活,一切皆依天性行事,饥则觅食,渴则寻水,心力极微弱,少有心意活动。

 

畜生的八识功能。并未发展完备。就是最高等的畜生,心智功能的发展与人类相比,就犹若云泥,不可同日而语。

 

他们的行为既缘于天性,少有意识的活动,因此,便鲜有作恶或行善的能力。若有业力,皆是中性,难生苦果或善报了。

 

畜生类若于畜生道中辗转投生,于其他五道众生,多有裨益,活动能力便越强,堪得更复杂的色身,作更复杂的有情活动了。

 

因此,畜生界中,也有高等与低等生物之分,活动范围与寿命也有极显著的差别。

 

善男子,在畜生道中的众生,若身心的发展,已至畜生道的极限,那么,他便会以过往的不断活动和对其他众生所作出的贡献为因缘,超越畜生界,进化为更高等的生命体了。

 

善恶业都付阙如的畜生,只凭天生的活动功能,不能得天、阿修罗或地狱的果报。因此,在畜生道再不能满足它的情力需要时,便会投生善恶参半的人间,他一具较高等的色身,进一步增长心智的发展了。

 

从此,他便能行善作恶,虽然初得之人身,身心上必然是较为鲁钝原始,天性反应有余,意识思想不足,处处表现愚昧与无知。

 

善良高等的畜生能投生为较原始的人类,那么人类又会否下生为畜生呢?

 

善男子,在人间里能作的善恶业,错综复杂,在简单的、没有明显善恶苦乐的畜生道,是难于结出果报的。因此,已得人身而再下生为畜,因缘甚少,且与业力因果不合。

 

若非积无数世令心识退化走回头路的因,以人投生为畜,是件绝不可能的事。

 

(九)六道并存于人间

 

善男子,六道众生虽各自有其所属的空间,但是他们的特性,却能在人间里得到相当程度的反映。因此,若众生的业力,不足以全然使他生于天、阿修罗、地狱、饿鬼或畜生任何一道时,他便能生于人间,令那些指向投生其他道的较轻业,在人间里在同一时一地,结混杂的果报。

 

在人间里,怎样能出现与六道相似的各种生存境界呢?

 

善男子,在人间里,有些人生长于富贵的家庭,饮食衣饰无缺,一切资财用品具足,事事如意;健康聪慧,恒得父母朋友的爱护、荣耀和赞叹,生活悠然自得,无忧无虑。他们的快乐与享受,堪与天界相比,虽处人间,却犹如人间天堂。

 

在人间里,也可以见到脾气暴戾、相貌可憎、好逞强斗胜的人,虽然衣食具足,多有权势,但是心不安分,常欲与人较量高低,更进一步争权夺利;常用计谋,巧取豪夺,不惜陷害他人,以达成目的。以此之故,又常恐遭人欺骗暗算。因此,虽坐拥钜资、手握大权,也不能生活愉快。这些人便与阿修罗无异了。

 

在人间里,也看到很多人,受著诸种苦恼逼迫:有些受到各种天然的灾祸所侵袭,令肢体残缺、身心受苦;有些在战乱中受到极痛苦的伤残杀戮;有些染上了各种难治的疾病;有些人受人淩辱虐待,失去了自由与尊严,犹如奴隶;有些人却身陷人间的牢狱,受诸种刑罚折磨。生命对他们来说,只是无限的煎熬和逼迫。这与生于地狱的众生,也没有多大的分别了。

 

在人间里,也有很多人吃不饱,穿不暖,资财药物欠缺,有些甚至四肢不全,心智低下,心有所求,基于才能学识或财力不足,多不得如愿。因此,他们都是生活在极度的精神和物质匮乏的痛苦之中。这样,他们便与饿鬼无异了。

 

在人间里,也有些众生,粗野不文、蠢钝无智、思考力弱,恒以天性与直觉,依一时冲动行事,因此常有过失,为他人嘲讽戏弄,受人利用而不自知,就是知道亦无可奈何,这都是自己的智慧未开,难与人匹敌之故。这些人虽非畜生,其愚也与畜生相近了。

 

善男子,人间能反映六道众生的特性,使生六道之因,总能于人间结果,令众生能受混杂之业报。众生作业,多善恶参半,极恶极善之业较少,因此,六道之中,以人间为最适宜他们投生之所,众生也因而最多。

 

就是这缘故,六道众生能同时出现于人间,而六道轮回,亦毋须离此世间而别存了。

 

(十)中阴与转生

 

善男子,在人间里,人需要心识和一副色身,才能过人的生活,缺一不可,否则,不是没有物质形相,便是没有使色身能有生机活泼的生命力了。

 

但是,多数的众生,只知人有物质的形相,却不知道在此色身之内,还有心识的存在,给四大假合之身,带来活力。

 

就是知道心识的存在,也不知道自己具有一副与色身一般形相的心识身。

 

心识身其实只是众生的心识。它能离开物质的色身,超越物质世间的诸种限制,自由自在地活动于其他空间之中。

 

善男子,若心识离开色身活动,在色身之中,心识除了留下维持色身生命延续的基本活力外,便没有其他活动可言。若心识完全永久地离弃色身,色身的死亡便出现了。

 

只在物质世界活动的众生没有需要运用此心识身,因此,对它的存在并不觉知。但是,依佛法修行、禅定力强的行者,却能以定力,以心识活动于各种空间之中,不会遇到丝毫的窒碍。

 

善男子,学佛的行者,不断精进,能开拓身心的力量,能随意以心力,运用自己的色身和心识,行种种自利利他的事。

 

愚昧无知的众生,根识难分,色身活动也难操纵自如,更遑论知晓和驾驭心识身了。

 

如是众生,人间寿缘已尽,色身死亡,心识必要离开四大假合之身时,始发觉自己心识身存在的事实。这时,因色身坏灭而无所依附的心识,就是所谓中阴身了。

 

这时,他还在怀疑究竟自己是否真的阳寿已尽呢?

 

他将会明白,死亡的,只是一期的色身,而心识并非同时俱灭。

 

中阴乃是众生的心识,因依附色身而现色身之形相,是很自然的事。但是当该期生命完结了,以此形相出现的因缘,也快要尽了。

 

待众生凭业往生,找到了投生之处,上一期的生命便彻底完结,而以上期色身之形出现的中阴身,也会跟著湮灭了。

 

在死亡与新生之间,中阴的存在,显示了心识与习气的存在。但是由死到生的时间长短,就视乎众生个别的因缘与业力了。

 

对世间较少执著的众生,能较快舍弃一期生命的中阴,依业往生,开始新的生命。

 

较愚痴执著的众生,却会为死亡与中阴的幻象所迷惑,以致耽搁了轮生的时间,滞留于阴界,成为所谓迷鬼了。

 

(十一)转生与前世的记忆

 

众生既然轮转生死不断,为什么他不能随意记忆从前各生的事情呢?

 

善男子,众生从前各生的经历全皆贮藏于第八阿赖耶识里,只是这些记忆对现生没有用处,于是,它便潜藏于八识之内,并不浮现于末那和意识之中。

 

事实上,转生人间的众生,若是前生的记忆,与今生相通,昭然若揭,那么,不但无益,反而有害。

 

为什么呢?

 

因为,今生的记忆若与前生不断,众生便不能摆脱过去,不能扮演全新的角色,过全新的生活。却因从前的经历背境、男女尊卑、善恶贤愚之别,及与相识众生现在关系的改变替换,而起极大的不便和尴尬,以致众生无法真正地接受业力的果报。

 

善男子,就是这缘故,不断的记忆,实有害而无益,妨碍了因果业报,令新的生命经验不能出现。

 

但是,一期生命终结后,从前各生的经历便能随意活现于目前了。

 

第十章  魔

 

(一)一切凡愚皆著的内魔

 

什么叫做魔呢?

 

善男子,——切损害他人的性命,阻碍他人行善事、走正道,令他人的智慧解脱不能增长的,都叫做魔。

 

魔有很多的类别,如五蕴魔、烦恼魔、业魔、心魔、死魔、善根魔、禅魔、善知识魔和菩提法智魔等。

 

这些魔全从自身而起,与他人无涉,能由自己调伏,令不生起,因此,全叫做内魔,与不由自己控制的外魔有别。

 

善男子,众生能凭自己的色、受、想、行、识,作许多魔事,使五蕴成为罪恶的渊薮,障蔽正道,损害自己及他人的慧命。因此,作魔事的五蕴,便成五蕴魔了。

 

众生终日作业不息,恒作善业恶业。若作善业则受福报;若作恶业便受恶报,使自身恒受业力驱策,轮转于六道,没有止境。这样能障碍修行正道,损害自他慧命,使解脱难得。因此,业报便成一种魔障,这就是业魔了。

 

有些众生,心记忆体有很多邪念,对人与事,多存轻慢怀疑,不生敬重。这样,便会障蔽正道,损害自他的慧命,不能长进。因此,这坏心肠便成为一种魔障,这就是心魔了。

 

众生是四大假合之身,寿命有限,终有—天坏灭,复归尘土,对世间及出世间的事业,因时间短促之故,能起障碍,更使众生恒在死亡恐怖之中。这样,死亡便成为一种魔障,这就是死魔了。

 

有些众生,执著自己诸根端正,稍有善根,便起自满之心,不复精进修行,更求上进。由此而障蔽了正道,损害了自己及他人的慧命。因此,这些善根,便成为—种魔障,这就是善根魔了。

 

有些众生,悭吝于自己所得的善法,不肯用以开导他人,自持秘而不宣,害怕他人能胜过自己。这样,便会障蔽正道,损害自他慧命,成为一种魔障,这就是善知识魔了。

 

又有些众生,于导致解脱的佛法,起死板的执著,不知善巧方便,不懂变通活用。这样,便会障蔽正道,损害自他的慧命,令修行难有进步。因此,佛法便成魔障,这就是菩提法智魔了。

 

善男子,—上述魔障,皆从自身而起,没有凡夫能免。因此,梵行未净的众生,皆浑身是魔,常作魔事,与魔民无异。

 

只有依佛法而行,始能对治这些魔障,把它们扫除,令不复现。

 

善男子,行者降伏内魔之后,更复有外魔前来试探扰乱,必要内外诸魔皆能降伏,始能得证佛果,成为天人的导师。

 

(二)外魔——证道的考察者

 

善男子,欲界天中,有魔王及其眷属居住,享乐与—切诸天同等。

 

魔王有很大的神通力,常与其眷属魔民魔女等,与修出世间法的行者为难,扰乱其心。使那些正在净化身心近于成就的,易于堕落,回复过往的颠倒邪恶,不再精进修行。

 

魔王与其眷属,能以种种形式,挑起众生的恶根性,扰乱行者之心,令他们再陷于邪淫、悭贪、杀生、嗔恚、散乱、愚痴之中,把自度度他、自利利他的抱负抛弃,重过身口意都行魔事的生活,永远要轮转生死,不得解脱。

 

善男子,一般凡夫、浑身是魔,一切的身口意活动,无不是魔事,本身与魔无异,因此,魔王与其眷属,实无再来扰乱的必要。这样,他们所要蛊惑的对象,就限于那些稍有道行,但还未证得不退转道心阶位的行者了。

 

为什么物件只是那些尚未得不退转道心的行者呢?

 

善男子,若有行者,得不退转道心阶位,魔王便再不能扰乱他们,使他们再堕落凡夫之境了,否则便不名已证不退转阶位。

 

这些圣者,道心不退,精进修行不灭,智慧定力甚强,对—切魔王魔事,早已看破,知道没有真实,犹若梦幻泡影,因此,对他们绝不起任何执著,更不因他们起丝毫扰乱。这样,魔王与其眷属,便无能为力,知难而退了。

 

就是为了这缘故,魔王舍弃凡夫,回避圣者,而只扰乱那些接近证道的行者。

 

为什么魔王不满足于欲界天的享乐,却要以种种形式,与行者为敌,以种种试探,退其道心呢?

 

善男子,居于天界者,又岂有如是损人慧命之魔王?若有众生.如是恶作,早应堕落于地狱,岂能生于天界享福,任由他扰乱行者之心呢?

 

善男子,一切魔王及其眷属,俱是不可思议解脱菩萨化身,以作魔事,只为试探行者之志向、探行者之操守、验行者之定力、测行者之智慧而已。

 

行者若难行能行,难忍能忍,志向坚定,誓死精进修行,宁丧身命财物,亦不肯再作魔事,堕于邪僻,他便能降伏各种魔怨,堪闻天地之大法,得宇宙之玄机,尽去一切无明妄执与愚痴颠倒,得无上的解脱,成为天人的导师。

 

因此,魔王的扰乱试探,实是证道的考绩。而行者所要降伏的魔怨,其实都是自己的心魔。

 

善男子,以此之故,所谓外魔,只是诱缘。若行者先不著心魔,一切外魔也无从出现,这样便更无外魔可伏了。

 

佛性与魔性,同是一法性;

佛心与魔心,同住于一心;

外魔与内魔,全皆是心魔;

慈悲成诸佛,恶毒变魔军;

善恶—念起,佛魔即著身。

 

第十一章  在解脱道上的行者

 

(一)永离六道、不再受生的阿罗汉

 

善男子,若有众生,对一切无所执著、无所希冀,止息了一切的欲念,不再作能起污染束缚的业,那么,待他从前种下的业种得到圆满的果报后,他便再没有轮转六道的因。这样,他便是一位梵行清净、所作已办的圣者,一位断灭愚痴、永远再不须在六道受生的阿罗汉了。

 

如是的—位阿罗汉,待色身坏灭、应世缘尽之后,便超出六道,从世间的烦恼不实中解放出来,住在解脱的涅槃实境里;从世间的生灭变化中消失,进入一个超越世间生灭的乐境。

 

善男子,六道轮转中的生活,是不自主、不自由,愚痴颠倒的妄动,由业而生的机械生死。众生的做作,茫然盲目,没有上进的目标,不知解脱的方向,苦多而乐少,虽生犹死。因此,六道轮转的生命,实是苦恼的泉源、受苦的机关,不是众生所应执持不舍的生机。

 

但是,住于涅槃解脱的阿罗汉,生命再不为业力所系缚,不为六道桎梏所掣肘,不为生死轮转所限制、约束。因此,他所过的是自由的、自主的、快乐的、无任何束缚苦恼的生活,比起六道的机械生死,就有云泥之别了。

 

善男子,就是这缘故,圣者住于解脱的生存,虽没有世间的生灭现象,不但不陷于虚无不实,反因而得更大的生机、无尽的变化,能游戏神通于宇宙之内,不再受生灭法的掣肘,处处能得到自在。

 

愚痴的众生,不懂束缚的世间法外,有自由无束缚的出世间法,因此,他们执著世间变异虚幻的一切法为实有。这些对虚幻的执著是注定失败、导致苦恼的了。

 

睿智的众生,持佛法修行,能渐见道迹,善能随顺世间变易法,于世间能得一切可得的自在与解脱,更复力求向上,争取更高的成就,超越世间法的桎梏,而得无上的真正自在解脱,跳出六道,证无生灭之身。

 

行者见道证道,皆按步就班,信心随修行证果而增,以致心不退转,对世间生灭之法,恋栈尽除,冀求出世间的圣者生活。

 

善男子,梵行清净、所作已办的圣者,为追寻更高境界的生活,对世间再没有依恋,再没有居留之心,就像那从笼子逃走的小鸟,永远不愿再重返笼中一样。于是,他从烦恼的世间消失了,在六道再没有他的影子。

 

(二)救世的菩萨

 

什么是菩萨呢?

 

善男子,菩萨的意义就是觉有情。

 

有情是一切有情感和意识活动的众生。

 

觉有情者,就是自己得到开悟,觉醒了自己的佛性,然后以慈悲之心,不畏辛劳,伺机点化六道愚痴众生,使同得觉醒开悟的救世者了。

 

善男子,菩萨是一位不断地自觉开悟者。他不断地追寻更高的智慧,开拓潜藏的心力佛性,除去无明,使自己能得更大的力量与解脱。

 

他同时是一位觉他者。因为,在他稍有开悟得著时,便极欲把一切所得,与所有众生分享,令彼等可共沾法益。

 

善男子,事实上,自觉与觉他、是一事的两面,并非两件截然不同的事。因为自己稍有开悟,便心存执著,不愿利益教导他人,弃众生于痴迷苦恼而不顾,是自私自利的行为,与觉有情之旨相悖,能断慧命,有碍更大的开悟。

 

就是这缘故,自觉觉他,是相辅相成、互为因果的。自觉越多,觉他的能力就越大;觉他越多,自觉的资粮便越丰盛,慧命就越能增长,自觉的境界也就越高了。

 

善男子,没有自觉之智,是绝不能觉他的;但是没有觉他的慈悲心,进一步的自觉,就绝不可能了。

 

因此,—切菩萨应世事业,皆以自觉觉他为本、自利利他为指南针。

 

自利而不利他的事,行者是不会著意去做的。

 

若自利之余,更于人有损,那么,便与戒律有违,行者必不会轻犯,以身试法,自种苦因。

 

善男子,一切利他的行为,不论能否即时看到自利之处、甚至在目前是吃亏定了,若是真的以利他为目的,则必定于未来,能为利他者带来多方的福报。

 

事实上,眼前的亏损,能成未来善果的因缘。

 

但是,若以自利的出发点而利他,以—己之私而利他,便陷于贪婪颠倒,不能成善,反会成恶,绝不是真正的利他。

 

善男子,就是这缘故,真正的菩萨利他,不应以自利为目的。

 

同样道理,真正的菩萨觉他,也不应以自觉为目的。

 

但是,不为自利而利他,却能真正的自利;不为自觉而觉他,却能真正的自觉。

 

(三)菩萨与阿罗汉之别

 

善男子,若有众生,只要除烦恼、断生死,只须止息了一切贪、嗔和痴的业,待旧日所作之业,得到圆满果报之后,他便成为—位业力清净、不须轮转生死的阿罗汉了。

 

他能安稳地住于涅槃的解脱状态中,不为生死烦恼所扰,永远斩断了轮回的锁链,再不须受生于六道。

 

但是,他的成就也止于一个快乐解脱的境界,没有进—步发展他的智慧与力量的可能和需要了。

 

为什么呢?

 

善男子,因为他只为了断生死、除烦恼,只图享受涅槃的快乐解脱,再没有其他的志向,于是,自身所潜藏的无穷力量与智慧,便没有施展的机会,隐没著不能发挥。

 

如是的一位圣者,成就与功德,不能与佛陀相比,在志向方面,也不能与正在修行、而未得圣位的菩萨相比。因此,这些只求自利、不求利他的圣者,以其量小,故被称为小乘圣者。

 

善男子,发弘愿、以度己度人为事业的菩萨,就大大不同了。

 

他们要在六道每—角落里,解救众生的苦难,扫除他们的愚痴,指导他们修行解脱之道。

 

因此,他们就不能不尽量充实自己的智慧与力量,学习诸种世间谋生的技艺,精研所有出世间解脱法,使能用以满足众生身心的需要,以达成救苦救难、自利利他、自觉觉他的目的。

 

就是这缘故,行菩萨道者,多现在家的居士身,积极地参与社会事业,随缘救世助人。若遇众生,堪闻佛法,便随其根器,方便开演经论行法。

 

为了自觉觉他、自利利他,一切菩萨,虽证圣位,能了生死,但仍乘愿受生于有缘之处,广度众生。不以涅槃解脱为归依处,却以生死度人为归依处。

 

善男子,对一位觉者而言,生死与涅槃,并无分别。

 

为什么呢?

 

一位已悟离苦之法、且亲自证知的圣者,对世间虚妄的—切,不只是理论上知悉,却是亲能体会。面对这虚幻的生灭世间,是不会起任何执著的。因此,处于生死之中,仍得涅槃之乐。

 

六道轮回是众生的牢笼,但是对—位已证圣位的菩萨而言,却是个任他来去自如的地方。那么,世间对他便没有任何桎梏町言了。

 

善男子,一位在世间应化的菩萨,就好像—位在台上演戏的艺员。无沦他所演的是什么角色,是王侯将相或是乞丐奴隶,富贵荣华或是贫贱潦倒;无论他演得多么逼真,多么动人,他始终明白自己在演戏,绝不为剧中角色的际遇激动,心中仍旧是恬静无波,不生真正的苦恼或欢乐。因此,他的做作没有执著,也不起业果的需要。

 

—位觉者,就能如是地处于—切时空里,以种种身,救度有缘,却丝毫不减他的清静解脱。

 

未入圣位的初发心菩萨,又能否如是解脱地处于六道之中呢?

 

善男子,未入圣位的凡夫菩萨,于背负业力之际、未了生死轮转之时,仍能发心度己度人。其志向远大,实非修小乘法者可比。因此,常为天人赞叹、诸佛菩萨守护,使其信心坚固,不生退心,于危难之时,常得神力扶持,令不陷于魔地。

 

善男子,行菩萨道与修阿罗汉果的行者,旨趣上有如是大的分别。因此,持大志愿、胸怀宇宙众生的前者,以其量大故,称作大乘的行者。

 

(四)十地菩萨的境界

 

善男子,已入圣位的菩萨,可以其道行功德深浅,方便分作十个阶位,这就是十地了。

 

这十个阶位,只是令行者有所依循,作指南针,稍窥修道能成之境界,以作精进之目标而已。因此,不要为文字所累,固执等级高下之别,堕下拘泥之罗网,阻碍上进的道路。

 

善男子,第一阶位是‘欢喜地’。

 

处于此初地的菩萨,由初次见道,及亲历出世间的妙境,而获得了圣性,自此与一般凡夫有别,对世间的看法,完全改观了。

 

他对世间一切生灭法,有了确实的个人体验,扫除了一般凡夫所持有的妄执,真正明白一切法本空、无我、与万法唯心的真义。

 

他从凡夫颠倒的境界,进入—个崭新的精神领域。面对无尽的新事物与可能性,他的胸襟与思想,与从前有天渊之别。修道的事业,至此,真是欲罢不能。

 

他从亲自证知佛法的真实性,知道走对了道路而欢慰莫名,喜不自胜。就是这缘故,此初地称为‘欢喜地’。

 

善男子,第二阶位是‘离垢地’。

 

处于二地的菩萨,亲证圣道的本质,了知你我同体的真义,思想言行、因而净化;从前的污染行为,现在再不生起;—切的身口意活动,都自然地依圣道而行;戒律圆满具足,不须力强而至;在道德上,已绝无过失污垢,真的堪作天人的模范了。

 

他从了解众生与万物间的真正关系而远离污垢的行为。就是这缘故,此二地称为‘离垢地’。

 

善男子,第三阶位是‘发光地’。

 

处于三地的菩萨,从对实相的体证,而起智慧的光芒;对众生的种种愚痴与过错,悉能了解,且能起无尽的容忍、宽恕与怜悯。

 

他的慧力,使他能看破一切虚妄,能忍一切凡愚所难忍的事情,心境仍然保持湛然不动,自身不受其扰,反要伺机度化一切堪闻解脱法的众生。

 

他好比一盏智慧的明灯,发出无尽的智慧光芒,照现众生的痴迷颠倒,以光芒驱除黑暗,以智慧除去愚蒙。就是这缘故,此三地称为‘发光地’。

 

善男子,第四阶位是‘焰慧地’。

 

处于四地的菩萨,既已亲身体会诸法与众生的虚妄不实,便能起完全的勇毅,对—切都无所畏惧。因此,能为众生赴汤蹈火、粉身碎骨,仍然没有丝毫退缩。

 

他越能为众生做事吃苦,他的智慧与力量,也就相应地增加了。

 

此地的菩萨,由救世的事业,锻炼出极高的智慧,慧力高涨如巨大的火焰。就是这缘故,此地称为‘焰慧地’。

 

善男子,第五阶位是‘极难胜地’。

 

处于五地的菩萨,由于智慧的高涨,不再为虚妄颠倒所惑,因此,堪得完全的三昧,能修至极深的禅定境界。

 

他在定中,能凭其智慧力,观照世间与出世间—切微妙难宣的法,善能分别真妄,掌握宇宙运行的原理,更能以慧力引用禅定之力,随顺世间与出世间法,起极大的神通变化。

 

他的慧力与神通,难测难量。宇宙之内,能胜于他的已寥寥无几。就是这缘故,此五地称为‘极难胜地’。

 

善男子,第六阶位是‘现前地’。

 

处于六地的菩萨,由于已得完全的三昧定力与智慧,一切世间与出世间法的本相,都难逃他的法眼,必要如实地出现于他的面前,没有蒙骗欺诈他的可能。

 

慧力与定力,使他能随心所欲地应用宇宙的法则,成就他心中所想的一切,使它们合乎他的心意,出现于他指定的地方。

 

他能以定力成就一切,随意的使其出现于他跟前。就是这缘故,此六地称为‘现前地’。

 

善男子,第七阶位是‘远行地’。

 

处于七地的菩萨,私心泯灭,为了众生,无处不到,无时不在,恒以大慈悲、方便智,点化愚痴,救灾解难,又以智慧定力,指导后学菩萨,使能增长慧命,疾得圣果。

 

他现在肩负了极重要的任务,要教育与救度已发心和未发心修行的众生,正是任重道远的时候。就是这缘故,此地称为‘远行地’。

 

善男子,第八阶位是‘不动地’。

 

处于八地的菩萨,虽道行深远难昆,却不恃已得一切智慧神通,兼且功德宏大,而稍生怠惰之意,救世度众的努力、也绝不稍为松懈。

 

于圆满度世作佛的宏愿,他能恒久地乐此不倦,道心水不动摇、永不退转。就是这缘故,此地称为‘不动地’。

 

善男子,第九阶位是‘善慧地’。

 

处于九地的菩萨,善能使用一切智慧神力,起无量神变;于制心造物上,已进入至善的境界;能弘法度众于十方无碍;恒为一切菩萨所敬重,堪作大菩萨之师。

 

他能如是善用慧力,教化菩萨与凡夫一体无误。就是这缘故,此地称为‘善慧地’。

 

善男子,第十阶位是‘法云地’。

 

处于十地的菩萨,智慧、力量与解脱已达究竟,更因能善于运用这些能力,济世的功德、便没有穷尽,能够利乐有情,永无止境。

 

天上的浮云,能为万物遮挡烈日,使免受蒸晒之苦;又能下降雨露,滋养维持它们的生命。

 

十地的菩萨,却能以法云,遮去逼迫众生的苦恼;更以法雨,滋养众生的慧命,令得增长。

 

十地的菩萨,已成一切众生的守护者、一切解脱的泉源,如云雨对众生一样重要。就是这缘故,此地称为‘法云地’。

 

善男子,‘法云地’就是菩萨修行能达的最高境界了。

 

得到无上的智慧、神通与解脱,成为众生的守护、解脱的泉源,行者便登上最高的阶位,成为一位六道的救主、菩萨的导师,一位法身遍于宇宙的觉者佛陀了。

 

(五)大乘、小乘同归一乘

 

为什么修行佛法的人有大小二乘之分,修小乘法的人,虽断生死,然只证阿罗汉的果位,远不及修大乘菩萨道的圣者所得的智慧、力量与解脱呢?

 

善男子,众生的根器不同,志向有异。同一法,是不可能适应所有众生的。众生限于根器与志向,所追寻的解脱也自然是迥然不同了。

 

若人深厌世间生老病死、所求不得、失荣受辱诸苦,视三界如火宅,急求解脱离舍,那么,他就自然希望过那些没有劳苦、自由自在、没有责任与抱负的阿罗汉生活,但求止息生死轮转,住于离苦解脱,对六道受苦众生,便漠不关心了。

 

阿罗汉们看透世间的虚幻,却没有慈悲之心和度世的志向,不愿重生于六道,指点迷途。因此,更大的智慧、力量与解脱,对他们也没有任何用处了。

 

善男子,以自觉觉他为事业的菩萨就不同了。

 

他们自愿长久往返六道之中,遇灾救灾,遇苦救苦,恒为众生服务,指导离苦得乐之法。因此,获得更大的智慧、力量与解脱就有必要了。

 

由初发心、未证圣果的地前凡夫菩萨,以至十地大菩萨,皆以大悲为愿,以济度众生为己任。虽然自己业力清净,不须轮转受生,但是为了慈悲之故,不愿众生恒处苦恼的生死海中,无依无援,故皆乘愿再来;不贪著无生无灭的法身,却常起体用;不避艰辛,度有缘之众。

 

善男子,大乘小乘之别,就在于救世与自安之别了。

 

小乘的圣者或行者,会否回小向大,加入菩萨救世的行列呢?

 

善男子,小乘行者,行道稍见道迹,便知世间生灭之不实,事由心生,—切皆能为自己作主的道理。因此,对二界畏惧与厌离之心,便随神识之增强而减弱。若遇因缘,便起慈悲之心,回小向大,不再执涅槃不舍,转行大乘法,不作自了汉。

 

因此,诸佛及大菩萨,常伺机点化,激励小乘行者之志向,令发菩提心,行菩萨道,同行救世之事业,使能开拓潜藏的慧力佛性,令所到之处,皆是涅槃净土,处处自在安乐,不须身处六道之外,方得安稳。这样,才足真正彻底的解脱。

 

善男子,众生根器不同,秉性各异。因此,大小二乘入佛之门,各有其利,但究竟同归一路,趣向—佛乘,解脱同一无异。

 

就是这缘故,小乘法实是入佛之初阶、权宜之说而已。

 

佛法从来只有—乘,无二亦无三。

 

第十二章  如来的种性

 

(一)如来十号

 

善男子,真如体内的佛种除去无明,圆满地成熟了,便成为一位觉者、一位佛陀。他的智慧、力量、解脱与慈悲已发展至最高的境界。在他之上,再没有任何更高形态的有情生命了。

 

众生可以通过对如来及他专用的另外十个称号,尝试了解他存在的本质。但是真正的如来境界,是不可思议,难以宣说的秘境,不是凡愚所能充分理解的。

 

如来有哪十个其他称号呢?

 

善男子,如来的十个其他称号就是:应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛和世尊。(按:此处以如来为总号,十号为别号,共十一号。若合佛、世尊为一号,则共十号)。

 

什么叫如来呢?

 

善男子,‘如’就是真如,宇宙一切动静隐现的法则,一切心物的本质与本体。

 

如来不但完全了解这些法则,更能如意地运用驾御,时刻了了分明。自觉与真如合—,不对世间有任何相对高下的执著。

 

他与真如本体、宇宙的一切心物,完全合一无悖。因此他的一动一静,都随顺著真如的最高法则,与真如心的活动无异。

 

如来就好像是清静真如心的化身和缩影,他随顺著清静的法来,亦如是而去。因此,觉者就称作‘如来’了。

 

什么叫做应供呢?

 

善男子,如来于—切众生之中,最尊最贵,因此,他是最值众生供养的。

 

在佛住世时,提供衣食住行之所需,恭敬尊重,就是供养。

 

更重要的供养,却是法供养。就是要遵从如来圣教、紧守戒律、如法修行、弘扬佛法,使如来救世解脱之法,能传遍宇宙;使十万有缘众生,皆能离一切苦,得—切乐。

 

就是这缘故,如来被称作应供——一位应受世间供养者。

 

什么叫做正遍知呢?

 

善男子,如来对—切时空的一切心、物、众生,都能作正确无误、远离颠倒、如实的认识,因此,他被称作正遍知——一位无所不知者。

 

什么叫做明行足呢?

 

善男子,如来未成觉者之前,曾以不同的生命形态,生活了很久远的时间。在每一生中,都努力地做修行的功夫,把遮盖佛性的无明除去,令佛性能够逐步显现。

 

他以戒、定、慧的修持,破除妄想颠倒。在不同的试探困境之中,祛除愚痴执著和污染的习气,把智慧力量提升,打破无明的囚笼,令自己纯洁无垢,让佛种成熟。

 

如来去无明、明佛德的修行,已经圆满具足了。因此,他又被称作明行足。

 

什么叫做善逝呢?

 

善男子,如来成道之后,便脱凡胎,再没有任何业力的束缚,不再受因果的限制了。法界之内,各种强迫性的生死轮转,已成过去。

 

他已摆脱了生死的锁链,能于十方世界,来去自如。不论入世救度众生,或出世住于清静的、无生灭的涅槃圣境,都可随意。

 

他善能从涅槃中消逝,入世间度众;也善能从世间消逝进入涅槃。出入来去自如,往返自便,善现善逝。因此,他又被称作善逝。

 

什么叫做世间解呢?

 

善男子,如来对世间一切的成住坏空,众生的生老病死、祸福穷通,都能详尽分析明白。

 

他能善说因果缘起,能知过去,能数未来。

 

他能为众生解说一切能断苦生乐之法,使他们能冲破烦恼的囚笼,步向解脱。

 

如来能如是解说解脱之法,因此,他便被称作世间解。

 

什么叫做无上士呢?

 

善男子,法界之内,智慧,德行、力量最高的有情,就是如来了。

 

他是有情生命至高的、终极的发展。在他之上,再没有更高的有情存在了。否则那更高的,才算是如来。

 

如来是至高无上之士,因此,他便被称作无上士。

 

什么叫调御丈夫呢?

 

善男子,如来能度一切有缘之士,使一切堪受佛陀教化的众生,皆能趣向解脱,成为受人敬仰的大丈夫。一切天上或人间的众生,不论处于什么环境,皆能从如来的教化调御之中,获益良多,渐离苦得乐。因此,他便被称作调御丈夫。

 

什么叫天人师呢?

 

如来既能调御教导一切天上人间堪受持佛法之大丈夫,堪作他们的导师,因此,他便被称作天人师了。

 

什么叫做佛呢?

 

善男子,佛与佛陀同,是觉者的意思。如来是一位已经圆满地觉醒了自己的佛性的解脱者。

 

他已从颠倒中完全醒觉过来,住在解脱、智慧、大能之中。因此,他是一位自觉者。

 

他同时永无休止地去觉醒、教化仍处于愚昧虚妄中的众生。因此,他是一位觉他者。

 

他能如是地自觉觉他,因此,他便被称作佛。

 

什么叫做世尊呢?

 

善男子,如来既能自觉觉他,慈悲大能,常住于世,随缘救度众生,不避艰辛,那么,他实堪受世人的尊敬。因此,他便被称作世尊了。

 

(二)如来十力

 

善男子,如来有十种凡夫所没有的力量,能用以方便度世,作种种大功得,游戏神通,住于解脱。

 

是哪十种力量呢?

 

善男子,如来十力,就是(一)知是处非处智力、(二)知业智力、(三)知定智力、(四)知根智力、(五)知欲智力、(六)知界智力、(七)知至处道智力、(八)知宿命智力、(九)知天眼无碍智力、(十)知漏尽智力。

 

什么是知是处非处智力呢?

 

善种子,佛陀能善知众生现在所作的一切业,能于未来,把他们带进什么境界。

 

他知道哪些业能带给他们快乐解脱的是处,或是烦恼桎牿的非处。

 

这种准确预知未来好坏发展的能力,就是知是处非处智力了。

 

什么是知业智力呢?

 

善男子,如来能知众生从前曾作何业,以何因缘、而处于现在的境地。

 

无论众生所作的业是轻的或是重的、近的或是远的、作于今生的或是作于多生前的,如来都清楚知晓、更能详尽解释现处境出现的因由。

 

这能力就是知业智力了。

 

什么是知定智力呢?

 

善男子,众生的心力,有些是集中的、强的,也有些是涣散的、软弱的。

 

他们的心力如何,能发挥什么功能,于修习禅定时,能达到什么定境,如来都一一知晓,因而能量才施教,使根器不同的众生、皆有得著。

 

这能力就是知定智力了。

 

什么是知根智力呢?

 

善男子,众生于长久的做作中,养成了很多不同的品流习气,支配著他的生活方式,形成了他的人品性格,建立了他个人的根器。

 

善的习气,建立善根;而恶的习气,却建立于恶根。

 

善根使他趣向快乐解脱的善境;而恶根却使他趣向烦恼的恶境。

 

在长久以来生死轮转之中,众生所作种种业,建立了数不清的善根和恶根。它们错综复杂,能互相增强或抑制,成为他独有的根器。众生若遇外缘,便会依这些根器,起个别特殊的反应妙用。

 

如来能一一明了众生的根器若何、能作欲作的是什么、不能作不欲作的又是什么。

 

这种对众生行为品格的洞悉能力,就是知根智力了。

 

什么是知欲智力呢?

 

善男子,一切众生,皆从欲生。

 

他所渴望追求的是什么,是善的欲,或是恶的欲;属于世间的欲,或是出世间的欲;多欲少欲。举心动念,如来皆了若指掌。

 

这种洞悉众生一切欲念的能力,就是知欲智力了。

 

什么是知界智力呢?

 

善男子,如来能知一切境界的性质与缘起,无论是过去的、现在的、或是将来的,都逃不出他能知的范围。因此,法界内外的生灭,或不生不灭,皆在他掌握之中。

 

这种能知一切境界真象的能力,就是知界智力了。

 

什么是知至处道智力呢?

 

善男子,如来对一切能把众生带至无上解脱处的方法、各类心智训练的途径,都了若指掌。哪些方法适合哪些众生,依法而行时所能修至的界境如何,成效的高下,成功机会的大小,他皆一一清楚明白。

 

这种对解脱行法的深切认识,就是知至处道智力了。

 

什么是知宿命智力呢?

 

善男子,如来不但能知自己过去世如何生死轮转、如何修行成圣,就是其他众生宿世的事情,也同样了了分明,犹如自己的事情一样。

 

他知道众生在一切过去世中,如何生、如何作业、如何死、如何轮转。

 

他又知道众生之间宿业牵引的关系,如何互相摄受,令他们同生共死、互相淩逼、或相亲相爱,令宿业能结圆满的果报。

 

这种能知众生宿世事的力量,就是知宿命智力了。

 

什么是知天眼无碍智力呢?

 

善男子,如来佛眼、不比常人眼力,受种种限制,常迷失于尘网颠倒之中,且能见之处、能视之事,皆极有限。

 

他的佛眼,能尽见无量世间与出世间的法,没有任何事物,能在他慧眼的观察下作任何的隐遁。

 

这种善观一切实相的能力,就是天眼无碍智力了。

 

什么是漏尽智力呢?

 

善男子,凡夫于世间的一切做作,皆出于私欲与自我的满足。虽然在自我私欲满足之余,有时能利及他人,但是,这些利行,毕竟是自我私欲满足的副产品而已。

 

一切对人或物的爱著行为,就算这些行为包含了极大的自我牺牲,表面上很伟大无私,其实,背后都隐隐存在著自我私欲的满足。

 

为自己爱著的人或事物作牺牲的众生,能从这些牺牲中,得到私下的极大满足,否则,他便不会作如是的牺牲了。

 

因此,凡夫在世间所作的所谓善业,在睿智的分析下,实或多或少出自私心,难得全然无垢,因此,皆是有漏的善业。虽然这些私心,有高下显隐之别,有些能为自己和他人觉察到,而有些却是自己和他人也全然不觉的。

 

若是自我的满足,损及他人,那么,便是全然不净、能起苦报的恶业了。

 

善男子,只有佛陀能真正地无所为而为,把最隐晦的私心私欲也彻底清除。一切做作,皆是至善、清净无污、全然无漏。

 

就是这缘故,如来止息了最细微的烦恼,处于清净无污、全然无漏之境,得到真正的解脱。从无漏之中所得的一切清净解脱、智慧与大能,就是知漏尽智力了。

 

(三)四无所畏

 

善男子,如来对一切众生,皆视作平等,无分贤愚高下,不起差别地对待,恒以教化度脱为己任,绝不避艰辛,却以救世为乐。

 

在救世的事业里,他于—切困难险阻,全无惧意。

 

于开演解脱法时,没有任何外道邪说,能把他难倒。因此,他在应化弘法时,便时刻信心十足,无所畏惧了。

 

他在四方面,有完全的自信。

 

这就是所谓四无所畏了。

 

善男子,四无所畏,就是(一)—切智无所畏、(二)漏尽无所畏、(三)说障道无所畏、(四)说尽苦道无所畏。

 

什么是—切智无所畏呢?

 

善男子,如来对一切的事物,不论是世间的生灭法,或者出世间的解脱法,都清楚明白,知道怎样才能驾御统制生灭法,也知道怎样才能常住于出世间的解脱法中。

 

这些甚深微妙的法,如来皆能方便演说,令众生知晓,不因其义深奥而惮烦畏惧,不愿开演。

 

这种自信,就是一切智无所畏了。

 

什么是漏尽无所畏呢?

 

善男子,漏尽就是污染和烦恼全皆止息、永不复生的意思。

 

如来于过往无数劫的修行里,把一切束缚他的烦恼私欲,一一灭除,令不复存。因此,他应世的时候,在行住坐卧、一切做作之中,皆是清净无污,不起业种。

 

他的举手投足,皆是尽善尽美,堪作一切天人的典范,绝没有可给人非议之处。就是在有漏的世界里,也处处显现他无漏的存在,绝不害怕在恶世之中,会复起有漏之种,因而畏惧应世度众,只欲长住于涅槃无生灭之中。

 

这种自信,就是漏尽无所畏了。

 

什么是说障道无所畏呢?

 

善男子,如来是一切天人的导师,能点化—一切愚痴的众生,使走向解脱之道。

 

不论他们的道行深浅、已修未修、已证未证,如来皆能适当有效地指出当时障碍他们获得解脱的因由、及解决问题的方法,使他们能迅速除去障碍,疾成无上道。

 

他能正确地指出众生生活及修行方法的利弊得失,不怕质询问难,更不怕人非议取笑,却只会不畏辛劳,诲人不倦。

 

这种自信,就是说障道无所畏了。

 

什么是说尽苦道无所畏呢?

 

善男子,世间凡夫、生活颠倒,乐时不知什么导致乐的生起,苦时也不知什么导致苦的生起。因此,他们镇日患得患失,深觉—切难于捉摸、难于控制。

 

因此,他们感到胆怯无助,欲求离苦之道,不愿再受无常的苦乐烦恼,却要住在自主与解脱之中。

 

如来怜悯众生,因而善为开演解脱之法,使他们能成自己命运的舵手,不再如浮萍一样,只能随波逐流,不能自主自己的际遇。

 

如来说尽苦之道,能适合各众生的根器,不怕外道毁谤攻击,也不畏众生愚痴难度,却随缘点化,乐把解脱法门,因材施教。

 

这种自信,就是说尽苦道无所畏了。

 

(四)十八不共法

 

善男子,如来复有十八种稀有殊胜的能力,不与凡夫共有。修行未圆满的菩萨、或许有少分,但于圆满处,决不能与如来比拟。这就是十八不共法了。

 

什么是十八不共法呢?

 

善男子,第一不共法是身无失。

 

如来出现于世,是为了救度众生。但是,由于众生的处境不同,若以同一的身份接触他们,恐怕并非所有众生都能乐于接受。若是因个别背景的关系而没法接受如来以某种身所说的法,那就真是可惜了。

 

以此之故,如来除了自身身业清净外,更要现种种不同的身,或男身、女身、王者身、将帅身、外道身……,一一合乎个别众生的喜爱,始为说合乎他们根器的法,令得解脱之道。

 

如来身业清净,复能现如是无量多身,无有过失,便是身无失了。

 

善男子,第二不共法是口无失。

 

如来口业清净,说法时能一一适应众生的智力根器。虽说—偈,但有无穷智慧哲理,智者有智者的觉悟,愚者也有愚者的觉悟。不论理解程度的深浅,众生皆有所得著。

 

因此,如来说法,永不空过。聆听教诲者,皆种下解脱之因,必有成道之日。

 

如来口业清净,复能如是说法无失无误,便是口无失了。

 

善男子,第三不共法,是意无失。

 

如来善观一切宇宙众生之因缘根器、志向秉性,更能契机度化。举心动念,皆恰当无误,无偏无倚,清净无污。

 

如来能如是思惟作意,不起有漏之种,便是意无失了。

 

善男子,第四不共法是无不定心。

 

凡夫心力散漫,难起心识的神力。但是如来久经严格极致的心智锻炼,现在已能随意使用心识的一切不可思议功能了。

 

因此,在一切的时空里,无论他以何种形态出现,他仍能保持心力的极度集中,能随时成就一切凡夫叹为稀有的神迹。

 

如来能如是恒处于极深定中,便是无不定心了。

 

善男子,第五不共法是无异想心。

 

众生愚痴无智,在法界之内,恒起你我种种差别,不解法性平等之义,因此,常作系缚自身之业,执著虚妄,恒处烦恼之中。

 

如来亲证万法同体之真义,于一切众生、一切法,不起差异之想,恒视作平等,故不起虚妄执著,没有烦恼。

 

如来于一切能如是不起差异之想,便是无异想心了。

 

善男子,第六不共法,是无不知已舍。

 

如来神力,已至极高无上,于救世度众的事业,能根据众生的根器、因缘、业力知哪些事可为、哪些事不可为,何事应舍、何事不应舍,对一切法都能完全明白掌握,没有遗漏。他于一切法未能掌握前不会放弃,掌握后又不会执著不舍。

 

如来能如是先知一切法,始舍一切法,便是无不知已舍了。

 

善男子,第七不共法是欲无减。

 

如来发心修道之时,有度己度人、自觉觉他的宏愿。

 

此宏愿在如来成道、住于涅槃解脱之时仍然没有丝毫的减弱。

 

他这种高贵的救世欲望,在成佛之时,有增无减。

 

如来能如是持续救世之欲,不因自我解脱而舍弃众生,便是欲无减了。

 

善男子,第八不共法是念无减。

 

如来于—切法,不论高下难易、过去现在未来,皆能使常住于心,永不忘失;于—切活动,又能时刻清楚明白,保持了了分明,绝不散乱。

 

如来能如是忆念—切法,永不忘失;于—切活动,又能时刻了了分明,便是念无减了。

 

善男子,第九不共法是精进无减。

 

如来成佛后,虽得自我解脱,对众生的慈悲,更有增无减,不忘救护。因此,救世的工作,比从前更加精进。

 

如来能如是不断勤奋度世,便是精进无减了。

 

善男子,第十不共法是慧无减。

 

如来历世修行所得的智慧,常存不灭,能用以勘破痴迷,见万法之实相;更能凭慧力以心转万物,善用无量神变之力。

 

如来能如是使慧力有增无已,便是慧无减了。

 

善男子,第十一不共法是解脱无减。

 

如来自成道以来,所得的解脱自在,是永久常住,永无变易,绝不稍为减少的。因此,不论他处于什么时空,以什么形态出现,他总是住于最高的解脱之中。

 

如来能如是恒久住于解脱,便是解脱无减了。

 

善男子,第十二不共法是解脱之见无减。

 

如来对于一切导致解脱之法,悉皆通达,更知哪些众生堪度,哪些众生尚未可度。到要度脱众生的时候,又知道用哪些方法,能得最佳的成果。

 

如来善知解脱之法,善用解脱之法,善度能得解

 

脱的众生,如是力量不减,便是解脱知见无减了。

 

善男子,第十三不共法是身随智慧行。

 

如来的一切行止,皆是睿智,从真实智慧而生,能作众生的典范,开示去恶行善、除束缚、增解脱的正确生活之道。

 

他的行为就是智慧本身。

 

如来能如是使行为与智慧合一,便是身随智慧行了。

 

善男子,第十四不共法是口随智慧行。

 

如来的一切话语,皆是睿智,从真实智慧而生,远离颠倒虚妄。所说一切,皆能发人深省,令听者乐闻,得解脱之道。

 

他的话语,就是智慧本身。

 

如来能如是使话语与智慧合一,便是口随智慧行了。

 

善男子,第十五不共法是意随智慧行。

 

如来的一切心意活动,皆是睿智,从真实智慧而生,永无错谬,不起有漏之种,恒常清净无垢。

 

他的心意活动就是智慧本身。

 

如来能如是使心意活动与智慧合—,便是意随智慧行了。

 

善男子,第十六不共法是知过去事无碍。

 

善男子,第十七不共法是知现在事无碍。

 

善男子,第十八不共法是知未来事无碍。

 

为什么过去、现在、未来的事,如来也能知悉无碍、了若指掌呢?

 

善男子,不受世间生灭法所束缚的如来,是不受世间时空所限制的。

 

过去、现在、未来,皆从世间的生灭变异而生。住于无生灭法身里的如来,不但与一切心物混成一体,更超越—了生灭法所独有的时空观念,把时间也融合为一了。

 

就是这缘故,如来能出现于不同的时空里,于过去、现在、未来的事,——知悉。

 

善男子,如来十八不共法,不可思议,难测难量。

 

只有进入了圣地的菩萨,才能明白它的真义。

 

但是,如来却恒以此十八不共法,为众生谋福,伺机点化众生,令得智慧、大能与解脱。

 

(五)佛陀的三身

 

善男子,佛陀能住于三身之中,以此三身处于不同之境界,起不同的妙用。

 

是哪三身呢?

 

善男子,就是法身、报身和化身了。

 

法身是什么呢?

 

善男子,佛陀住于大涅槃时,与万法合—,与真如同体,契入—切:宇宙原理之内,与—切生灭的力量并行。

 

这时,他本身就是万法、真如、本体,一切宇宙的原理、一切生灭的力量。

 

他以—身能处于万法之中,因此,这圆融并包之身,就叫做法身了。

 

善男子,一切恒河沙数佛陀,皆以此同—法身,为最后的归依处。

 

报身是什么呢?

 

善男子,不同的佛陀,成道的时间不同,修行度世的经历有异,与众生的因缘亦复有极大之差别。因此,在法身之外,于生灭法中,他们便凭过往的经历与志趣,现一独特之身,与他佛有别,能供自己受用,也能给众生识别于相对世间之中。

 

佛陀能以此身,承受从前一切的阅历与功德,与过去世相续无间,仍成—独特的个体,游戏神通于宇内,而无湮灭消散之虞。

 

善男子,这个与过往—脉相通、承继从前生命遗产总报之身,就是报身了。虽同是觉者,亦存差异于其中。

 

化身是什么呢?

 

善男子,佛陀不受生死轮转所缚。—切做作,不起有漏桎梏的业力。因此,能现身于一切处自由做作,作后亦复自由来去。

 

他能以神力,化种种身现于—处或多处;又能以此种种身,从—处或多处灭。

 

他能现佛、菩萨身,亦能现天、人、阿修罗,以至地狱、饿鬼、畜生之身。

 

他能现有情众生之身,也能现无情众生之身,以至木石铜铁。

 

佛陀现如是无量繁多之身,只是为了点化救度众生,使他们能够以境调心、渐登解脱之阶梯。

 

善男子,这些权宜变化之身,就是化身了。

 

(六)佛陀的三不能

 

善男子,诸佛世尊虽成正觉,得—切种智,自在解脱,能作无量不可思议神变,但仍有三事不能随意成就。

 

是哪三件事呢?

 

善男子,就是不能灭定业、不能化导无缘和不能尽度众生界了。

 

什么是不能灭定业呢?

 

善男子,菩萨虽成正觉,证得佛位,但若成道前有定业未结果报,则仍须亲身领受,始能对一切无所亏欠,住于彻底的清净解脱之中。

 

自身定业也不能即灭,令不能生报,那么,就更不能为众生灭除个别定业之果了。此是佛陀之一不能。

 

什么是不能化导无缘呢?

 

善男子,众生若种性愚痴下劣,颠倒执迷过甚,或时机根器尚未成熟,难以接受佛陀的教化,那么,佛陀纵是慈悲,亦无法强度无缘,逼使他们接受佛力的救度。只有待因缘成熟时,始能再行点化了。此是佛陀之二不能。

 

什么是不能尽度众生界呢?

 

善男子,佛陀度众,虽是永无休止,能度众无量,但亦难—身亲度—切众生。因佛陀与众生皆是无量,只能各度与其有缘之众。若是因缘际会不合,便终难得灭度了。此是佛陀之三不能。

 

善男子,由是观之,定业不可逃避,虽得正觉,亦复如是;一切随缘,虽大能如佛陀,亦不能度无缘之众;诸佛平等,各度有缘,并无高下之别,众生毋生尊卑之意。

 

第十三章  涅槃解脱的状态

 

(一)自由自主、随心所欲的大涅槃

 

善男子,证得大涅槃的圣者,已经远离一切系缚、—切执著,妙存于不生、不灭、不老、不死、不破、不坏之中了。

 

这是什么意思呢?

 

善男子,生、老、病、死、破、坏皆是世间有漏、污染、相对、不平等、迁流不居、不真实的法。

 

圣者已超越这些名相所附带的桎梏,因此,这些名相,再不能加诸他的身上了。

 

大涅槃的境界,是没有任何世间所见的污染不净。因此,若用任何世间语去描述它,便会把它的超越性破坏,使它堕入尘网的知见里,不能反映它的真实。

 

虽然,要了解大涅槃的实相,是要亲身体验才行,不能解说,但是,凭以下的描述,可略勾起它的轮廓,使对大涅槃的状况充满好奇、不略知—二:就不肯修行的众生,得到某一程度的满足,以免因圣境的不可解说,而成碍道的绊脚石。

 

善男子,证得大涅槃的圣者,是清净无垢、安静和悦的,能与万物并行无悖,安然稳住于一切时空之中,再没有任何的怖畏与忧愁。

 

他并不如学识肤浅的人所说,好比灯熄灭了一样,熄灭了便永久不再存在。

 

刚好相反,他比从前,更具可资运用的生命力,虽然他现在的生存形态,与世间六道众生完全不同。

 

现在,他已经不受任何污染,不受任何约束禁制,他已超越了任何生命体形相心识上的系缚,能起无量无边的神变,游戏神通于宇宙之中。

 

住于大涅槃的圣者,体相与功能、智慧与解脱,皆甚深微妙,凡愚难知难量。

 

他于一切处、—切时、一切神变、一切应化之中,皆心静无波,寂静自得,深住一切平等三昧,无分你我,与万法融成一体。就是身于六道,仍然不减涅槃之解脱。

 

他已渡过了烦恼苦海,灭尽了一切爱欲纠缠,远离厂—切贪嗔痴的系缚,因此,能舍一切世间凡愚所不能舍,对世间的—切,确实能视如空虚幻化,绝不起执著。

 

他已经祛除了一切骄慢与愚痴,于—切时,皆生活在至高的真知净智之中,举手投足,也与宇宙的解脱原理契合。

 

他是—切的究竟,在法界之中,再没有比他更高的生命了。

 

他是唯一能超越淩驾一切其他法者。

 

善男子,这样的—位圣者,已开拓了完全的佛性,得到了究竟的心性发展,是唯—常住不变之法。

 

他善解生死烦恼的因由,善说微妙解脱之方,使六道凡愚,能离苦得乐。就是这缘故,他堪作一切众生的导师和救护。

 

善男子,住于大涅槃的圣者,能示现种种身,于十方世界之中,以种种神通方便,为众生随机说法,无分贵贱上下、钝根利根、持戒毁戒。

 

善男子,于—切法中,唯涅槃之功德,无量无边,永无变易。

 

(二)涅槃四德——常、乐、我、净

 

善男子,无常、苦、空、无我、不净的道理,是为了引导众生远离愚痴颠倒的思想和行为而说的,目的是除去他们对世间烦恼的执著。

 

但是,钝根的众生,不以无常、苦、空、无我、不净的原理作为去除烦恼、放下愁哀的工具,却执著它们的本身,陷落一切皆虚无、无希望和无意义的邪见。

 

他们不能从这些原理之中,悟出创造与解脱之道。

 

他们不知道:无常的原理,使一切现象皆能有所更变改进,使自己能从一切解放出来。

 

他们不知道:知苦是开拓佛性、踏上灭苦解脱的第—步。

 

他们不知道:空的原理,使万物的建立与转化变得可能,使新的世界能够出现。

 

他们不知道:无我的原理,使生命力能得到不断的新生,可从你我执著的烦恼中解放出来。

 

他们不知道:不净的原理,能揭示他们生活的污染,令他们明白净化身心的重要性。

 

善男子,他们看不到无常、苦,空,无我、不净的建设性,看不到它们对生命和宇宙的创造力,对它们的真义,简直一无所知。

 

因此,他们对一切都不感到兴趣,虽不作恶,也不行善,滞留于毫无进取、被动无助的境地里,不但不能利他,更不能利己,这样便令烦恼断绝无期了。

 

善男子,若有众生把无常、苦、空、无我、不净的原理,视作消极怠惰、放任不求上进的借口,那么,他们只是邪魔的门徒,绝不是趣向解脱的佛弟子。

 

为什么有些众生会堕下这样的邪见呢?

 

善男子,这样是因为他们领悟力和洞悉力下劣,意志消沉,慧根未种的缘故。

 

因此,他们只知世间法表面的无常、苦、空、无我、不净,却不知道在他们背后,有出世事的常、乐、我、净。

 

以此之故,他们与世间一切,都感到无可奈何,不但不能从佛法里得到解脱,反而因自己错误的见解,放弃了作功德、得解脱的机会,更以自己颠倒的行为,令其他众生,误解佛法的真义,成为佛门的异端邪种、千古罪人。

 

那么,什么是常,乐、我、净呢?

 

善男子,无常的,是世间诸法的生住异灭,众生的生死轮转不息。

 

常的,却是众生本来具有的佛性,清净常住、不起变易的真如本体。

 

世间法的无常,令众生不须永恒地处于任何—境,却能凭自己的意志,勤奋修行、达到自己所期望的境界,直到解脱的颠峰,住于法性真如、涅槃之内,解脱无减,永不变易。

 

善男子,苦的,是一切导致苦恼的见解和业、一切与修行解脱相悖的论说和行为。

 

乐的,就是放下这些妄执,净化身心,证入涅槃解脱的状态。

 

在世间里,除了世间法的真苦假乐之外,并存出世间的涅槃解脱,从放下妄执而生,使众生在生死无常之中,能得真乐。

 

善男子,空的,是一切不能独存,必要赖因缘和合才生的法。

 

在这些因缘生法中,是没有一个永恒不变、能作主宰的‘我’。

 

因此,空与无我,是一切世间法的特性。

 

但是,证入大涅槃的圣者,超越了因缘果报的制约,能任意造物,造因造缘,恒处于主动的现行中。

 

他与凡夫相比,便拥有极高的自制与主宰环境的力量。不比众生,心b随物转,没有自主。这时候,他已住在超越生灭与缘生的自性之中。

 

以此缘故,解脱者能经验到一个超越了世间相对我的真我,亦即是佛心的觉性。

 

善男子,不净的,是世间生灭之法,导致苦恼之法。

 

净的,是宇宙解脱的原理,是涅槃中出现的—切法。

 

善男子,常、乐、我、净,是真、是实、是常、是主,永不变易,也就是诸佛如来住于涅槃的四种德性。

 

—切行者,须知无常、苦、空、无我、不净以断愚痴执著,也要知常、乐、我、净以作精进修行的目标。

 

(三)涅槃不可说

 

善男子,说涅槃是常、乐、我、净,是为除凡夫于无常、苦、空、无我、不净所起的恐怖,对治施设。若执涅槃实有法如世间义常、乐、我、净者,则损是涅槃法,堕外道邪见,实未解涅槃真义。

 

是故行者不应于涅槃执常、乐、我、净如世间语者,应知涅槃乃心行处灭、言语道断、不可言说、不可思议解脱境界,为世间相对桎梏的言语概念所不能诠释者。

 

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