发掘真我主宰心国
耕云先生讲述
于台南市禅学会成立之前
为什么要发掘真我？
因为人人都有真实、永恒的自我，真实地自我就是原本地自己；凡是真实地，必定是原来如此、普遍如此，而且是必定如此的。
我们现在这个肉体，是以真我为基因，由印象、认识经验、分析、选择、执著；上焉者对道理执著，下焉者对欲望起执著，因执著而造业，于是便形成了每个人不同的形像和人格。‘业’非原本就有，自然也无法保持不变。原本就有、原来就存在、永远都存在的，只有真实地自心，只要能发掘出真实的自己，我执及执著当下就会去掉一大半，人生就会出现新境界，这是经过实证，绝非一种揣测。
为什么要主宰心国？
当我们发掘出来真我（安祥心态）的时候，要以安祥心态为主，表层意识的一切认知和概念，从此以后都是仆从和工具，要主宰它、善用它，这样才能提升人的品质，提高人的价值，朝这方面致力的人多时，人类共同的理想──世界大同才会有实现的可能。
王阳明的‘致良知’，就是主宰心国的另一种方法。禅宗曹洞宗的君臣五位，临济的夺人夺境……也都是主宰心国的另一种方便。
主张致良知的王阳明，他这阳明之号──阳而不阴，明则无暗，其实就是指他所证得的心国素描，并没有什么高深、玄妙和奇特。
易经最后一卦‘群龙无首’，即是纯阳之卦，纯阳就是没有阴暗，纯阳象征光明，象征坦诚，在我们自心来说就是没有心垢、不再污染。人的品质都能纯净无染，到了菩萨境界，外户还用闭吗？还会有盗窃乱贼吗？如果不朝发掘真我，主宰心国这方面去努力，大道不但难行，大同社会、世界大同也永远不会出现的。
我们信佛，不要依赖佛，一起依赖的心理，就是在否定自己。
圣如孔子、佛陀、耶苏……都是人们的楷模，应该向他们学习、向他们效法，不应该有所依赖、有所祈（乞、希）求。那些求佛赐福，求神保佑、中奖发财，认为大拜拜就可以消灾免难……这是不可能的，大宇宙中一个最普遍的法则就是因果，形式逻辑学上所讲的自然齐一律。
什么是神？
聪明、正直谓之神，神不是恶霸，也不是特权，衪不可能包庇你，也绝不会去破坏宇宙法则。我们能明白这一点，知道事事皆有因果关系，我们所应该做的，最高尚的行为，便是净化自己，仰仗著神佛的真理之光，照耀著我们前进的方向和目标，绝不是祈求和依赖，自己饥饿不能由别人代吃；请别人读书，结果自己一无所知。一定要靠自力，不要靠他力，靠他力是否定自己，要见性成佛，岂可不经千磨百炼？
我们知道，别人给我们解答问题的是别人的心；别人的心既然可以解答我们的疑难，难道说自己的心不能解答自己的疑难问题吗？如果自己不能解决自己的疑难，遇有问题去问别人，岂不等于否定了自己的心？否定了真我？太不应该了，太委屈自己的心了。只有一切向自心求答案的认知，才是一劳永逸根本解决问题之道。
所以，所知障、文字戏论，观念游戏……很害人，我们不但不可以杂毒入心的逢书就看，也不必舍近求远的到处去问人，除非把过去所知所学、自以为是的那些东西、理论统统丢掉，否则便无法踏上离执禅定！没有离执，心怎安祥？没有安祥，还算什么修行？迈向生命的圆满那更是奢望了！
１、彻底反省忏悔
修行不透过反省，就不能清清楚楚认识自己是一个什么样的人，若不认知自己构成人格的内涵，就无法修正想念行为的偏差，唯有认真、彻底的反省，才会由衷地感觉愧疚，然后痛心疾首地忏悔，下个决心不二过，从此守身如玉的做人，唯有这样，你的守护灵才会帮助你去除心垢，心垢去掉了，电阻就没有了，好像已冶炼成的白金，耐得了高温，抗得住氧化，经得起考验，如此才能提升和增强你的生命力。有了一个良导体，才能充分而不损耗的接受生命力来源的能。所以，反省太重要了。
２、溯本穷源追根究柢
水有源，木有本，生命也有生命的源头、根本，所谓命根，我们若能追溯到自己性命的根源，就会一切改变，踏上离执禅定。禅定，即是恒持安祥心态的一种境界，没有任何奇特，也用不著打坐，没有离执、去执禅定，打坐容易造成心理和生理上的损害。各位特别记住，不要随便打坐。心法，是在心地上用功夫，在肉体上著眼，那就不是心法而是身法了。
当我们溯本穷源，找到生命的根本以后，宇宙、人生的真相就会大白，找到了生命的源头，就再也没有别的了，再也没有剩余的问题，无可追求，当下就可以放下了。未到家的人，放下是很难的，到了山穷水尽时，自然会放下、抛丢。如果不做一番追根究柢，逼到山穷水尽处，便不会柳暗花明又一村，便不会绽现一个新境界、新气象。能溯本、寻觅到自己的命根，也就是找到了自己的本来面目。当自己得本以后，要知护惜。所谓保任；保持它，信任它，从此不再由分别心当家作主。一个修行到家的人，他的心像一面镜子一样。庄子说‘至人用心如镜’。对任何事物都是客观的照。王阳明说‘虚灵不昧，物来顺应’，无事时寂然不动，有事时感而遂通，清清楚楚，明明白白，既不用去分别，也用不著去联想，如经上所说的菩萨境界，永远都是清清明明、空空朗朗的，只有这才是真正自受用的境界；但是，这个还不够，要做一个从容中道、潇洒自在、无碍解脱的禅者，要有能力和方便去帮助别人。
真正的禅者是合乎时代、潮流而日新又新的，也即是说他不受任何的限制和拘束，他有他自己的语言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的创新，不一定沿用过去的方法。这若是没有突破的人，很难表达出法的真精神的。
所以谈心法，自救救人，必须先有自受用境界，然后又有救人的方便，如果没有救人的方便，就不要与别人讲道理，给别人制造理障，堵塞别人的悟门，不但没有功德，而且是有罪过的。
３、克念护心合乎中道
古人说‘克念作圣，妄念作狂’，修行人并不是没有想念，没有想念就没有行为，那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主动的，如坛经上说‘真如起念，非眼耳鼻舌能念’。这种想念应该发动在一个时间、空间、事缘的交叉点上。发动在这个时点上，才不会是妄念。
我们不必压制心念不许它想，只要像一面镜子就可以了。让心如镜，丝毫无隐，秋毫不犯，克念护心，只有第一念，不产生联想，就要护心如城，增强心力，没有邪思妄想，黑暗念头潜不进来，心是光明的。修行人能否主宰心国，就在每一念的生起是否清楚、明白。
如果一个人莫名其妙的起了烦恼，那一定有原因，一定有错误，别听旁人说那是情绪周期的现象，因为错误永远是烦恼的起因，如果自己没有想错、看错、说错、做错，那是不会有烦恼的。所以当你烦恼生起的时候，就要反省：是说错了？做错了？抑或想错了？找出错误之根，马上改正过来，这是对治烦恼最有效的办法。
能够克服妄念，对治烦恼，然后才能主宰心国，行乎中道；中道就是中庸之道，做人处事，无过与不及，恰到好处。把这个方法做到了，就是圆成佛道了。
１、不凸显自我不批评别人
古人修行，入山唯恐不深。证道歌究竟是那位禅师所著？至今尚莫衷一是。
禅修是向内用功夫，非常忌讳凸显、炫耀自己。说自己有进步，其实是迷惑，言多必失，说了就漏。
古人有所悟时，除了自己的师父，不跟任何人说。成天讲梦话的人，都是没有头脑，痴人说梦嘛！你讲旅途中讲得如何好，都像孔子批评‘管仲之器小哉！’所以我们不要得少为足，不要炫耀自己，不要讲修行途中任何光景及境界；要埋头苦干，奋励前进，一旦真正到家，真是开口不得，方知过去所见、所知、所说无非戏论。
此外，不要批评别人；你求仁得仁，他求义得义，你种苹果吃苹果，他种西瓜吃西瓜，合乎因果，恰如其分，你去管人家，失去了自己，不但影响自己的进程，而且容易引起争论。‘此宗本无争，争即失道意’。争论只会添加污垢，引生烦恼，破坏心国宁静，干扰内心的安祥，何苦来哉？
２、不要羡慕奇异追求神通
古人说‘平常心是道’，平常心即是安祥心态。
奇异就是突出，突出与缺陷是相对的。在修行过程中不管出现异境、妙境皆以平等梦幻视之，什么境界都没有，那是最殊胜之境。这即是说，心不要被任何外境所牵动。另外不要追求神通，神通是不求自得的力量，是心灵进步过程中的副产品，一如碾米厂的米糠，虽然有用，但不是主要。当心净化到光明圆满时，自然会有神通，但切忌炫耀，一生执著，便成障碍。
３、不搞文字及观念游戏
告诉各位，心灵进步最难的是离执，在所执群中，理执尤其难除，总认为‘天下的事物莫不有理’，像看小说，会著迷而上瘾，如果突不破这层迷障，禅无法学，观念游戏是很可怕的。
同别人谈心法，不要讲什么理论，只说事实就好。禅宗不立文字，就是不建立系统理论，如果有一套系统理论，那就成了学问，不再是法了。学问与法有什么差别？学问增加知识、见解（所知障），法可以改变人的气质、性（人）格，乃至改变生命体中的细胞，整个人的身心都会起变化。凡是不能改变整个身心、不能够使成为法的人格化的东西都是虚假的，都是观念游戏。
有学人问洞山：‘如何是佛？’答：‘麻三斤！’
有学人问赵州：‘甚么是祖师西来意？’答：‘庭前柏树子！’
你懂他们回答问题的内涵是什么吗？懂了就入禅。不懂去研究，越搞越迷糊。纵然有些人言之凿凿，禅师也会给你个横点头：‘你到那里去了！’那即是说，你已离开了心国，走到意识观念游戏上去了。
香林远禅师说‘老僧四十年才打成一遍！’
打成一遍是修行最劄实的功夫，任何修行人不把功夫打成一遍，都到不了实际理地，领受不到本地风光。
参禅参到摩诃般若发露固然可贵，更可贵的是要把它打成一遍；对发露的安祥本心，确认肯定之后，要使它生处变熟，随时与它同在，它就是你，你就是它；对过去所熟悉的一切外境，要熟处变生，用照而离分别，不与任何事物同在；进而行深般若，了了见，无一物，没有任何的外在，只有一颗灵明不昧的本心。到此不要执著它，也不要忘记它，勿忘勿助。‘道也者，不可须臾离也’。如果你要用力保持它，那是‘揠苗助长’，结果‘则苗槁矣！’你若忘记他，那就会又迷失了。只有时时保任、管带住它，行住坐卧、吃饭、睡觉、上厕所……都与之同在，没有丢掉它，如此朝朝暮暮、日日月月年年，就会有挥之不去的一天；当赶也赶不去，丢也丢不掉时，斯之谓打成一遍。
修行人的心，本是‘如日处虚空’的，最怕有两种感觉不能突破；一是寂寞，一是无聊。当你不能把寂寞当享受，感觉寂寞难耐时，你的摩诃般若便不在了，心力开始降低。当你感觉很无聊时，你就是一个无聊的人了。百病从心生，皆由此而起。所以各位要警觉，修行道上岔路多，能够通过魔考，通过考验，千磨百炼而不轻易动此向道之心的人，必定会到达生命的圆满，归家稳坐。
为什么要把这些多加说明呢？因为理障、事障本是一个‘障’字，火车道上堆了石头不得前进，离开轨道也会完蛋！事实上，到了一定的境界，它会清清楚楚的。一切都是现象，除了真心以外，宇宙间根本就没有永恒不变的东西，更那里会有永远不移的真理？试问威音王以前有什么法？有什么道理？什么都没有。法是法则，道是轨则，都是有人以后才建立、才有的东西。古人说‘平常心是道’，平常心是既超越而又存在的，它是非常超然的，你只要从容中道，迟早一定会完成摩诃般若、法的人格化。
洞山禅师说：‘学人万千无一悟，过在觅他舌头路……’很多人听了禅师的话，向他言语里去琢摸，推敲，被他言语所转，这很不好，禅师的话很明白、很通俗，听话的人不要去把它理论化，作道理会；如果被观念所困，心就会变得扭曲、僵滞而狭窄。
参禅开悟是最快、最稳妥的，禅师从来不告诉人有什么道理，纵有回答也是叫你向自心求答案，不是他吝啬，而是怕你有了障碍，陷入观念游戏，障蔽了你原本就有的灵明本心。我们的内心一切具足，我们求心法，自己有心，不向自己心去求，向那里去求呢？生心外求是愚迷，古圣先贤一再呵斥，希望行人就路还乡，不要迷头认影。
很高兴，现在已有一、二位年青朋友有了开悟象征，，摩诃般若开始发露；但先别高兴，你要反省，你要去除心上的障碍、心垢，要发露保持这样的心态，否则的话，丢掉了再去找，很难找回来。
心地不自在的人，最大的毛病出在分别心太强，不分别岂不是麻木不仁了？修行人不同于一般人的心态，要不分别就在用‘照’，照见五蕴皆空的‘照’，照的作用如同明镜，不是照像底片，照不留痕，便是‘应无所住而生其心’。若是摄影录影，分别不息，心就乱了。
以上所说，特别强调溯源穷本，心有源头，找到源头就真相大白了。我本来可以把心源作一素描，但恐怕素描以后，以为就是这样，不再去找了，这对人有害无益，自古以来，就没有人去素描的，也请各位不要误会，以为我是大澈大悟的，没有这回事，我不过只是清清楚楚，了解生命的本质，了解了生命的原貌，神佛跟我们没有距离，如此而已。
历代圣人出世，大多难畅本怀，抱著救人的心而来，结果失望而归。人心难度，人心不可测，人心的可塑性很大；它可以把你雕塑成圣人，也可以把自己变成魔鬼，天堂、地狱、畜牲、饿鬼……皆是从心所欲、分别、起惑、造业而后成的虚幻事实。
修行人要离分别，时时用照，能照见五蕴皆空，就得大自在，用照就可以消除记录惯性，记录惯性没有了，就是无所住而生其心的大菩萨。五蕴空了才能超然无羁，摆脱一切苦厄。用平等心去看一切的时候，一切即一，一即一切，也即是‘色即是空，空即是色’，色空不二的‘不二法门’。
净化心灵是修行人的本分，也是我们的基本使命，乘著年轻力壮，好好关注、了却这个大事，一旦衰境来临，手足无措，那就晚了！
努力！珍重！
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