法供养最殊胜
耕云先生讲述
一九八七年七月于台北市
佛法是心灵救济的法门，每个人的祸与福、苦与乐都取决于个人的心态。如果我们把心净化到至真、至善、至美的状态，我们就是在享受生命，开创人生，倘若我们的心态不好，观念不正确，只有邪知缺乏正见的话，那么，日常生活对生命来说，亳无疑问地就会形成了一种煎熬、折磨而充满了烦恼与无奈。
人，究竟是要过著喜悦、洒脱、自在、无碍的解脱生活，抑或是陷入烦恼、无奈、惩罚、煎熬……完全由人自己来决定的。
很多人因迷失自我，而在过著醉生梦死、冥顽不觉的生活；但是也有很多人一生追求正法、追求解脱，却不得其门而入，结果是──求解脱转成系缚，求开悟反而迷失，是谁之咎？无他，‘正法难遇’而已。
各位在座的会友，费了许多心力，为弘扬正法而写作，在每逢写作的当时，一定会有种亲切的感受，修学佛法成败的关键，在于是否相应；相应，用现在新潮的话来说就是‘来电’。各位在写作的时候，感受到内心涌出安祥，写完了以后不会像写一般世间文章一样感觉疲劳，这即是心光的发露，这就是相应，这是非常可贵的，这显示了在正法中的你并不孤立，你已经与法相应，相应到最高点时，就进入不二法门了。
各位到禅学会来，坐在这里，都会亲切地感受到心境为之一变，何以如此？因为这是道场，若非如此，道场与非道场又有什么不同呢？真正的道场会给人一种非常美好的觉受，各位因为提供了法布施，做了法的供养，合当接受这份心灵的飨宴；各位掬诚做了法的供养，自然就会消业去障，因为以最上品报了佛恩和众生之恩。经上说：‘一切供养，以法供养最为殊胜’。各位写正法的文字给别人看，就是法供养，这种功德极大，绝对可以消业去障。
众生皆有佛性、众生之所以不能成佛，就是因为有业障──电阻太大，电流不通。我们学禅常常接触到‘众生即佛’‘烦恼即菩提’这样的句子，会不会感到矛盾、不能统一？众生是烦恼积聚，佛是光明解脱，怎么说众生就是佛呢？烦恼是痛苦无奈底，甩都甩不掉，怎么说它即是菩提呢？
这，看起来好像是很矛盾，而实际上在‘不二法门’中，是无二无别，如果佛是佛，众生是众生，那是二法，二法就不是真实法，烦恼和菩提也是一样。这样说，是否勉强把佛说成众生，把烦恼说成菩提呢？不是勉强。坛经上说得很清楚，你若不认识佛，你也不认识众生。佛是什么？佛就是布大（Buddha），布大就是觉。觉，是生命的特性，所有众生皆有觉性，如果没有觉性那就不叫众生，那是众死，太平间里的死人还能叫众生吗？因为佛者觉也，众生因为有觉性才叫众生，所以说：众生即佛。
既然生命是‘觉’，众生即佛，为什么众生陷于烦恼不得解脱呢？因为众生不认识自己是真佛，妄生见、取、污染心性，蒙蔽心聪，不肯付出，不肯放弃，不肯舍。
在圆觉经中说，众生是金矿里的矿石，佛是净化了以后的纯金，矿石中虽然含有黄金，但毕竟不能当黄金使用，你如果拿块矿石去换一碗面吃，老板会说：‘我送碗面请你吃，吃完面把石头带走吧。’这简直是找人家麻烦嘛！但是如果没有矿石，则根本没有黄金。如此说，则离开众生那里有佛呢？因为佛是由众生净化、升华以后完成的。
因此，禅之所以强调‘但愿空其所有，切莫实其所无’，原本不有而多余地东西把它不断的抛丢，像剥香蕉树一样一层一层的剥，剥到最后，真实地自我就出现了，所以说众生本来是佛。
从第二个观点看‘众生即佛’，是因地佛。众生虽具备了成佛的基本条件，但是众生毕竟还不具备佛的功德──智慧德相。如果他自甘沉沦，保持原状，不肯净化和提升，众生便永远是众生，矿石依旧是矿石了。不过众生虽然没有觉醒是佛，佛性依然不失──没有丧失成佛的资格，因缘成熟，时间到了，众生必定成佛，这道理已经很明白，成佛作祖并非难事，只要条件具备，得到方法，加上恒心、意志力就会成佛。成佛以前的方便法，各宗派都主张反省、忏悔；反省就是要找出应该忏悔的东西，彻底做一次搜罗、剿绝的工夫。反省、忏悔若做得好，海清河宴、天下太平，成佛有份。所以从众生即佛的认知上，要知道修心的方法。修心的方法，简单地说是不断的净化，而绝不是要多读些经书，多懂些道理，那样会滞碍自己的心灵，那不是摩诃般若。
虽然我说不必多读经书，钻研道理，以免变成滞碍理障，但我却常劝大家要多读六祖坛经，因为不熟读六祖坛经，你根本就不认识什么是佛法，也不知道什么是禅。六祖坛经是五家──法眼、沩仰、临济、云门、曹洞、再加杨歧、黄龙为之七派的根源，坛经最精彩的开头四句：‘菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛’；只用那个原本清净的心，就直截了当的成佛了。
你，本来是佛，只是你的知觉被迷惑、妄想、私欲蒙蔽了，被很多的本能、偏去的机械惯性捆住了、埋没了，而你又没有作一番奋勇的挣扎、战斗，始终因循过日，时间过去了，你没有改变什么；时间再过去了，而你的生命腐蚀了，肉体消失了，这是很可悲的事。
大家知道了众生即佛，是不二的，不是对立的，离开了佛（觉），众生即非众生，就没有众生了。了解了这一点，便知道禅是什么，禅是突显生命的。布大在菩提树下所悟的十二因缘，说生命、业障的形成，轮回所累积的业，积重难返，再回返到原本的心（真实自我）就不容易。所以为什么说人身难得？因为生而为人的使命就是修行，如果不经过一番的净化修行，矿石仍然是矿石，矿石里的黄金不能当黄金用，矿石里的杂质──根本无明、具生无明、无始无明永远存在，以其无始、具生，你在的时候，这些无明就在，什么时候就有都算不清楚了，所以罪垢与生命同在，只有彻底净化、提炼以后，才能突显摩诃般若，即是大智能，也即是安祥。
读六祖坛经最重要的是不要忽略了神秀大师的伟大，‘时时勤拂拭’虽然不究竟，但是修行入门上路的法门，如果你不‘勤拂拭’，那就不会到达‘无一物’；无一物是结论，勤拂拭是下手功夫，修行不可好高骛远，否则容易落空。
六祖大师的本来无一物，就超越了一切的哲学家，是出格的，是最了不起的；神秀大师时时勤拂拭是务实的，两个人都得到解脱。当时南北对立的时候，神秀大师的弟子膲不起慧能大师，说他是个文盲，凭什么得五祖衣为六祖？神秀说：他得无师智、根本智、自然智。其实就是指‘不学而知，谓之良知’，良知是绝对的知，绝对的知很难得，每天若能抽出一个小时做‘自觉’，自觉者‘觉自’，只有‘觉’，没有思、没有想，每天如果有一个小时‘自觉’‘觉自’，一年以后你就超佛越祖，一天做二个小时，半年以后就堪继祖传灯；但是，如果认真去做，敢保你十分钟也做不到，这问题在什么地方呢？在自己是否能够全人格、全理智、全感情、全生命的投入！所以这个‘无师智’，看来空空朗朗，什么都没有，但它就是自然智，什么叫自然智呢？比如一块画布，没有著色以前具备了无限的创造性、可塑性，是平等的，画什么都可以；一旦画上了景物那就僵化了，画上了释迦牟尼，就不能再画耶稣。创造、可塑的本源，也叫根本智，根本智是什么？如果没有根本智，一切理、一切事、一切的学问都无从建立，所以说它是一切的基础、根本，你若得了根本智，使根本智现前，你活著就是佛。
所以，作自觉功夫是高级的观心，高级的观心是不观而观，因为真正的法是无为法，有为是入手的方便，无为才是修行的正途。‘本来无一物’是到家以后的话，六祖慧能见五祖不过几个月，一个字不识，普通话都讲不好，也没有出过家，竟然超越跟随五祖一、二十年，身为五百众上座教授师的神秀而获得衣钵，继承祖位，由此可见，法是大公无私的。试想，如果五祖把衣钵交付给神秀，那以后就没有禅了，就只有道理和学问了。众生的确是佛，遗憾的是众生自甘堕落，不肯承当，如肯承当，把那些多余、原本不有的东西丢掉，请问当下不是佛又是什么？不要误会说我比不上佛，佛有的我没有，其实是你有的佛没有啊！只要你找出佛所没有的，把它丢掉，你就跟佛完全一样了！我学佛是要这样学才对，众生即佛不是戏论，不是诡辩，而是事实。
什么叫烦恼即菩提呢？
就佛法的基本出发点来讲，没有烦恼就没有菩提，因为众生活得太苦、太烦恼，所以才萌生追求解脱的道心。如果他活得很自在，快乐无边，像极乐世界一样，那他就缺乏追求解脱的动机了，也不追求菩提了；菩提对他来说亳无边际效用，也无价值可言，就因为有了烦恼的觉受，所以才感觉到解脱的可贵，才有追求解脱的渴求。这样说是方便说，若是直说，烦恼跟菩提本来是一个，菩提者觉也，死人还会有觉吗？一个没有知觉的人，他还有什么烦恼呢？就因为你有烦恼，所以才在烦恼的同时彰显了你的觉性，你只要把自己彻底净化，突显出原本不生，历劫不灭的觉性，那就是菩提了。
佛法的起点，就是苦的觉受，自己解脱了、不苦了，怜悯众生的苦，把众的苦除掉，给予他以法乐，这即是法的布施、法的供养，也即是心灵救济的事业；各位参与这个心灵救济的事业，是功德中的功德，这是最伟大的事业，是功不唐捐的。
总之，禅刊是众生的慧命所寄，各位每注入禅刊一滴心血，都会增加禅刊的活力、对众生的影响力，而诚挚的贡献，自己必能获得心灵的进步，突破烦恼，增强安祥，各位亲自的体验和感受，一定会很亲切，不必我说。所以，希望各位努力修行，把修行的心得体验，不断地作法的供养，以自己的心得，供他人作借镜，能够这样，对于心灵的净化和提升，绝对是有帮助的。
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