僧璨大师信心铭讲记

（第七卷）

 

净空法师讲述

 

“得失是非。一时放却。眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。”从这个地方看起，前面曾经跟诸位介绍过这个信心铭，言简意赅，也就是说文字很少，只有五百多字，一篇短短的文章，可是里面的义理，是把整个的佛法都包括了。那么由此可知，这篇文章有很深的深度，并不是初学人所学的，因为它里面有相当高的境界，但是我们也应该来读诵、来研究它，因为这篇文章里面，僧璨大师，就是禅宗的三祖，他指导我们修学的原理原则，不但修禅离不开这个原理原则，即使修学任何一个法门，佛法里面常讲，八万四千法门都离不开这个原理原则。所以我们过去曾经讲过坛经，坛经有两万多字，所说的理论境界，并不超越信心铭的范围，那么这是在禅宗重要的典籍，我们研究过几部，以信心铭最为扼要也最有深度，希望同学们要特别注意它。在前面一再讨论到，要我们离开妄想分别，又除一切分别妄想执著，跟金刚经上所说的‘梦幻泡影’没有两样。那么这是事实的真相，也是我们凡夫可以说从无始劫以来，就将梦幻泡影当做真实，在这个里面起种种的分别、执著，所谓的起惑，就是迷在境界里面，对于这个事实的真相，无法领悟，于是就有种种的造作，这一些造作是以迷惑为基础。那么他的造作当然就不是与法性相应的，违背了法性，就是我们一般所讲的造业，既然造作有业，这个业后面一定有果报，所以是善这个善业招感的三善道的果报，恶业就感三恶道的业报。但是诸位必须要知道就是惑业苦，都不是真实的，在清净心中，在法性里面，没有这些事情，就好像这回事真像我们作梦一样。

 

永嘉大师在证道歌里头说的很好：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’那么用这个比喻来比喻现实的十法界依正庄严；确实就是这么一回事情，所以诸位真正看破，那么今天的一开端的两句，祖师叫我们放下，所以是一切放下，得失是就在事上说，是非是在理上说，一切的事理都得要放下，我们的清净心才能够现前，清净心是本有的，因此我们学佛，这一次我从纽约回来之后，看看外面的佛教，看看我们自己这边的佛教，于是乎我发现了佛教在现代它有三种不同的型态，在我们这个世间；那么第一种就是‘宗教的佛教’，这是相当普遍，是宗教的佛教，那么诸位必须要晓得宗教是迷信的，宗教的佛教也是迷信的，把佛菩萨当作神明来看待，初一、十五在寺庙里面拜佛烧香求福报，祈求佛菩萨的保祐，这是宗教的佛教，这个不是佛教本来的面目。那么另外一种就是‘学术的佛教’，现在在国内外都很盛行，把佛法的经典当作一门学术来研究，那么绝大多数人把它看成哲学来研究它。这两种可以说都是佛教的变相，其实真正的佛教它不是宗教，也不是学术，正如同欧阳竟无在民国十二年在中山大学所发表的一篇讲演，他说‘佛法非宗教非哲学，而为今世所必须。’他有这么一个讲题，那么这篇讲演稿我们图书馆有，过去附印在六祖坛经的后面，大家都能看得到，可见得佛教变成了宗教、变成了哲学，这个至少也有一、两百年的历史，变成宗教大概总有两、三百年，变成哲学大概是最近一百年的事情，变成哲学了，我们学佛一定要找到佛教的根本，就是佛教的本来面目，我们才能够得到真正的受用，才能解决真正的问题。

 

那么我们讲“得失是非”，诸位要晓得宗教里面有，有得失有是非，学术里面也有有得失有是非，可是在佛法里面叫我们把得失是非一切放下，就从这句话来看这个佛教本来面目，也就能够清清楚楚地显现在我们面前了，佛法它目的叫是我们证得一真法界，华严经里面讲的一真法界的意义，要用现代话来说呢，就是宇宙人生的真相，所以它的目的是要我们明了宇宙人生的真相而已。这个真相在般若经里面称之为诸法实相，在华严里面称之为一真法界，在净土里面讲的是常寂光净土、实报庄严土，是叫我们认识这个境界，让我们能够证得这个境界。换句话说，我们生活在这个真实的境界里面，这个就是一般所谓的成佛，所谓的证道，那么这个境界的证得完全要靠自己的智慧现前，这种智慧不是世间的聪明才智，世间第一等的聪明人也无法证得，你们想想他们为什么不能证得，那就是他得失是非放不下，所以不能证得。那么佛告诉我们证得这个境界要真正的智慧，真智慧是从清净心里面所生的，清净心的本体就叫根本智，因为它是智慧的根本，无量无边的智慧从这个地方生的，清净心也叫做禅定，我们讲清净心实在讲比较容易理解，而讲禅定不太容易理解，何况禅定有许许多多种，有世间禅定、有出世间禅定、有究竟禅定、有不究竟的禅定，那么在净土经论讲一心，一心说得太好了，一心当然清净。就三心二意，心就不清净了，一心的确是清净。那么从这个原则我们就能明了佛法所修学的就是一心，就是清净心，就是禅定。佛法的经论虽然多，都是讲这个道理，法门虽然多，所谓是八万四千法门，那只是方法手段之不同，所修的还是这桩事情，无非是修清净心而已。

 

那么我们同修们也有不少人认真的在这里用功，在这里修行，我们修了多少年了，修了几十年了，我们的清净心没有得到，我们的禅定没有成就，原因在那里？原因就在我们放不下了，这是我们的病根。佛叫我们要放下是有道理的，这句话不是随便说的，因为清净心中本来就无一物，得失是非都没有，得失是非是妄想，我们如果看看唯识的经论，唯识经论固然很多，我们涉猎的不多，像八识规矩颂、百法明门，我们也讲过不少遍，以百法而论，这个得失是非在百法里面他是属于不相应行法，不相应行法是什么呢？拿今天的术语来说呢？就是抽象的概念，没有事实，完全是虚构的一个概念而已，这在佛法里面统称为妄想，所以是虚妄的分别而已。我们如果明白事实真相了，才晓得佛祖的教诫是绝对真实，真诚而不欺骗我们，我们应当放下，六祖在坛经里面告诉我们本来无一物，我们想想‘本来’这两个字的意思，本来无一物，现在我们起了许许多多的见解念头，虽然起了许多见解念头，还是本来无一物，因为你所有的分别执著统统是妄想，在真如法性里面确实没有，在我们自己真心里面没有，这些东西叫做妄想。迷失了自己，迷失了宇宙，才有这些东西，所以是意见恒生；悟了自己，悟了宇宙，心就能清净了。那么由此可知这个念佛人，不能不求智慧，你要没有智慧，一心不能证得，因为一心是清净心。而求智慧又要够一心，一心能生智慧，那么由此可知定与慧，可以说是互为体用。定是慧之体，慧是定的用，慧又可以作为定之体，而定是慧之用，定与慧只互为体用，由此可知定慧是一不是二。

 

修行用功从什么地方著眼呢？就是从看破放下，功夫必须从日常生活中去锻炼，所谓的是历事练心，在境界里面去锻炼，练什么呢？练定，练智慧，所谓练定呢？就是在境界里学不动心，无论是顺境或者是逆境，我们记住金刚经上的二句一偈，一句所谓‘不取于相，如如不动。’我们练这个功夫，这个就是定，这是修定，外面的境界了了分明，不是我什么都不知道，我样样都知道，样样都晓得就是智慧，智慧增长，样样都知道，是样样都不动心，真正修行用功夫是这个用法。自己这样修学是自度，自修自悟自证，教别人这种的修学是化他，是教人自悟自修自度。

 

那么诸位想想，佛法在修学上它的理论方法境界成就，与宗教、与学术确实不相干，唯有真正的佛法才能得到真实的受用，才能解决一切问题。下面这个两句是从比喻当中说的，比喻什么呢？比喻觉而不迷。

 

《眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。一如体玄。兀尔忘缘。万法齐观。复归自然。》

 

“眼若不睡。”这就是比喻觉悟，一个人念念觉悟，他不迷惑，“诸梦自除”，这个“梦”就比喻起惑造业，这一些虚妄不实的境界自然就远离了。那么由此可知，我们一天到晚要保持警觉，古德所谓：‘不怕念起，只怕觉迟。’念就是迷，心里才起心才动念就是迷，那么动的什么念，佛法里常常讲正念现前，换一句说是，这个念是应当起的还是不应当起的？应当起的这个念是正念，不碍事的；不应该起的这个念，就是烦恼是碍事的。我们讲的最初最浅的境界来说，就是说到真正做功夫，日常生活当中，居家故日子待人接物，生活所必须的这叫正念，这个不是妄念，不是生活所必须的我们一般所讲奢侈品，那会增长贪心、增长嗔恚、增长愚痴，这个就叫邪念。祖师所以‘不怕念起’，就是指贪、嗔、痴、慢、疑、惑见、这些是邪知邪见，怕的是这个，所以我们初学的人要辨别邪正，是邪正统统都放下，那不是我们现在的功夫，那是明心见性人的功夫，我们念佛念到理一心不乱才可以用这功夫，那么这是我们在信心铭、在坛经里面都时时刻刻提出来给诸位一起来讨论，用我们的境界毕竟没有达到这样的水准，所以在眼前我们的修呢？断贪心，我们在一切境界里，顺境修无贪就好了，逆境里面无嗔，不生嗔恚心，不生嫉妒心，这很重要。一切境界一切人事，我们都要懂，不懂是愚痴啊！样样都要明了，明了而不动心，就是定慧等学，开始修行用功夫应该从这个地方著眼，从这个地方下手。

 

譬如我们到市场，我们今天生活所必须，我们要去买菜，可以在那边挑选，选我们自己所需要的，如果说是一定要什么，这里头就有执著了。挑选是随缘的挑选，我今天要买青菜，这边有好几个菜摊，那一家的菜最新鲜，我们就选他们家的，这个不为过，这个不是我又起了分别心，没有，如果你今天一定要吃个什么菜，这个市场没有，就跑到那个市场去，那个市场没有，再跑几家市场去，要到别地方买，这个就有执著了。我们要从这些地方学，生活当中去历事练心，我们到百货公司去看，看看每一天都有新的产品，你都明了这是开智慧，晓得我们的社会，天天在繁荣，我们的社会天天在进步，一定要知道，在这个里面譬如说我们需要的，我们可以选购，不需要的再去添购新的东西来，并不是很需要的，那就是增长贪心。譬如说电视机，现在有很新的形式样子出来了，新的式样出来，我们这个用了几年了现在还可以用，现在是无需更换什么样的新产品，我们可以参观，我们不必动心，为什么呢？我这还可以用几年，到用到不能再用，必须要换了，我们就选了一个最新的产品，这可以选的，如果今年买了这个样子，觉得不够新了，要淘汰地掉了，再去换一个，这就变成奢侈了，变成天心了。那么我说这一点点，希望诸位从这个地方能够举一反三，在日常生活当中，我们生活得非常，生回活非常美满，在美满幸福的人生当中断贪、嗔、痴、慢，这是佛法，佛法绝不主张修无益的苦行，不主张这个，所以欧阳大师说得很好，他说一切宗教代概都修无益的苦行，没有利益，与真正的定慧，与清净心不相干的，那些苦行释迦牟尼佛不主张。佛法的目的教我们离苦得乐，怎么会教我们离乐去求苦呢？那有这种道理，佛法教我们离苦得乐的，得到这个人生真正的幸福美满，这个是佛法。在这个里面断贪、嗔、痴、慢，将自己的定慧不断的向上提升，定慧一提升你的生活愈幸福愈美满，那么这个原理我们是必须要知道的，所以三归戒里面就是教我们觉而不迷。

 

“心若不异。万法一如。”“心”就是我们现前的一念，“异”是两样，“不异”就是没有两样，这个境界非常之高，“心若不异。”这一句话就是弥陀经里面所讲的一心不乱，是一个意思。所以心清净了，我们看外面的境界就清净了，万法就一如了，“不异”是觉心，“异”是迷惑，这是我们要常常提醒自己的，“不异”是没有分别执著，异心才有分别执著，就不一样了。“万法一如”就是华严经讲的一真法界，净土法门里面所讲的常寂光法界，万法一如。我们现在见不到这个境界，就是我们的心异，在一切境界里面生了无量无边的分别执著，所以没有办法见到宇宙人生的实相。

 

那么这是需要功夫，需要真正的修练，修是修学，练是锻炼，就是在日常生活当中，不断的修正自己错误的见解，修正自己错误的行为，在这里面历事练心，把这个一切的妄心都要把它修练掉，我们的真心本性就现前了。真心本性本来不异，马鸣菩萨在起信论里面告诉我们，‘本觉本有，不觉本无’，不觉是迷，不觉就是异，所以当我们意念才起的时候自己马上觉悟到，我现在又迷了，自己要是知道自己迷了，它就不迷了，就觉悟了，最怕的是不觉悟，一直迷下去，这是最可怕的，一旦觉悟，自己迷了自然就晓得，就不迷了，好像一个人作梦一样，忽然他觉得自己作梦了，他醒了，他要是不醒，他怎么知道自己在作梦呢？那就梦醒了。那么我们的心不异圣解，十方三世一切诸佛的见解我们本来是相同的，所以你要学佛法学经典，你到那里去学，你要是到大藏经，经论里面去学，全都把它背熟了，跟你说还是别人的，不是你自己，跟你自己不相干，一定要自己的智慧开了，别人的跟自己的不异，没有两样。

 

万法一如，佛我一如，佛的就是我自己的，我自己的就是佛的，又没有两样，这是智慧现前，可是这样的境界一定要到心不异，境界才能现前，所以平时这个读诵，我跟诸位说得很多，读诵的目的就是求心不异法，法不异心，读颂的目的在此地，而不是记问，目的不是在记诵，目的要在记诵那你心里面意境就很浅了，所以读诵它是目的，目标在修戒定慧，三学等运三学齐修，是这个修学法，到完全成熟了所以就开悟了。什么叫做熟呢？跟这个心一就熟了，心还有二，不熟，你们看看坛经里面，法达禅师念法华经三千部，他不能开悟，他为什么不能开悟？因为他二心，就是心异，不一，怎么晓得他二心呢？你们在坛经里面仔细去看，造把门道看出，他很自负，换一句话，不大瞧得起别人，他自己读了十年的法华经，华严经、法华经念得滚瓜烂熟，那么，人家要请他讲华严经，一定讲的头头是道，这必然的道理，太熟了嘛！讲得天花乱坠，诸位要晓得，那是讲的释迦牟尼佛的法华经，不是他自己的，他没开悟的原因就是傲慢。所以到六祖那里去，六祖一看了他的言词态度，马上就看出来了，你很骄傲！什么比你骄傲，你心里面一定有比别人胜过的地方，值得你骄傲，他就说出来了，他读了三千部法华经，我们今天说值得骄傲就糟了，经过六祖一指点，他才恍然大悟，这一点点破什么？把他这个傲慢的心给舍掉，他之所以不能开悟的就是这一点障碍，六祖把他这一点障碍点破了，他就觉悟了。觉悟之后才说老实话了，十年为法华经所转，这一点破了从今之后，转法华了。我们读经，读像这些地方都有很大很大的启示，所以处处显示一心就开悟了，二心异见决定开悟不了，所以这个悟不悟关键在自己，六祖的指点法达能接受，真正能够改过自新，放下他的障碍，他自己肯放下。

 

我们的病怎样呢？我们的病就是千经万论，这都是佛祖给我们开示，我们读了、我们听了，我们还是放不下，放不下三心二意，放不下种种的见解，这是我们大病的所在，所以今天这个世间没有真正的僧团，我们图书馆也不是一个真正的僧团，为什么呢？不和合。真正的僧团是修六和敬的僧团，我们不和合，怎么不和合呢？一个人一个见解，六和敬里面第一个条件，就‘见和同解’，见解一样，相同，见和同解怎么修法呢？就是我们每个人把自己的意见舍去掉，见解就相同，大家心都清净了。这是佛法高明之处，佛法不是说你们要跟我的见解相同，把你们的见解舍掉，佛法不是，佛本身就没有见解，所有的见解都是邪见，所有的想法看法都是妄想，这个是佛，这个佛法真正叫我们心悦诚服，为什么呢？他不勉强他也不霸道，他说的是正理，每个人心里头清净，这个见解就相同了。所以大家在一块修行，修什么呢？我们每一个人都修一心不乱，都修心不颠倒，这个境界就相同了。不管你修的是那个法门，你修楞严经，楞严经讲显即菩提，你显了没有？显就是放下了，你心就清净了。六合敬里头最重要就是这一条，然后是‘戒和同修’，这大家在一块共住，生活规范比什么都重要，戒律我们守什么呢？我们守沙弥律仪就够了，在家居士，道场同修守五戒就够了。如果我们更进一步的修持，像印光大师教给我们，从感应篇从阴骘文来修学，这两篇文章与佛法的戒律完全相同，一个真正的僧团出现在世间，那个功德不可思议，这是靠我们大家自己努力。一个真正僧团出现世间，十方诸佛护持，一切龙天善神没有不守护的，这个叫真正的三宝。不是口头上说的，十方三世一切诸佛菩萨所尊重，这是真正之三宝，居士们你们在自己家里你们一家人，父子兄弟要能够守住六和敬，你们的家庭就是僧团，必定为十方三世一切诸佛之所赞叹，一切护法善神之所拥护，为什么呢？因为你们的见解相同，这一个家庭必定兴旺，做到了极处就能够证得万法一如，就是一真法界。那么由此可知，心若不异就是能如，万法一如是所如，在华严经里面普贤行愿是能如，一真法界是所如，一真法界就是万法一如，心若不异就是普贤行愿，那么底下再发挥这道理。

 

“一如体玄。兀尔忘缘。”“玄”是玄妙，一如之体，所谓玄之又玄，为什么这样说呢？因为它是非因缘而有，也非自然而成，所谓的是‘离四句绝百非’，佛在楞严会上以很大的篇幅，在楞严经里面很大的篇幅来说明玄义，像我们在楞严经里面看到的，非自然非因缘，非和合非不和合，都是说一如体玄。这个“忘缘”所谓是忘缘绝待，也是形容一如的玄体，那么诸位对金刚经比较熟悉，我们在金刚经里面可以看到，佛给我们说明的心法与色法，二者具不可得，我们的攀缘心就可以息掉了，如果有所得，以缘虑之心决定不忘，实实在在讲是无所得，心法，佛跟我们说三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，说明心法是虚妄的，色法是缘生之法，百法里面把一切色法归纳为十一大类，五根六尘这十一大类，五根六尘是因缘所生，缘生性空，没有自性，所以五根六尘也不可得，诸位常常念心经，心经里面说得清清楚楚，这都是说明心法跟色法的真相，目的就是叫我们忘缘，把这个攀缘心舍掉，一如玄体才能够现前、才能够证得，一切大乘经论不管他怎么说，用什么方法来修，目的都是相同的，那么金刚经说‘一切有为法如梦幻泡影’，有为法就是指的色法与心法，心法在八识里面我们看八识五十一心所，二十四个不相应心法，十一个色法全都是有为法，有为法的性质是什么呢？有如梦幻泡影，你要在这个色心二法里面去攀缘，你就大错特错了，在念佛人来讲我们的一心不能够证得，参禅的人禅定不能成就，修定修慧，定慧不能现前，原因在那里？如果我们能够找到原因，而能够把因缘因消除掉，我们岂不是大功告成了吗？原因都在攀缘，攀缘心不能舍去，这是大病。所以一心不能现前，我们在讲到现前功夫这是最重要的，像楞严经里面我们所谓最初方便就是我们下手之处，在日常生活当中，第一个就把得失的心舍掉，患得患失，没有得到的想得到，得到的不肯舍去，这个就是攀缘心，这是凡夫之人在这个攀缘心里面最严重，先把这最严重的舍掉，在这一切境界里学这个什么？学个没有得失的观念，这个得失是个错误的观念，得失是不相应行法。

 

刚才讲是一个抽象的概念毫无意义，如果你心里真想得，马上就得到了，那这个有价值，那就是属于真实法，不能讲它是不相应行法，得不到。没有一样得到，清净心中本来无一物，所以只要舍一切的攀缘，分别执著妄想，一如的玄体就现前了，我们的清净心就现前了，一心不乱就现前，佛法修学的目的就达到了，这个两句重要的就是在忘缘，底下一句。

 

“万法齐观。归复自然。”这是从前面玄体现前，也就是清净心现前，这个时候万法等观了，“齐”就是整齐平等的意思，换一句话说你清净心、平等心现前起作用，你所见到的境界就像这两句所讲的，归复到自然，像道家所讲‘天地与我同根，万物与我一体’，这就是归复自然了。因为二祖是唐期人，读中国的历史诸位都晓得，唐朝这个时候道家的思想非常盛行，道家打的是老子招牌，老子姓李，那么唐朝的皇帝也是姓李，总是一家，所以把这个道教抬得很高，那么在社会上有非常崇高的地位，因此在那个时代，我们看隋末唐初，一直到唐朝那一代，你在这个经典的翻译，祖师的著述都能够看到很浓厚的道家思想的色彩，那么他是引用道家来解释佛法来印证佛法，这是我们常常能够看到的，所以这个两句有道家浓厚的色彩。

 

那么在修学功夫里面来讲，要晓得随缘，随缘而不攀缘，真如是万法，随缘攀缘，那就随缘随著变，随缘而不攀缘，那是随缘不变，不变的是什么呢？不变的是定慧，诸位要懂这个道理，随缘是什么呢？能够随顺世间，像昨天我们在华严经里面所看到的，佛的神通变化，这个变化就是随缘，随时随地在变，所以佛法不是不变的，佛法从印度传到中国就完全变成中国化，变成中国的佛法，跟印度的佛法可以说完全不相同了，这个就是随缘，这就是变了。你譬如在衣著上，印度出家人，三衣一钵，佛法一传到中国来，这个制度就行不通了，中国人还是穿中国自己衣服，而把它的三衣，披在衣服外面，所以到中国变成披衣了，而且只有在典礼集会的时候我们才用，平常都不用，那么到中国来的时候也不托钵了，接受在家二众的供养，不出去托钵了，生活方式一个很大的转变，弘法的方式也变了，印度当时释迦牟尼佛在世，他那种方式等于是游学，并没有一个固定的所在，那个地方请，佛带著学生去了，人家临时找个场所在那个地方做一个讲堂，做一个精舍，讲一个阶段了，别的地方有请了，他又到别的地方去，生活的方式，全都是托钵，每一天佛带著他的弟子们，都是到外面沿门托钵，那么到中国来呢？都有固定的道场了，不是像从前那种游化了，一个法师在一个道场，一住就是几十年，甚至于是一生，教化一方。

 

那么唐中叶以前，都是法师个别弘化一方，马祖道一和尚之后，又起了一个很大的变化，那就是提倡什么？共修，建丛林，把佛教的教学，弘法把它制度化，加以组织，确定制度，好像是正式的办这个佛教大学一样，我们今天看百丈清规，你看看那个里面编制，组织很有条理，有层次有相当的规模制度了，这个都叫随缘。在我们中国就变过好几次，每一次的变革，都是适应这个时代众生的根性，适应这个时代的背景，便利大众的修学，帮助我们成就，目的在此地，它不变的是什么呢？修清净心，修觉正净，这个是永远不变的，换一句话说，它修学依据的理论，修学的方法原理原则，以及境界决定不变的，方式仪规可以随著时代、随著地域常常加以改变，所以是不变随缘，随缘不变，我们要懂这个道理，随缘，万法就是真如，把这个真如就是万法，不变，万法就是真如。佛法当中又说，法外无心，心外无法，这些话都是说明不变随缘，随缘不变的道理。

 

那么今天这个世界整个的世界，诸位如果仔细去观察一下，类似我们中国周朝末年的，春秋战国，今天全世界局面就像那个样子，春秋战国之后中国统一了，这是政治上的统一，将来我们整个的世界，必定是文化的统一，因为现在接触太频繁了，关系太密切了，每一个国家民族的文化，都有它的优点，这些优点必定将来能结合在一起，不变就不能适合这个时代，不能适合这个时代潮流，所以佛法几次的变迁你能够看得出来，那么在今日之下，必须有大幅度的改变，能够适合于这个时代，在这个时代里面我们修清净心，修一心不乱、修觉正净，而能够得到成就，这是我们必须要认识的，要了解、要努力去做的，真正能够懂得，能够运用不变随缘，随缘不变，这一条原理原则，那么这个四句我过去曾经在大专讲座里面介绍过，不变随缘是诸佛如来，不变它是已经成就了，能够随九法界众生之缘，应以什么身得度就现什么身，应以什么方式得度，它就是用什么方式，自在无碍。昨天我们在华严经里面也讲的两种解脱，一种是除障的解脱自在，另外一种是作用的自在，这是诸佛如来，随缘不变是菩萨，菩萨在随缘当中，就在作用自在里头去求不变、去修定、去修慧，不变不随缘是小乘，小乘得道证得偏真涅槃，他不变了，但是他不随缘，他不度化众生，不与大众接触，所以当做自了汉去了，随缘随著变，这是最可怕的，那是凡夫啊！就是自己没主宰，随缘随变必定是迷惑造业，感得生生世世的不如意，今天时间到了就讲到此地。