僧璨大师信心铭讲记
（第四卷）
净空法师讲述
《才有是非。纷然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。万法无咎。无咎无法。不生不心。能随境灭。境逐能沈。》
我们看这个几句，铭文虽然不长，只有五百八十个字，可是这个里面的意思，实在是将整个佛法的大意完全都包容了，所以每一句的意思都是无有穷尽的，如果不把这个意思说一个大概，囫囵吞枣的办法是很难得受用的，无论是一部经、一部论，大是部也好、小部也好，最重要的是我们在其中能够得到受用，这个受用不见得是全文，全文得受用不容易，那么在这个里面得几句，往往就是一生都受用不尽。每一个人所得的地方又不一样，有人从这几句里头有了悟处，有些人从另外几句有了悟处，那么此地这个铭文也是如此，它的句法很整齐，一句是四个字，实际上这四个字算是半句，因为它每八个字才是一个完整的句子，叙述一桩事情，换句话说，以完整的句子来讲呢，本文一共有七十三句，就是每句是八个字，我们今天来研究。
“才有是非，纷然失心。”这个二句话不难懂，是非心是分别心著重的是才有，刚刚有是非心，“失心”末后这个心是讲的真心，就是你的真心你的本性就迷失了，因为真如本性里面没有是非，真如本性是清净的、是无染的，而且是不起念的，在一切境界里都不起念。昨天我们讲华严经里面的十力法门，那么这十种智力都是讲的根本智，后得智，所谓根本智就是无分别智，我们要问，我们有没有？实在讲那一个人都有，不但有而且根本智都现前，虽然都现前，问题在那里？你守不住，麻烦在此地。根本智简单的说眼见色耳闻声，我们六根对六尘境界的时候没有起心动念，没有起一念是非，这个念头没有起，这个分别心没有起，问问你，你眼睛见不见？见！耳朵听不听？听！没起心动念，那么你能见能听，那就是你的无分别智，就是你的真心，怎么说守不住呢？你在里头起心动念，这就守不住，你果然要能守的住，你的根本智就常常现前。从根本智起后得智，我们在大经里头常常给各位说，根本智是自受用，后得智是他受用。而我们现在怎么样，根本智得不到受用，自己虽然也常常或影或现，不得受用，问题就是守不住，而把后得智当做自己的受用，那就是才有是非。“纷然失心”，失去了真心的照用，于是乎无量无边的尘劳烦恼就随之而起了，那么我们受用的是什么呢？受用的是烦恼，不是清净自在。从这个二句我们要觉悟，常住真心之中没有是也没有非，这个“是非”就是讲的对待法，就是相对的，常住真心没有相对，你起心动念都是相对，你看有起心就有个不起心，有动念就有个不动念，总是有二端，所以这个不起心动念，你如果心里还有一个不起心不动念，你也是动了念了，你动了一个不起心不动念，岂不是又动了一个念，起了是非错误了。好！我心里没有是非，问问有没有是非？那还是有是非，所以说才有是非，心里没有是非了，也是有是非，你就把真心迷失了。
“二由一有，一亦莫守。”这个“二”就是讲二端，前面所谓的是非，二有是有非，二啊！二从那里来的呢？是从迷失了一真，所以才有妄见，因此这一也不能有，有一就有二，与一相对的就是二了，这个是讲微细的分别。佛法里也称之为俱生烦恼，根本无明，都是说的这个念头，这个念头好像并不是有心起的，自自然然它就起这个念头了，本来没有，怎么会自然起来的呢？这就是我们俗话常讲习惯成自然，不是说这一生的习惯，无量劫以前我们就迷了，就是这个样子，生生世世我们的常住真心就被这种习惯在熏习，所以今天是自自然然它就起心动念，麻烦就在此地，从来也没有一个人把这个事情给我们说破。诸位想想除了大乘佛法之外，你在什么时候听到有说破这桩事情的，纵然诸佛菩萨为我们说破了，我们信不信呢？我们有没有把这个习气改过来呢？那就是“一亦莫守”，不要说二，所以说佛在金刚经里面叫我们除四见，‘我见人见众生见寿者见。’见是见解，比那个相还要微细，相是表面粗相，这是内心里起念，见是见解，见解不能有，有见解就迷失了。
所以般若经典跟我们讲，般若无知，明明是大智慧，为什么说无知呢？怕你落在知的见解，你有智慧我有般若那就糟了，我没有智慧，那个人有智慧，那也糟了，你有人见就有我见，佛有智慧佛是人，你有人见，从人见当中必定有我见，所以佛逼著没法子，没办法了，直说无佛无众生，叫你连佛的见都不可以有，这真是无可奈何，慈悲到了极处了。我们说有佛有众生，从相上讲，相是虚妄的，为什么这么说呢？为了方便接引初学而说的，入了门之后要讲真话，不讲方便，讲真实无佛无众生，实际上佛也有众生也有，无佛是无佛这个见解无众生的知见，意思在此地，这样才能够将自己的常住真心恢复。
所以说是二见是虚妄的，一见也要不得，你譬如这个一，在佛法里面讲得很多，华严经里讲的一真法界，净土讲一心不乱，如果我们存著一个一心不乱的见解，试问你能不能得一心，你不能得一心。一心里面没有一，连一都没有了那叫真正的一心不乱。一心不乱只是一个假名而已，也套一句金刚经的例子，佛说一心不乱即非一心不乱，是名一心不乱，诸位要懂这个意思，是名一心不乱而已。所以你要起一个一心不乱的见解，你就决定得不到一心，那么这个是佛法无论在理论上在行门上都是总纲领，诸位一定要记住这个原则，你要不晓得这个原则，你在修行在证果都是有障碍，这桩事情我们必须要认真的去审查、去思维、去揣摩，这是正法这是正知正见，不管学那一个法门，要记住才有分别，是非就是分别，你的真性就失掉了，如果你懂得这个道理，懂得这个原则，你在菩提道上就不会迷失方向，真正不迷，八万四千法门，门门都认得清，等于是八万四千道路，每一个道路都通达无上菩提，不会迷失，如果执著这个法门是，那个法门非，你的是非心生了，这个法门高，那个法门比不上这个法门，你的是非心也生了，你看诸佛菩萨对于法门，门门都赞叹，如果不赞叹何必要说这个法门呢？真的这个法门比那个法门要高，那佛说最高的就好了，何必还说那个低级的呢？不如这个法门的。所以说法门平等无有高下，佛说无量法门，是因为众生有无量的根性，这就是大开方便之门，任凭取舍，合乎自己根性的修起来方便，方便法就很容易做到理事无碍，事事无碍，修起来没有障碍很顺利，很快就能修成，无非是这样的用意而已。
那么在教学过程当中，诸位必须要晓得，佛法是因人施教的，换句话说，就好比那个医生治病，给病人治病开的处方一样，是因人而异的，绝不是说开一个处方给就一切众生治病的，没有这个道理的。因人施教这才有选择，所以选择是为了众生根性而选择，不是法门里头有选择。所以这个药你到那个药店看那个药，有几千种几万种，你有病了，要在这个里面选择几种，来对治你的毛病，那么你这个选择是因为我这个病而选择药的，不是因为药而选择病的，诸位要懂这个道理。药的功效是治病，病治好了药都是第一，它有治病的功能，不能说那一种药好那一种药不好，那个最好的药不对自己的症，那一治把这个治死了，那好在那里呢？药物里面比较贵重一点的，它比较稀有，采来不容易，价钱就高一点，得来的很容易，价钱就贱一点，这个贵贱是这么来的，你说治病它的功效是同等的一样的，对症病就治好了，佛法亦复如是。
所以你们在楞严经里面看到二十五圆通，对二十五位菩萨来说那不都是个个成无上道吗？佛问圆通，他们自己每一个人叙说都说第一，为什么呢？把自己病治好了那当然是第一，个个都第一，文殊菩萨拣选，是为我们娑婆世界众生，因业来挑选，不是它们那个东西不好，而是娑婆世界众生根性有所偏，偏于二根，所以特别拣选观世音菩萨耳根圆通章，观世音菩萨跟我们世界特别有缘分，就是因为他也是耳根圆通，我们也是耳根最利，真是志同道合，因缘在此地，并不是有什么偏爱，是因为志同道合，我们走的是一个路子，同一种根性，因此我们一定要明了是法法平等，法法一如。既然法法平等法法一如了，一亦不能守，心才能到真正的清净。
“一心不生。万法无咎。”一心就好比说一念，一念不生，这个心就指的念头。唯识经论里头有说，心生则种种法生，心灭则种种法灭，好，我们现在心生种种法生，我们这个心灭了是不是种种法都灭了呢？如果诸位这样会意那就错了。底下这一句说得好，“万法无咎”，一切万法没有毛病，那我们就要问了，那么就是这个现实的世界，我们众生认为这个现实的，佛法里面所说阿赖耶的相分，阿赖耶的相分没有过失，六根六尘它有什么过失，这个相分跟诸位说它是真如本性的作用，本性是体，有体就有作用，体就会起作用，体是真常，作用也是真常，所以我们在大经里面，特别是华严经，所看到的毗卢遮那佛的依正庄严，那是自性的作用，那么我们今天在这个自性作用里头，又起心动念，这一起心动念就有个什么相呢？就是心生种种法生，这个种种法是什么法呢？是你妄心里面生的法，不是真心的。
譬如说我们看到这把扇子，这个扇子阿赖耶的相分，我见了之后你心里就生了扇子，这个里面讲是心生种种法生，你心生了，你心里面生了这个扇子的相、生这个扇子的念，与它有什么关系？与它没有关系。那么这就是你阿赖耶识里面有这个印象。在佛法里面讲种子，这就是种种法生。第六识在一切境界起攀缘，第七识起执著，阿赖耶就收藏了印象，殊不知这个分别、攀缘、执著、印象全是假的，不是真的，这个万法无咎这个办法，是指的就是指的阿赖耶的相分，本性它的体用无咎，无咎是没有过失，有体有用，体用都是真实的，所谓是诸法实相，你这个一念不生就是诸法实相，才生一个是非心，才起心动念，你所见的相叫妄相，那是金刚经讲的‘凡所有相，皆是虚妄’，如果你一念不生，凡所有相皆是实相，道理在此地。从这二句话我们也明白了，所有的麻烦所有的过失，都是自己起心动念，所以是个第六意识，修行人称之为罪魁祸首，什么毛病都是从它这里来的，你要认为外面境界上有毛病，你就错了，大错特错。
外境无咎，不但物质环境无咎，外面人事环境也无咎，他骂我我生气了，他骂你骂的音声是声尘，色相是色尘，与你什么相干呢？你生气了是你自己起心动念，你要生气你怎么能怪他呢？凡夫他就不了解，他要怪别人，他不怪自己怪别人，这就是迷惑颠倒。觉悟的人晓得这个要怪自己，不能怪他，外面万法无咎，他心平气和，好，你怎么骂，我不生气，心地格外清净，不但格外清净，还利用这个境界来考验，我的功夫到什么境界，所以他正好帮了你的忙？忍辱仙人要没有歌利王割截身体帮了他个大忙，他的忍辱波罗密怎么能圆满呢？连法华经提婆达多品里面，释迦牟尼佛自己都说，如果没有提婆达多帮这个大忙，释迦牟尼佛成佛没有这么快，你们想想看这个道理。所以一个觉悟的人，在境界里面就是锻炼不动心、不起念，才能看到万法无咎。这个“万法无咎”也就是看到万法一如，法法平等无有高下一个意思，帮助你入这个境界。
所以我们讲到修行一再的提醒同修们，我们从早到晚一年到头，念念当中，我们修什么？觉正净，千万不要忘记。你早晚打三归，你为的是什么？你把这个宗旨要失掉了，你不就迷惑颠倒了。才起心才动念就迷了，起心动念就是邪知邪见，你的心就被染污了不清净了。不但在世法如此，就是弘法利生也不能有一念我弘法利生，不能有一念我利益众生，错了！存这一念就是大过失。所以佛说叫你无住行施，施是什么，是布施，包括了所有的活动，在佛弟子里面行施，当然最重要的就是法布施，弘扬佛法利益众生法布施，可是不能有这一念，如果有这个念头，我们弘法、我们利益众生，我们在这修无量功德，全变成世间有漏的福报。有漏福报里面那有没有障碍的呢？诸佛如来天天度众生，灭度无量无边众生，后面有一句实无众生得灭度者，这句话什么意思呢？他根本就没有起念，根本就没有这个念头，这叫真正觉悟。起了个心动了个念就是迷惑，所以千经万论，一言以蔽之，就是一心不生，整个佛法就是讲这四个字。我们时时检点，我怎么又起心动念了，这就叫什么？回光反照，照见是照见自己起心动念，起心动念就是过失，底下二句说得更好。
“无咎无法。不生不心。”你看看连这个二句连这个万法连无咎，连这个心都把它打掉，这就是金刚经所讲的离见，连这种见解都不能有，万法既然无咎了，你心里地还要有法这个概念，这就是法执。所以有万法无咎有这么一个观念，这都是法执，有个一心不生那就是我执，微细的我执法执，我见法见，要晓得清净心中这种见解没有。佛祖跟我们说这些话那是什么呢？为别人说的，这叫后得智，后得智是差别智，差别智是他受用的不是自受用，如果自受用那是什么？那就是增长我见增长法见，增长我执增长法执，为他受用帮助他理解，其目的呢？是帮助别人打掉他的我执法执我见法见。如果你是增长别人的我法我见我执法执，那就大错特错了，那你就不是佛你是魔了，魔说法增长众生的知见，佛说法是消除众生的知见，它本身没有知见，还能叫别人生知见吗？这个是佛说法和魔说法大大不相同的处所。
所以说对自己来讲，千言万语都叫做废话一堆，一切经典统统是废纸，对自己来说；对别人来说那叫方便，要防止不能叫别人执著。所以这个传法不简单，古人用心跟今人不一样，你看看佛，佛说这个一切经，为什么说的一法后头马上把它给否定，怕你执著，好像一面说一面把它推翻，这些地方我们要细细体会，祖师著经注解，最忌讳的就是落识，为什么呢？因为落识最容易叫人看了之后起执著，你看江味农居士在金刚经讲义里面批评心印疏，心印疏在我们台湾也相当流通，道源法师讲金刚经就是依心印疏讲的，的确是不错，他对心印疏的科判他很赞叹，认为很有见地，对里面注解他说了还是落识，使人家看了之后会执著，过去李老师讲过，连心印疏你看都还犯这个毛病，不容易。所以你这个东西拿出来之后，叫人家要开悟，又不在这个里面起分别执著，要做到这样你才算是没有过失，所以好难好难！
那么今天讲到说现在有一些把佛经译成白话本，还有人要发心把整个大藏经翻成白话文，那么诸位有没有想到如果里面有，不要说是全部，百分之一千分之一要落识了，叫人家看了之后起了分别起了执著，认为就是如此了，你岂不是增长了别人的邪见吗？你岂不是一下把别人的法身慧命给他断送掉了吗？不简单，说要讲清楚不能叫人落识，所以常讲，听而无听，无听而听，要离言说相，离文字相，离心缘相，佛法言语文字都是帮助你开悟的，所谓开悟就是不起心不动念而已，起心动念就是把你的悟门堵塞了。这个二句既然无咎了，你心里面的万法自然就消失了，心清净了，心里一切分别执著都没有了，无咎无法不生不心，这个心里消除了，那么不生这就是讲不起心不动念不分别不执著了，你的心就寂净了，法的念头见解消除了，心真正清净至极了，诸法实相，不得自然就得到了，自然就显现无余了。底下这个二句就说得更好了，这个境界一层比一层高，一层比一层明显。
“能随境灭。境随能沈。”“能”是讲的智，“境”是说的境界，它是对立的，境界若非智解，不能了别，而这个智解或者我们今天所讲的知识。智慧没有境界它不生，没有一切境界，那个聪明智慧从那生，聪明智慧他对一切经典他了解的比别人清楚，他看的比别人深入，某人很聪明智慧很高，从这生的，相对而成，所以聪明智慧生于了别境界。我们应当要明了，要是追究到根本，追究到极处，智慧是一心，所有的知解都是从一心，正知正见是从悟一心而生的，邪知邪见是从迷一心而生的，换一句话说，正知见邪知见都是从此一心生的，都是从一心生的，就只是迷悟而已，悟生正知见佛知佛见，迷生邪知见，但是诸位要晓得，一心它不生知见，一心里头没有知见，体上没有知见，它起作用的时候有知见，这个起作用诸位一定要晓得，起作用都是他受用，自受用绝对没有知见，正知见邪知见都没有，你不要以为自受用是正知见，错了！自受用没有知见，佛说一切法正知正见，他受用，佛有没有知见？佛没有知见，佛有没有法说？佛没有法说，为什么？它没有知见怎么有法说呢？因为众生有个邪知见，所以佛用正知见除众生的邪知见，众生邪知见除了，正知见也没有了，邪知见是病，正知见是药，药把病治好了，药也不要了，诸位要晓得这个道理。
那么我们自己要不要有知见呢？万万不能要。你一天到晚是本来没有知见他去求知见，那糟了，所以古德常说：‘为学日益为道日损’，就是这个道理。为学是什么？世间人求学他的这个知识要一天比一天丰富，一天比一天增长，那是世间人的，修道的人怎么样呢？要把他的知见一天一天的把他去掉，不是一天一天增加，你要增加了，不但世间的知见是邪知见，佛知见还是邪知见，你要是落识了以为这个佛知见是个正知正见，糟了！真正的正知见是无知又无见，你要存一个无知无见的见解还是个邪知见，境界是诸法。
“能”就是智慧的别名，“境”就是诸法的别号，“境灭”灭境是不攀缘诸法，实际上这个境灭意思很深，境缘是因缘所生法，因你真正懂得因缘所生法，境就灭了，为什么呢？当体即空，当体即空就是灭了，不必等分析而空，当下就空，因为它是因缘所生，因缘所生就没有定法，因为这个因缘聚散无常。金刚经里讲一合相，这个道理太精微了，一合相是什么呢？一切的相，这个一合相就是一个整体，你譬如讲这个一合相，一合相是它的全体，全体是什么？许多东西是因缘凑合的，合起来成这一个相，这一个相是合的相，合就是因缘聚合，这个因缘聚合，因缘是无常，聚散无常，相即非相，当体即空，这就叫境灭。境灭不是说没有这个相，不是这个相，晓得这个相无常，无常它就灭了，你心里头不会再执著它了，不会再认定它就是这个相，它可以聚可以散，聚散无常，所以说一合相即非一合相是名一合相，小从一微尘大到一个大千世界，都是这个现象，世界都是无常都不可以执著，何况其余呢？
所以真正透过了这一关，身心世界才真正放得下，晓得什么呢？你不放下是错误的，无始劫以来都在这里生死轮回，在这里当愚痴的凡失，就是因为放不下，为什么放不下？不晓得事实真相，不晓得万法皆空，不知道凡所有相皆是虚妄，不晓得凡是一合相皆是梦幻泡影，所以你不肯放下。你在这个里面起心动念，今天的境灭是说的这个意思，不是说境界统统没有了，那你就又错会了意思了，你把这个生灭当做实有，又落实了。所以众生麻烦的事他样样都当真，说有他当真有，说灭他当真灭，那里晓得说有非有，说灭非灭，只有名没有实。假如这个事情真有，那就真的有生灭，因为它是假有，假有你在任何一法里头找生灭的相找不到，所以才跟你讲说不生不灭，一切法都是不生不灭，你譬如说我们讲拿人来说吧！死了叫灭，真的灭了吗？他精神不灭，物质也不灭，物质是我们组成这个肉体的，现在这个科学家一分析，都是原子、电子、粒子，它有没有消灭？没有消灭，只有有聚散，我们身体在的时候它聚集在这里，分灭的时候它散开了，分散了，并没有灭，它分散的时候又组成别的，这部份组成这个，那部份组成那个，并没有消灭，聚散无常它那有灭呢？像精神神识它又投胎了，精神不灭，我们组成这个身体的物质，这个元素的时候它又跟别的物质去分合组成别的东西，它也不灭，那有生灭呢？一切万法无有一法不如是，所以要了解这个事实的真相。
那么这个讲“能”就是知见，随著境灭，晓得这个一切境界是因缘所生，当体皆空，如梦幻泡影，这个境是真灭，这叫真灭，如果说这个境界没有了，那是假灭，那不是真灭，真灭是什么？你见到真相了，真相里面是不生不灭叫真灭呀！那么你这个你所有的知见也就息掉了，你见到真相之后就一念不生，不会再起心动念了。
“能随境灭，境随能沈。”这句话反过来能与所，它是相辅相成的，因为你真正见到事实的真相，所以你才看到境界真正没有，不但我们这个世界，十方无量无边恒沙世界无不如是，不但我们凡夫境界如是，极乐世界、华藏世界、诸佛报土也无不如是，所以一真平等，无二无别，这是在境界里面讲，讲到了极处，明了是觉，不明了怎么能不迷呢？觉了心境一如，迷了妄念纷飞。
《境由能境。能由境能。欲知两段。元是一空。一空同两。齐含万象。不见精粗。宁有偏党。》
那么这些话都非常重要，境不自境这个讲境界，因能顾境，就是唯识经里所说的‘境本不生因心有，心生法，法生心。’可是诸位要晓得心生法，法生心，我们简单的说，心最初的这个心是真心就是真如本性，心生法呢？这一切万法是真心的作用，有体有用，法生心这个心是妄心，它不得已没法子讲，说一个真如不守自性，这就是方便说，无可奈何没法子讲，把真心变成了妄心，为什么呢？就是迷失了自心，就是自心的体与用，迷失了自己心之体，也迷失了自心的作用，体用都迷了，迷了作用就生了妄境，迷了自心之体就生了妄心。所以大乘佛法常讲，阿赖耶是一半真一半假，阿赖耶又叫做如来藏，说如来藏偏向真的方面说，说阿赖耶就偏向假的方面讲，实际上它是真妄合和之体，你们想想看那有什么合和不合和呢？没有合和，悟了就叫它起个名字叫如来藏，迷了就叫阿赖耶，实际上一个东西，没有两个东西，是一不是二，这个心境没有改变，又是迷悟上给它换个名号而已，名号是个假名，心生法这一句话也是假名而已，佛说心生法，则非心生法，是名心生法，诸位从这个里头体会这个意思，是叫我们明了事实的真相，就是有体就有用，体用是一不是二，过失在那里呢？过失在法生心，悟了，明白心生法，心法一如，心法不二，迷了的人认为什么？心是能生，法是所生。
我们举个比例说，譬如我们以‘金作器，器器皆金’，我们把器比做法，把金比作心，那么你想想金跟器它是自然的还是有造作的，你们仔细去想，如果你今天这是人工把它做成首饰，这是器，这不是自然的，人工造成是个相，人工不造作，它有没有相？还是有相，捻成一团圆相，打成扁扁的扁相，它总有个相在，你人工雕琢不雕琢，它都有个相在，甚至于在矿里头没有炼出来，它还有一粒一粒砂粒的相，你怎么能说它没有相呢？离了相那有体呢？没有体，有体它当然就有相，所以体相是一不是二，它不能分的，你说我今天只要金，我不要金的这个相，你到那去找去？你去找不到。
十法界依正庄严，就是真心之相它是自然的，没有经过任何冶炼是自然的，你这个心要是在这个境界里起妄念，等于说你就在那里冶炼，冶炼变成不自然了，失掉它的纯真了，要依造你的意思去怎么做、怎么做，你的一起心一动念怎么所带来的效果如何？天下大乱，你们想想这个世界上自古至今，中国外国这些大政治家，那一个不是有伟大的怀抱，我要想种种方法来救世救人，结果怎么样呢？愈救世愈救人愈搞得天下大乱，搞得大家都不安分。如果大家都没有这个念头，我们都不要救世救人，反而天下太平，没有事了，真是天下本无事庸人自扰之。佛法最怕这个，怕的是什么呢？扰乱了自己的方寸，要晓得天下本无事，你起心动念，我要修心我要修行，我要求智慧，那是愈来愈麻烦，为什么呢？本来你的心就清净的，你修个什么？本来你智慧就是圆满，你还要求什么智慧？正如六祖所说‘何其自性本来具足，何其自性能生万生。’你不是自己找自己麻烦吗？这两句是说，境由能才有境，能有境才显出能，这是讲能境互显的意思，说明了一个真理就是心外无法，法外无心，能就是心，境就是法，所以晓得心跟法是一不是二，心是体，法是相，好比说心是金，法就是器，叫我们了解这个关系，这个两者是一不是二，是一，一里面就不会起心动念，二里头才起分别起执著，一里面分别执著心起不起来，就不会生起来。底下二句说得更妙了。
“欲知两段。元是一空。”“两段”就是能与境这个两段，也就是心与法这个两段，心法是一不是二，那么所说的一空这个“空”不是顽虚空，也不是小乘的断灭空，空义最难懂，最不容易体会，大智度论里说十八种空，涅槃经里面讲二十种空，如果说空空什么都没有了，这个三岁小孩都懂，什么空没有了就叫空，那还用得著佛说吗？还用得这些菩萨在这里在这个地方研究？用不著了。此地所讲是大乘第一义空，第一空是什么？空有是一不是二，心经里面讲‘色即是空’，色是什么：包括了一切法，是出世间一切法，用一个字包括了那就叫“空”，空什么呢？空就是色，一切法就是空，空就是一切法，这是大乘第一义空。两段能跟境就把一切法都包括了，用境包括了一切色法，用能包括了一切心法，是出世间法不外乎两大类，我们今天这个世间里面它把它分做精神物质，佛法里面心法就包括了一切精神，色法包括一切物质，不外乎这两大类，一切的精神现象物质现象，就是真空，色即是空，空即是色，色不异空，不异是没有两样，这空没有两样，空不异色，空与色也没有两样，是一不是二，这叫万法一如，这叫法法平等。所以学佛在理体上，是要从差别里面看它平等，这样才能入理。修观，主要是观照这个事实真相，那么讲到修行功夫上来说呢？要从平等里面见差别，这个大乘佛法讲，见道以后才修道，见道是什么？差别里面见到平等，见道位了，见道了，见道而后修道，修道是什么？是在平等里面修这个差别相，那就是历事炼心，所以从圆教初住位证平等地了，你看我们念佛法门证得理一心不乱，理一心不乱，是见道位了，圆初住见道而后修道，修什么呢？就是修差别，就是差别与平等是一不是二就修这个，这个叫真正修行。
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