佛学十四讲讲记

(第一讲)

 

净空法师讲述

邱淑贞记录

 

前言

 

十四讲表是李炳南老师特别为大专学生编的,把整个佛法做一个轮廓,简单的介绍给同学,好像是说明书一样,佛法的说明书。

 

十四讲表共有十四个单元,具有完整的体系;前面七个单元是属于一般常识,后面七个单元是佛学。第一讲说明‘佛’这个字的定义;换句话说,就是认识佛教。我们要想学佛,佛是什么?首先要把这个搞清楚才不致于误会,才不致于迷信。第二讲是讲研究的方法,这种方法不但可以应用在佛法上,乃至于可以应用在世间许许多多的学术方面。第三讲是破除一些障碍,这里面略举五个例子,这五种都是学佛的障碍。在近代,诸位学佛可以说这些障碍都没有了;在当年,学生们学佛都怕人家说他迷信,所以学佛都偷偷的学。现在不会了,现在也有很多老师学佛,学佛变成很时髦,不像以前障碍多。第四讲与第五讲是讲人生观,第六讲与第七讲是讲宇宙观,这四讲是非常重要的科目。我们为什么要学佛?主要就是要解决人生宇宙的问题。

 

人生宇宙的探讨,就好像大夫治病一样,先要诊断病源,我们的毛病究竟发生在什么地方?知道自己有病,这才去对治,治病先得找一个好大夫。十四讲表前半部是发现病,后半部就等于治病。第八讲就是佛教的内容,等于介绍医生。第九讲到第十三讲是讲解脱的方法,好比是用药治病。这里面第九讲是属于总论,向下四讲是别论。别论里第十、十一、十二讲,这是普通的法门,我们讲通途法门,是八万四千法门的纲领。第十三讲提出一个特别法门,那就是‘净土法门’,这个法门实实在在是特别的。到这个地方都是讲佛法如何解决人生宇宙的问题,如何达到佛法修学的目标。第十四讲是结论,劝勉我们要以最高度的警觉心来修学。所以这个课程有很精密的体系,前后的顺序一脉相承,有层次、有条理;在思想上来说、在文章上来说,都是属于第一流的。这是把十四讲表整个的内容结构给诸位说出。

 

佛教是佛陀的教育,它不是宗教,也不是学术。佛教本身称宗教是指‘宗门’、‘教下’;宗是宗门,就是禅宗;教是教下,十个宗派,除禅宗之外,其余九个宗派都叫做教下。如果拿佛教当作宗教看待,一开头就迷,这一迷就迷到底,麻烦就大;不但佛教真实的利益你得不到,甚至于佛教所有经典你都会错解。现在有很多外道注解《金刚经》、《心经》,简直是胡说八道,那是宗教,那不是佛法。

 

现在的佛法,在全世界有三种不同的形态。第一种是纯正的佛法:大概只有中国人才保存著。第二种是宗教的佛法:佛法变成宗教,在全世界相当普遍,那是迷信。第三种是学术的佛法:把佛法当作世间学问来研究,在日本特别多,走学术道路。这一变把佛法变作世间法,都不是佛法的本来面目。我们今天要找的,是找佛教的本来面目,才能真正解决问题。佛法是以破迷开悟为宗旨,以离苦得乐为归趣(结果、大用);我们也可以说破迷开悟是佛法的大学问,离苦得乐是佛法真实的果报。我们哪一个人不是希望离苦得乐?所以佛法追求的是快乐,如果学佛的人一天到晚愁眉苦脸,这佛法谁要学它?十四讲表的内容,主要就是说明佛法的宗旨与果用,所以这个小册子可以说是学佛的指南,是学佛的基础。

 

古人说:读书如果不能够向自家身心上做功夫,虽然是读尽天下之书也没益处。把书里的道理变成我们自己的生活,变成生活就是享受;不能变成生活那就变成书呆子,带来是苦不是乐。所以在佛门里面,古圣先贤教诫我们,闻法最要紧的是‘消归自性’,修行最要紧的是‘转识成智’,这两句是最好的修学态度。

 

第一讲  先明佛义

 

 

 

 

甲、佛之释义

 

第一段是‘佛之释义’,解释‘佛’这一个字的意思。这一个字是从印度梵文音译过来,音是‘弗’的音,旁边加一个人,当时是新字。这一个字是梵文‘佛陀耶’的略称,中国人把尾音省略,单称一个‘佛’字。‘佛’这个字的意义可以说是把整个宇宙人生都包括进去,这里面有本体、有现相、有作用。体就是我们讲的‘佛性’,唯有佛性是真实的。实在讲,佛性应该只讲一个‘性’,所以佛经常讲‘自性’。有情众生(动物)的自性称为佛性,无情众生(植物、矿物)的自性称为法性。‘佛’的意思是智慧、觉悟。‘智’是体,是性体;‘觉’是自性起用。自性的本体是智慧,自性的作用是大觉。虽然中国文字里面,智觉这两个字能够翻译出‘佛’这个字义的一部分,还是不能翻得圆满,不得已只好保存原音再加以注解;这个智不是我们普通讲的智慧,这个觉不是我们普通说的觉悟,这都是我们中国文化概念里面所没有的。

 

先讲‘智者’的含义。智,包括三类:一切智、道种智、一切种智,这些都是佛学术语。第一个意思是‘一切智’,用现代哲学名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为一切智。一切智,括弧里面就是简单的注解,‘知法总相’。‘法’这一个字在佛学里是一个代名词,是整个宇宙人生的总代名词;宇宙人生一切的理论、一切的现象、一切的过程,一切的一切,大到整个宇宙,小到一微尘,我们今天所讲的原子、基本粒子,皆称为‘法’,所以法是宇宙万有的总代名词。‘总相’就是共同的现象,无论哪一法都不例外,都有共同的现象,这个相我们就称为总相。每一个法不相同,我们就称为别相,差别的现象。佛法讲‘缘生性空’,性空就是总相,缘生就是别相。

 

总相相当于现代哲学所探讨宇宙的本体,别相相当于哲学所讲的现象。本体是什么样子?本体是空相,佛法讲空寂;但是这个空不是当作‘无’讲,空不是什么都没有。佛法里面讲空,空里头有;空不是无,空是有。那奇怪了,有怎么能说空?说空是因为我们眼睛看不见,耳朵也听不见,我们没有办法接触到,但是真的存在。譬如电波,我们拿个无线电收音机,频道一对马上就有声音,电波充遍空间,我们看不到。电波在哪里?抓也抓不到,但它确实有。所以佛法讲空,它有,它不是无。《心经》里面讲:‘色即是空,空即是色。’一切法的总相是‘万法皆空’,无有一法不空。从本体上讲,一切法都是空的,现代科学家也似乎体会到这个意思,但是没有佛法说得那么样的精深博大。现代科学家承认,一切的物质都是基本粒子组合,组合的方程式不一样才有种种元素,有元素再加上不同的方程式,所以才有宇宙万有、森罗万象。追根究柢都是同一个物质—基本粒子;这个东西,科学家发现这是最小的物质,所有东西全是它组合的。它从哪里来的?它的究竟又如何?科学家不懂。佛法里说得更深,这个基本物质从哪里来的?从见分变现出来的,这就是精神跟物质是同一体。唯识里面讲‘见相同源’,见分跟相分都是从自证分变现出来的,同一个本体;自证分就是自性,见分就是我们今天所讲的精神世界,相分就是物质的世界。

 

佛法讲物质,它是讲四大:地、水、火、风,四大就是说明物质有四种特性,所以它才能够变现万法,变现十法界依正庄严。‘地大’,它是一个物质,虽然很小,它还是有体积,地是有体积的物体,所以地是代表它是一个物体。‘火大’代表它有温度、能量,‘水大’代表它有湿度;我们现在讲带阳电、带阴电,佛经讲火大、水大。‘风大’,它是动的,不是静止的。最基本的物质有四种特性。

 

这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的,一切物象都是在那里变化、变动。为什么?因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看,一切法是空相,万法皆空,这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空,分析到最后都是一个基本粒子。佛法更深入去观察,基本粒子是从哪里来的?从法性里面无中而有。无中能有,有又能归于无,所以空有不二,空有是一不是二。换句话说,精神能够变物质,物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能,那是物质之能,不是真如本性之能、精神之能;精神之能可以能够变成质能,质能可以变为物质。这一层,科学家还没有发现,相信科学不断的进步,一定能够发现这个原理。所以从一切法的本体去观察,它是一个空相。

 

如果真正了解一切法的空相,有什么好处?好处太多,你的烦恼没有了,你的分别、执著没有了,心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的,他从哪里得来的?他知法总相。怎么会得清净?一切法里,他不执著、不分别,他晓得一切法原来是一样,没有两样。一切境界没有好丑,同是基本粒子造成的,造成的原料是一样,所以一切法无有一法不平等,平等心从这里起的;心平等,当然就清净。这是第一种智慧,这一种智慧,阿罗汉就得到了。佛法所追求的是‘无上正等正觉’,一切智现前叫做‘正觉’,真正觉悟,正确的觉悟。对于宇宙人生不迷,正确的认识,称之为正觉。

 

这个正觉并不圆满,为什么?只知道一切法的总相,晓得一切法是平等的、是空寂的,但是不知道现象怎么来的。晓得皆是基本粒子组成,没错!基本粒子怎么会组成这么多东西?十法界依正庄严、森罗万象怎么来的?这就讲现象,这个学问又高一层。能够正确明了宇宙万象的智慧,称为‘道种智’。道种智:‘种’就是种类;在宇宙之间,无论是动物、植物、矿物,种类无量无边。这么多的种类怎么来的?一般人想不出来,以为一定有个神在那里制造。神造万物,神就太忙了,一天到晚忙著制造,造了这些人后来又反对祂,这不是自己找麻烦吗?这些宗教家们找不到答案,就想出一个神来制造。神是从哪儿来的?是人心里变现出来的。上帝能造万物,什么人造上帝?我们大家造了上帝。我们要是不承认祂是神、是上帝,祂也无可奈何。所以不是上帝制造的。‘道’就是道理、程序。什么道理,怎么样一个过程,会演变到现在的森罗万象?这个学问就相当复杂,这种智慧就是道种智,这是菩萨的智慧。道种智现前就叫做‘正等正觉’,比正觉要高一层,他不但知道宇宙的本体,还晓得一切现象发展的过程。知法总相就是理体上的认识,‘知法别相’就是现象的认识。

 

第三种智慧,这是最圆满、最究竟。对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧称为‘一切种智’;一切就是前面所讲的一切智,种智就是道种智。我们讲本体跟现象是分开来说,其实本体跟现象是一桩事情。如果拿《心经》上的话来说,一切智就是‘空’,道种智就是‘色’,一切种智就是‘色不异空,空不异色;色即是空,空即是色’,原来是一不是二。假如诸位能够发现到一,你就入门;佛法的门称为不二法门,你就入不二法门。你晓得总别不二,这就入了佛门;如果总别是二,你就无法入门。这是说性相不二,性相一如,这是起用当中的正知正见,就是我们讲的佛知佛见,《法华经》里面所说的‘开示悟入佛之知见’。这个智慧现前,这才叫做‘无上正等正觉’,唯有佛圆满证得。

 

三种智有密切的关系,是一而三、三而一。罗汉偏在一切智,菩萨偏在道种智,唯有佛才圆满。我们学佛最聪明的修学法,知见要圆不要偏;主观就偏,客观就圆。诸佛如来没有丝毫主观观念,他是圆融自在,阿罗汉有他的主观观念,菩萨也有一些主观观念,所以他不圆。这是说明我们如果想学聪明,就要学客观,不要有主观观念存在,才能够成就圆满的智慧。

 

这三种智,从什么地方得到?从一心当中得到。行门里面,直截了当求无上正等正觉的,就是《弥陀经》使用的方法—一心不乱。在中国,无论哪一宗、哪一派,没有不念佛,包括禅宗;禅宗的课诵本晚上都念《弥陀经》,都念阿弥陀佛。《华严经》里修行的方法有两千多种,可以说是相当之多,但是最重要的就是念佛法门。善财童子五十三参,自始至终就是修念佛法门;而普贤菩萨导归极乐,显示出无论哪个法门,可以成就正觉,可以成就正等正觉,但是不能成无上正等正觉,如果要成无上正等正觉,一定要修念佛法门。念佛法门代表一心不乱,唯有一心不乱才能达到一切种智。所以念佛法门是修学一切种智的方法、手段,实实在在不可思议。

 

‘觉者’,这是讲智慧的作用。智是体,觉是用。有体就有用,如果没有作用,这个体要是得来也没有意义、没有价值。这个作用就是佛法里面讲的解脱;如果用三德(法身、般若、解脱)来说,佛(佛性)就是法身,智者就是般若,觉者就是解脱;解脱就是得大自在。作用又分两方面:一个是对于本身,一个是对于环境;对本身的是‘觉察’,对环境的是‘觉悟’。这里有两个专有名词,第一个是‘烦恼障’,第二个是‘所知障’。烦恼本身就是障碍。所知本身不是障碍,所知是我们应该要知道的,但是所知现在变成不知,这里面必定有一种障碍,障碍所知,我们称它为所知障。这两个名词的含义一定要清楚。

 

‘烦恼障’:烦恼障就是见思烦恼的总称。‘见’是见解,‘思’是思想,见解跟思想错误,会带来许许多多的烦恼。见思烦恼里,以‘我见’为第一。《唯识论》说了一百二十八根本烦恼,以及等流与随烦恼,数目繁多。《百法明门论》把它归纳为二十六个,六个根本烦恼,二十个随烦恼。可是诸位要记住,这是归纳为大类,每一类里面包含的头数是说不清楚的,烦恼无量无边。

 

我们要想断烦恼,这烦恼像树一样,无量无边是枝叶,能够找到它的根本,从根本上断就容易。烦恼障的根本是‘我执’。有我才有烦恼,如果没有我,烦恼就没处落脚。烦恼障的根源是我执,所知障的根源是法执,这两种执著要是破了,这两种障碍就没有了,这才能明心见性,成佛作祖。种种烦恼,它能够扰乱我们的身心,能够障碍涅槃。涅槃是梵语,通常翻作圆寂;圆是功德圆满,寂是清净寂灭。我们的真如本性(佛性、自性、清净心),确确实实是圆满功德、是清净寂灭,就像六祖所说的‘本来清净,本来具足’。现在我们的心不清净,不清净是因为你有烦恼;你有烦恼才不清净,有烦恼才不自在,有烦恼才有无量无边的苦报。所以学佛,首先就要断烦恼。

 

学佛最低的限度要能够改造命运,要能够转业,这是最起码的;如果连这一点都做不到,我们就白学。像袁了凡,确确实实把自己的命运改过来。在台湾,许多学佛的人,后半生的命运都是自己学佛当中改造的。李炳南老师今年九十六岁,他说他的寿命没有这么长,顶多也不过六十九岁而已,今年九十六岁,自己修得来的。我在没有学佛之前,有很多人给我看相算命,说我过不了四十五岁,我今年五十九岁(注:民国七十五年),也是修得来的。这就是学佛最起码的好处,我们已经得到了。如果连这一点都不能转,学佛就没有效果,没有成绩可言。

 

转业从哪里转?就是转这两种障碍。这两种障碍都要靠智慧—一切智、道种智、一切种智,智慧能破障。这两种障,障智慧,障碍我们的清净心,障碍我们圆满的功德,障碍的结果就变现出六道轮回。六道轮回是谁造的?烦恼障造的,烦恼障要是打破,六道轮回就没有了。阿罗汉用禅定的功夫成就第九定;六道里面有四禅八定,没有第九定,第九定超越六道;第九定将我执破了,烦恼障断了,就没有六道轮回,所以阿罗汉没有六道轮回。这就说明六道轮回是自己造作的,自作自受,决定不可以怨天尤人。到后面第五讲讲到十二因缘,再告诉诸位轮回是怎么一桩事情。烦恼能够发动业力,使你在轮回里面生生不息,在这里面轮转。烦恼的性质是束缚,使你不自在,束缚这一些有情的众生。这个束缚是无形的,譬如你烦恼了,心里牵肠挂肚的事情很多,就不自在。只要有烦恼,你就没有办法离开轮回生死。烦恼障涅槃、障生空(人我空)。

 

‘所知障’:所知障是以法执为根本。世出世间一切法,你对它起执著,这也是麻烦事情。它的头数有多少?跟烦恼障一样,无量无边。所知障把我们本来所知的境界变成无知。佛在《华严经》上说:‘一切众生皆有如来智慧德相。’我们的智慧跟佛一样大,佛是无所不知,我们原本也是无所不知,现在我们是将本能失掉,无所不知变成一无所知,学都学不会,糟糕不糟糕!为什么会失掉?这当中有一个障碍,这个障碍就是‘法执’,对一切法起分别、执著,所以就变成障碍,把我们的一切智丧失掉。

 

也许我们听了会怀疑,凡是知识一定要学习才会知道,那不学就会知道吗?真正的智慧不要学。佛经里常说‘无师智’,师就是学习,不要学习;‘自然智’,也不需要修学,自然就知道。这个话说起来你不相信,不是你常识能想像得到,你在一生当中也没见过这样的人,你当然不相信!可是这事情是真实的。《六祖坛经》记载,六祖大师没念过书,不认识字,也没有到外面参学过。他善根深厚,卖柴的时候,听人家念《金刚经》,听了几句就开悟。我们读了几百遍、几千遍都不开悟,他是人,我也是人,为什么他能,我不能?他听经的时候没有我执、没有法执,所以一听就开悟。我们今天听经、读诵,有我执、有法执,统统是障碍,障碍很严重,当然开悟不了。所以要晓得,佛法是破执著的。如果一切不执著,一听就开悟,一看就开悟,悟了以后的境界就变成无所不知、无所不能。多少人向六祖请教,问经典里面道理,六祖说:‘我不认识字,你念来我听听。’他就念一遍,念了之后,六祖就为他讲解;他没学过,意思完全明了。因为没有障碍,所以六根接触外面六尘境界,都变成智慧,这是无师智、自然智。

 

心要清净,心里不能有一点点东西,有一点点就是障碍,不是烦恼障就是所知障。所知障能障菩提(觉性),使你对于一切法不觉,迷惑了。烦恼障起来的时候,一定带著所知障;所知障起来的时候,不一定带著烦恼障。这两种障碍,虽然说一个障涅槃,一个障菩提,其实严格的讲,烦恼障涅槃也障菩提,所知障障菩提也障涅槃。我们只能够说,哪一种障对某一方面障得多一点,其实都是障碍。

 

‘觉察’:觉察是‘对烦恼障’。对是对治,烦恼障是病,觉察就是药,拿这个药来治这个病。觉就是觉悟,察就是观察,我们现在所讲的反省,做反省、省察的功夫。如果不能够深深的去反省,我们在境界里常常迷惑,起无量的烦恼。下面两句是比喻,比喻烦恼障的害处,‘侵害如贼,觉贼无能’。贼是小偷,混到这里来,我们的财物要受损失;就好比烦恼障起来之后,我们真性里面的功德不能够现前,清净心不能现前。心本来是清净的,蒙上这一层烦恼,心就显得不清净,觉了就能够恢复。觉贼无能:你若觉察,贼就发挥不了作用,能力使不出来。所以烦恼不怕,就怕觉迟,你要觉悟得快。

 

怎么觉法?这就是我们修学关键所在。首先要晓得烦恼的形相,要认识它。烦恼的形相,大经大论里有很长的文字讨论,简而言之,中国人所讲七情五欲就是烦恼的相,七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。如果我们读《唯识论》、《百法明门论》,对于烦恼的形相就有一个概略的了解。然后这些形相一现前,我们自己立刻就觉悟到,我烦恼起来了;只要你一觉悟,烦恼就不起作用,就转变了。还有一个最简单区别的方法,我们的心是清净光明的,如果在一切物质环境、人事环境里面,我们这个心不清净、不光明,这就有烦恼,就有障碍,这个时候一定要提起观照;这一观照,烦恼就没有了。

 

什么是观照?怎么观照法?我告诉诸位,一句‘阿弥陀佛’就是观照,就是观照的方法。南无阿弥陀佛这六个字,‘南无’是皈依,‘阿’是无,‘弥陀’翻作量,‘佛’是觉,这一句名号翻成中文意思是‘皈依无量觉’。我样样都要觉悟,岂不是这一句佛号帮助你回头;从不觉喊回来,你要依觉,不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心,你立刻就觉察到贪心是烦恼,清净心里没有贪爱;贪心才起来,南无阿弥陀佛,从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷,从这里回头,依觉;觉心清净,不生烦恼。这个佛号就管用,念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉,烦恼就起作用,一个接一个来,烦恼就增长、相续。

 

所以念佛是断烦恼的功夫,念佛要这样的念法,才能够得一心不乱,因为这种念法,念到有相当功夫,烦恼不起现行。虽有烦恼,你念佛功夫念得很好,佛号完全把烦恼降伏住,这就是‘功夫成片’,净宗讲带业往生就是这种程度,决定往生。没有往生之前,我们身心很自在,因为一天到晚没烦恼,没有烦恼就快快乐乐,很自在。功夫再深一点,把烦恼念断,烦恼障整个破掉,没有我执,就得念佛三昧,就叫做‘事一心不乱’。如果功夫再深,连所知障也破掉,那就得‘理一心不乱’。理一心不乱就成佛(分证佛),因为理一心不乱是明心见性,见性成佛。可见得这一句佛号妙不可言。

 

有很多念佛的人迷信,一天到晚念阿弥陀佛,以为阿弥陀佛会保佑他,没想到阿弥陀佛没理他!怎么晓得没功夫?纵然一天念十万声佛号,脾气还挺大的,你得罪他,他生气好几天,你赞叹他几句,他欢喜好几天,这怎么行!这就是烦恼一点都没断,烦恼还是常常起现行,佛号压不住烦恼,不能往生。往生西方极乐世界,阿弥陀佛没说你一天念多少声佛号,我就来接引你,查遍净土经论没这个说法。人家的条件是一心不乱、心不颠倒,哪怕一生就念了一声佛号,这一声佛号就念到一心不乱,可以往生;一天念十万声佛号,没有念到一心不乱,去不了。《弥陀经》上讲得清清楚楚,往生的标准是一心不乱、心不颠倒;破烦恼障就一心不乱,破所知障就心不颠倒。净土法门与教义完全相应,不能够通达教义,这一句阿弥陀佛念不好。所以无量法门都是要破二障,净土法门念阿弥陀佛不例外,也是要破二障。

 

马鸣菩萨告诉我们:‘本觉本有,不觉本无。’本有当然可以恢复,本无当然可以断掉,我们一定要相信,这叫做自信,信自己。佛法里面讲信心,信解行证,第一个就要相信自己,然后相信诸佛菩萨能够为我们做增上缘,能够帮我们的忙,帮助我们自信,帮助我们自悟,帮助我们自修自证。一切要依靠自己,不依靠自己,别人是帮不上忙的。

 

‘觉悟’:觉悟是对治‘所知障’。这里也有一个比喻,‘昏昧如睡,觉即分明’。我们睡著了,什么都不知道,可是醒来之后又恢复了。这个意思就是说明,我们在一切境界里面起了分别、执著、妄想,对于外面环境的真相就不能够认识,好比睡著了;如果我们在一切境界里面没有分别、执著、妄想,我们的能力又恢复,就好比又清醒了。可是分别、执著说来容易,要想真正把它断除,的确不容易。所以初学一定要在定功上下手,那就是一定要修禅定。可是修禅定之前,一定要修戒律,戒律帮助你禅定。我们无始劫以来的习气太深,习气就是烦恼,烦恼太重一定要依戒条勉强来修学,来约束自己,把恶业先断除;恶业断除之后,善业也不执著才能得定,你的心才能恢复到清净。清净心里面自然就生智慧,智慧现前就能够破除二障,恢复我们自性里面本来具足的大智大觉,这就是成佛。

 

下面有三句,‘自行、化他、行满’。自行是自己学习,依照理论方法来修行。化他是教化众生;教学相长,教化众生就是帮助自己觉悟,不肯发心帮助别人,自己就没有办法圆满的觉悟。行满就是自行化他圆满。如果只有自行,不肯化他,这是小乘;像阿罗汉不肯主动化他,他一定要你去向他请教,他不主动教你。菩萨就不一样,菩萨作众生不请之友,众生不请他,他上门来教你;自行又能兼之以化他,则是大乘的菩萨。自行化他圆满,那就是佛。

 

乙、二障略举

 

这一段是讲觉悟的内容,也就是整个佛法的内容。佛法的内容就是现在哲学里所讲的两个大范围:一个是人生观,一个是宇宙观。佛法不是哲学;哲学里面所研究,它有对象,它是相对的,有能、有所;佛法里面没有能所,是自己研究自己,所以它不是哲学,不是研究别人,是研究自己。佛法里面讲的人生观,只讲自己,不讲别人。宇宙观就是环境,有人事环境、物质环境,别人是我们自己宇宙观里的人事环境。

 

‘人生观’:佛法里讲人生只是讲我们本身,本身以外是环境,属于宇宙。这就是觉用里面第一项所讲的觉察,我们要觉察‘本身烦恼’。说到烦恼,这里头有因有果,过去、未来我们不说,只讲现前容易觉察、容易理解的。‘当前所受’:所受的是果报,就是我们现前在生活里面种种的感受,这是我们应当要觉察到。感受的、所受的也是太多,此地只略举三条:第一个是‘众苦’,我们现在所感受的是苦,身也苦、心也苦,这是果报。第二个是‘不自由’,我们想想是不是不自由?第三个是‘不平等’。这三条是非常明显,显而易见。底下讲,这是应觉之一,学佛一定要时时提醒这个觉心,不能让它昏迷。庄子说:‘智人用心如镜,不将不迎。’这跟佛法里面所说的观照,功夫是相同的,这就是觉的意思。我们要觉悟,我们现前的果报为什么这么苦?有这个苦果,当然有造成苦果的因素,我们进一步要去找,有果必有因。

 

‘当前所造’,这就是因。此地也是略举三条,是针对前面三种苦果而说的。第一个是‘苦因’。你现在所造的都是苦因,既然造因,哪有不受果报的道理?苦因是迷惑造业。我们现在对于自己迷惑,不认识自己,对环境也迷惑,迷惑之后就妄动,妄动就是造业。造作的时候称为事,结果称之为业;像你们在学校念书,把所有的学分学完,毕业了,就叫做业。六道轮回这些因果报应,业力在主宰,业力在推动,这业力是自己制造的,自作自受,你能怪谁?正因为是自作自受的,所以自己可以改变。我自己造的,别人不能帮我改;所以佛菩萨没办法替你改。业是我们自己造的,果报还是自己受,这才是一个正理。所以你造苦因就得苦果。

 

第二是‘缚具’。你有许多束缚的工具,你就不自由。缚具是什么?浅而言之,烦恼、牵挂。你心里有很多牵挂就不自由,没有牵挂得大自在,一个人要学无牵无挂。某人福报很大,福报就是缚具,有福报就不自由,没有福报、没有牵挂就自由。

 

我出家受戒的时候,道场里有一位法师给我们讲一个故事,他是江苏人,他说他们寺庙附近有一个人家很有钱,他的父亲在外面要饭;大概最初家境也不很好,父亲常常在外面要饭。以后儿子发了财,总觉得父亲在外面要饭,自己很没有面子,想尽方法把老头子找回来,供给他衣食,养尊处优。他过不惯,住了几天,又偷偷的跑出去要饭。人家问他为什么?我这个自由自在。被儿子关在笼子养,不自在;回到家里,总觉得人家伺候著,不自在。他说:我一天到晚,走到哪里玩到哪里,肚子饿了,向人家讨点饭吃,晚上睡觉,走到哪里睡到哪里,好自在。这真想得开,真是看得破、放得下,自在!所以要晓得,有家,家就是缚具,你有了家就有牵挂,就不自由。我学佛从来没有动一个念头,将来要搞一个道场。为什么?那就是一个缚具,有了道场就不自由,就有牵挂、有约束。像虚云老和尚,他老人家一生到处建庙,到处修庙,建好了马上请一个人作住持;他移交了,他得大自在,所有道场始终没有变成缚具。

 

第三是‘分别业’。有分别心就不平等,如果你在一切法里都没有分别,万法平等。分别就是两种执著—我执、法执,偏见偏爱,造成不平等。

 

凡事都有因果,果报要觉悟,修因更要觉悟。如果我们不造因,当然就没有果报;造了业因,后来必定感果。经上常说:‘众生畏果,菩萨畏因。’众生造作的时候,糊里糊涂不知道,果报现前时害怕。菩萨不怕果报现前,晓得没法子,只好逆来顺受。菩萨怕造恶因,所以菩萨绝不造恶业,这就是觉悟的人。人生观这一小段,是对于本身的觉察,也就是人生的觉察。

 

‘宇宙观’,对环境的觉悟。‘环境所知’:这是讲所知障,前面是烦恼障;所知障是对环境说的。环境,我们一般叫宇宙观;观就是觉悟,宇指空间,宙指时间,整个时空里面所包括的一切现象。分为两大类:‘森罗万象’是讲物质环境;‘人情事理’是讲人事环境。

 

在物质环境里面,略举三条。第一是‘恶难遣’。恶劣的环境,不好的环境,我们总想离开它,能不能离得开?不容易。为什么?这里头有因果。有福的人,不管到哪个地方,福报都是现成的;造作罪业的人,不管到哪个环境都要受罪。这个事情总脱不了因果的定律,我们一定要明了。环境恶劣,真正觉悟的人知道是自作自受,他逆来顺受,不求离开,在这里面断恶修善、改造业因。因改了,果报自然就转变,这才是正理,才是一个真正改造命运的途径。

 

第二是‘好难求’。谁都要好,可是好毕竟是不容易求得的。佛门里常说,‘佛氏门中有求必应’,这是千真万确的事实。求,要懂得理论方法,如理如法的求才能够得到,才能够有求必应;如果不懂得理论方法,盲修瞎练求不到。佛法绝不迷信;世间有不少发财的人,天天拜神,认为他是拜神而发财的,神保佑他,赐给他财富,所以他要去报答神明,这是迷信。实在说,他命里头该那个时候发财,他在那时候拜神凑巧碰上;这个神也很走运,所以他常常去供养祂。这是碰巧碰上,不是神给他的;如果是神给他的,每一个人去拜神,神应该都给他。譬如你命里没有财,到神那里去拜一拜,告诉神:他发了一千万的财,只供养你一百万,我发一千万,供养你三百万;那这个神应该马上就把财给你,结果你还是发不了财。可见得你发财是前世修财布施的因,这一生得的果报,不是神给你的。儒家云:‘聪明正直谓之神。’神不会受贿赂,不会受你巴结。如理如法的修学,福报是可以求得,功名富贵也可以求得,甚至于健康长寿也可以求得。诸位好好的去念《了凡四训》,我的朋友当中,有人依照这个理论方法来修学,改变自己的命运,改变自己的环境。

 

第三是‘得易逝’。恶的环境,我们很厌恶,希望离开;好的,希望能够得到。可是得到之后又很容易丢掉,因此凡是得到的人,无不是患得患失。得到不容易,又怕它丢掉,这里面就生烦恼,这就苦了。没有钱的时候想发财,很苦;发了财之后,又怕台币贬值,又怕灾难;患得患失,苦不堪言。这是讲物质环境上,我们应该要觉悟的。其实,最麻烦的不是物质环境,而是人事环境。处事难,处人更难,更不容易。

 

‘人情事理’,列举三条。第一是‘情多异’。情绪非常不稳定,变化太大,早晨跟你很好,晚上就闹翻了;这个事情很麻烦,但是现在这个社会非常的普遍。人与人相处难啊!

 

第二是‘事多变’。事情多变化,为什么?没有原理原则可寻,这个事情麻烦;当然这个与教育有关系。中国古代,人情事理它有个范围,绝大多数不出这个范围,这个范围就是我们中国固有文化的道统—五伦八德,人人都能够遵守,所以国家能够长治久安。翻开中国历史,跟全世界每一个国家民族的历史比较,我们安定的时候多,那就是我们有一个道德的范围,大家都愿意遵守,都尊重。中国自古以来,治国是礼治,不是法治;自古以来中国人讲礼,现在变成最不讲礼的民族。在我们中国,人与人之间没有礼貌,远不如外国人。我们在外国,不相识的外国人在马路上碰到,他跟你笑笑,跟你点点头,很客气。到商店里买东西,觉得不好退回去,人家笑嘻嘻的接受,钱马上退给你。不像我们这里,你买了东西退回去,面孔板得好难看,甚至于他还不肯退货。外国人非常有礼貌,中国曾是礼义之邦,现在把礼义都丧失掉了,这真正值得我们反省。从前它是有一个范围、有一个原则,总不会超出太多,现在礼乐都崩溃,都没有了,没有原则可寻。从前的读书人,能够判断十年、二十年之后的事情;现在,今天都不能料定明天出什么事情,都预料不到,事情变化莫测,变化太大了。但是情与事都是现象,里头一定有个道理。

 

第三是‘理多秘’。这个秘不是秘密,是深秘,有很深的道理。必须要很深的智慧,才能够看破这些道理,然后才能应付得了多变异的人情事故。

 

丙、宇宙人生范围

 

宇宙人生范围,实际上就是觉之范围。前面一段是觉之内容,这一段讲觉之范围,这个范围太大了。‘空间十方,时间三际’,除这个地球,太空里有无量无边的星球,有无量无边的世界,都是我们智觉的范围。

 

先说空间,空间与我们的关系非常密切。‘方皆有生’:有生,不是说十方都有外星人,其他星球也许有比我们还高明的生物,不是讲这个,说这个与我们的关系毕竟不太密切。佛法讲方皆有生,是有我们自己,意思就是我们这一世在地球上出现,说不定来世我们到别的星球去投胎,这么一来十方世界与我们关系太密切了。譬如说我们现在在台湾,也许过几年移民到美国,那个地方变成我们生活的环境,可见那个地方与我们关系密切。我们念阿弥陀佛修净土法门,希望将来能生到西方极乐世界,西方极乐世界不在地球上,西方极乐世界也不在我们银河系里,而是距离我们这个银河系非常遥远的一个星系,经典里面佛给我们介绍得很清楚。这样遥远的星系,我们怎么能达到?这里面就妙极了。殊不知灵魂的速度太大了,比光速、电速大得太多。光的速度一秒钟才三十万公里,很有限,速度太小了,而我们灵魂的速度,一刹那、一弹指就能周遍法界,光速、电的速度怎么能跟它相比?没法子相比。‘方皆有生’,十方世界都是我们生活的环境。

 

‘互为依缘’:十方世界是互为依缘的。底下举个例子,譬如‘国际动态’,虽然距离我们很远,某个地方发生事情,一定影响我们的政治、经济,可见得全世界每一个地区的动态,与我们都是息息相关。底下是比喻。‘风向气压’:冬天天气冷,与西伯利亚来的高气压有关系;台风亦是从其他地方生起,而吹至台湾来的。‘太阳黑子’:太阳黑子多的时候,会影响我们的磁场,影响我们的通讯,太阳距离我们虽然这么远,星球与星球当中有影响。‘推之无尽’,空间是无尽的,世界是无尽的。这是‘觉之空间’,可见得这范围之大。

 

‘时间三际’:在时间上讲有过去、现在、未来。‘三皆有生’,这个生跟前面那个生是一样的意思,过去世有自己,现在、未来世还有自己。有一些人想不开去自杀,以为这样就自了,给诸位说,死了就不得了。这一世苦,去自杀,四十九天投胎再来更苦,苦上再加苦,永远没完没了,这个事情可怕。佛常常赞叹:‘人身难得,佛法难闻。’为什么赞叹人身?人最容易觉悟,人修学佛法最容易成就。你得人身这是大好的一个机会,不在得人身这个阶段求解脱,求了生死、出三界,糊里糊涂自杀,真是冤枉。所以道业没有成就之前,决定不能死,死不得也!这个很重要很重要。

 

‘生各环境’:我们的生命,一生一生环境不一样。每一个星球情况不相同,我们认为那个星球是死寂的,也许那个星球里面有很多众生,我们肉眼看不到。譬如说,我们地球是五趣杂居地,有地狱、有饿鬼,但是我们见不到,绝对不能说见不到就没有,这个太武断了;见不到可以存疑,这是做学问的态度。

 

可是鬼这个事情真有,许许多多人遇到过。我初学佛的时候,朱镜宙老居士对我帮忙很多,他告诉我他学佛的因缘就是因为见到鬼,他才相信。其实他在年轻的时候,这一些传说他听了很多,但是他都不相信;他非常的执著,一定要自己见到才相信,果然他真的见到。抗战期间,他那时是公务员,晚上跟朋友一起玩,玩得很晚才回去。当时重庆那个地方路很暗,虽然有路灯,都是二十烛光,好远才一个,若有若无。他在路上遇到一个女人,走在他前面没多远,走了半个小时他忽然想起来,半夜怎么会有一个女人出来?这个念头一起来,他就寒毛直竖,吓得一身冷汗,再仔细一看,前面这个女人有上半身没有下半身,吓得他全身发抖。他遇到这么一桩事情,他就学佛了,他学佛的因缘是这么来的。学佛之后,他讲那个鬼大概是观世音菩萨变化的,菩萨示现这个样子来度他,要不然他不会学佛。那个时候我初学,他讲这些故事讲得很多很多,说明这事千真万确,确实是有。这是讲凡圣同居土,人见不到鬼,鬼也见不到人。

 

我们由此就可以体会到,也许有的星球很适合于某种众生居住,例如太阳,温度很高,是一个火球,也许有众生适合那个温度,到我们这儿都冻死了,很有可能的;不能说这个星球上没有有情众生,有许多有情的众生是我们肉眼看不见的。有出家人来问我:‘法师,现在美国人登陆月球,发现月球上什么都没有,我们以后还要不要念月光菩萨?’菩萨住在月球里,凡人见不到。正如同菩萨住在我们这个地方,我们肉眼凡夫见不到,只有少数有特别因缘的人见到。《慈悲三昧水忏》里面,悟达国师见迦诺迦尊者,他有这个缘分,他见到了,别人见不到。古时候确实有不少人见到佛菩萨、罗汉的道场,确实在我们这个世界,我们要相信,这是相信圣言量,这些人不会欺骗我们,像悟达国师他不会骗人的。佛法最重视的就是戒妄语,如果他用这种手段来弘法,纵然是好心,他也犯了戒,这个罪过就太大,这是破根本大戒。

 

在《聊斋》、《子不语》、纪晓岚的《阅微草堂笔记》所记的那些神怪的故事,在我看起来寓言很少,十之八九是真实的。这些事情,现代的知识分子比较难以接受,但是你们也很好奇,如果发现有一点点小神通的人,往往你就上当。如果你真正想见鬼,跟鬼打交道,我告诉诸位,只要用三年功夫就可以跟鬼往来。可是你要晓得,往来之后决定没好处,对你自己本身不利。我在过去有一个老同参,我在台中学讲经,他就跟我说:‘现代人劣根性很重,你把嘴皮讲破了,他都不相信,学这个没有意思。’我说:‘那怎么办?’他说:‘我学神通,神通学会,一现神通,他就相信。’他这个想法也很难得,于是他就去修神通。修了三年,神通没有,得鬼通,跟鬼道天天往来。他告诉我,他能够看到鬼,说我们平常都市里,下午五点钟以后街上就有鬼往来,不过数目不多,到八、九点钟的时候满街都是,鬼都出来了,很热闹。他在鬼里头也有认识一些人,他是个出家人,很奇妙的他说找到一个女鬼,是他前世的太太,所以我们到他那儿去参观,他在旁边供了一个牌位,牌位上供了女人的化妆品。这是前生的太太找来了,跟他在一块住了一个多月,鬼通。我就跟他讲:‘你能够见到鬼,我没看到,我还是不相信!你还是不能度化众生。’

 

我们那个时候同参三个人,三个人同年,三个人都短命;算命的说,三个人都过不了四十五岁,所以我们那个时候学佛很精进。两位同参都是四十五岁那年走的,眼看轮到我了。我那一年在基隆大觉寺讲《楞严经》,讲了三卷,就害了一场大病。我想时间到了,所以不看医生,也不吃药,我想那都没用,一心一意念佛求往生。可是过了一个月之后病好了,一直到现在没生过病。我没有求长寿,这都是这一生修来的,确确实实能转变命运。修神通的确不难,但是没有什么用处,不但不能帮助你定慧,连转眼前的业力都做不到。所以佛在一切经论上,处处教诫我们不要修神通,你自己定慧成就之后,神通是本能,自然会现前,不要修,到时候你的本能就恢复。

 

这是说出我们这个世间,有一些我们肉眼看不见的有情众生存在,他方世界其他的星球当然有可能。我们只可以说,与我们人类,或者与我们地球上不相同类的这种生物,在许多星球上没有;但是除这个不相同类之外,另外我们肉眼不能够见到的众生,不能说没有。世界无边,每一个世界是我们居住的环境,过去、现在、未来都有我们自己的生命。

 

底下是比喻,‘古今政治风俗’,虽然不相同,它有密切的关系。‘六道身寿依报’,六道里面每一道的身形、寿命、生活环境,状况也各个不相同,我们到后面再来讨论。‘澈之无穷’,就是‘觉之时间’。

 

从这一个讲表来观察,我们就晓得佛法里面绝对没有迷信,佛法是破迷开悟的。苦,是迷才有苦;乐,一定要觉悟之后才能够获得。佛法的修学完全在自觉,觉他也是自觉,自觉圆满这叫成佛,所以成佛就是成就‘无上正等正觉’。

 

学佛跟佛学是不相同的。佛学可以说是学术、是哲学;但是学佛就不一样,学佛是要学作佛,要学成佛。目标完全不相同,修学的方法当然也不一样。如果把它当作一门世间学问来研究,目的不是成佛,目的也不是求无上正等正觉,可以拿世间的方法来研究它。依照欧阳竟无大师的说法,如果是‘佛学’,那是邪知邪见,若是‘宗教’,那是完全迷信,所以他说,佛法就是佛法,佛法不是宗教,佛法也不是哲学。他这个见解、这个说法,很合道理,值得我们深思。全世界佛法有三种不同的形式出现在这个世间,我们要有能力辨别。我们要学什么?是学宗教的佛法,还是学学术的佛法,还是学佛法的佛法,这是一定要辨别清楚的。佛祖代代相传是佛法的佛法,至于学术、宗教的佛法都是变质的,都是将佛法误解,也都是迷惑了纯正的佛法,修学那个浪费时间精力,而一无成就,这是我们应当警觉的。

 

眼前的祸福,佛法里给我们说得清清楚楚、明明白白。我们中国古圣先贤也告诉我们,‘吉莫吉于知足’,知足的人处处吉祥如意;‘苦莫苦于多怨’,多怨是不知足,不知足就苦。‘福在积善,祸在积怨’,所以我们与一切人,千万不要结冤仇,古人教给我们‘冤家宜解不宜结’,冤仇积多了,一定是祸害。所以要修善、要断恶,心胸要扩大,要能够原谅人,要能够容忍,才能成就自己定慧,成就自己的福慧双修。

 

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