认识佛教
净空法师一九九０年讲于新加坡
今天利用这个机会向诸位做一个简报，我们的讲题是‘认识佛教’。大纲已经分发给诸位了，我们按照讲稿的项目，逐条为诸位做最简单的介绍。
第一段是缘起。佛教的创始人是释迦牟尼佛。释迦佛是在三千年前降生在北印度，现在的尼泊尔。依照我们中国古代历史的记载，佛是出生在我们中国年代周昭王二十六年甲寅，圆寂在周穆王五十三年，世寿七十九岁。我们一般讲佛住世八十岁，说一个整数，佛是七十九岁灭度的，说法四十九年。佛法正式传到中国，是后汉永平十年，公元六十五年传到中国来。佛的历史，我们通通省略掉，今天我们著重的是佛教的教义。甚么是佛教？
第二段，解释佛法的释义。甚么叫佛？甚么叫法？我们学佛了，总要把这一件事情搞清楚。
‘佛’是‘佛陀耶’的略译，这一句话是印度的梵文，我们用音译，而且把尾音省略掉，中国人喜欢简单，所以用一个主要的音‘佛’。在中国古时候，没有这个字，而是佛教到中国来，我们中国人新造的这个字。在没有人字边的这个‘弗’，‘弗’当做否定的意思，这是我们中国古时候就有。那么‘佛’与这个音相同，但是他是人，所以就借用这个字的音，加一个‘人’，造一个新的字，这个‘佛’字就变成佛教的专门名词了，它的意义是智慧觉悟的意思，是智、是觉。那么既然是智觉的意思，实在讲也可以翻译，何必用这个原来的音呢？诸位要晓得，佛陀这一个字的含意，虽然是智、是觉，但是跟我们中国这两个字含义并不完全相同。所以这是不得已，非要用音译不可。翻译之后，再加以解释。
它这个智，不是普通的智慧。在一般解释里面，它包括三种智慧：一切智，道种智，一切种智。甚么叫一切智呢？如果拿现代哲学里面的术语，就很容易解释。一切智，就是知道宇宙万有的本体，哲学家所讲的本体论，你对它彻底明了，没有错误，这个智慧叫‘一切智’。所以一切智是空，万法皆空，一切万法的体性是真空，这是第一种智慧。
第二种智慧是道种智，这是知道一切万法的现象森罗万象。所以这个种是种种，宇宙之间森罗万象，种种法太多太多了，不甚枚举。这些法怎么来的？根据甚么道理来的？人是怎么来的？山河大地是怎么来的？我们这个太阳系怎么来的？星星是怎么形成的？这是很高的智慧。如果对于宇宙一切万物怎样形成的，这些都懂得了，都知道了，也没有错误，这个智慧叫道种智。比前面那个智慧，的确是要高，要复杂了。
第三种智慧，可以说是究竟圆满的智慧，叫一切种智。因为有一些人知道‘一切智’的，不知道‘道种智’。有知道‘道种智’的，也知道‘一切智’，仍不能圆满。换句话说，一切智跟道种智圆圆满满的，那就是对于整个宇宙人生，无所不知，无所不能，这才叫一切种智。
所以‘一切智’，罗汉就证得了，‘道种智’菩萨证得，‘一切种智’佛才证得。这三种智可以说是罗汉、菩萨、佛陀。所以必需要加以解释，跟我们普通观念当中的智慧不相同。智是体，有体，当然就会起作用。作用是甚么呢？作用是觉，自觉、觉他、觉行圆满，这是大觉。
在我们儒家里面讲，‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’。我们可以把儒家这一段话，解释为自觉、觉他、觉行圆满。‘明明德’就是‘自觉’，‘亲民’就是‘觉他’，‘止于至善’就是‘觉行圆满’，这三个名词，不能详细跟大家解释，要解释我们的时间决定不够用。这是用儒家跟佛法配合，确实是非常之接近，这是‘用’。
这是智的体与用，这叫做‘能觉’。有‘能’当然有‘所’，所觉的是甚么呢？就是‘法’。‘法’是佛教里面的一个代名词，甚么代名词呢？就是宇宙人生一切万法的总代名词。我们这里解释心、境、事、理，括弧里头宇宙万有之总代名词，就用这一个‘法’来代表，所以这个就是‘所觉’。
佛法不是宗教，佛法不是学术，不是哲学，那佛法究竟是甚么呢？佛法就是佛法。为甚么呢？因为哲学有能觉，有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，这是非常非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生，三无差别。这都是讲能所不二，这是我们现在哲学里面所没有的。所以它不是哲学，它可以包括哲学，它在哲学之上。哲学不能包括佛法，佛法可以包括哲学。这两个字简单的解释，也就是我们对于一切万事万法，有智慧，能够正确的认识，能够彻底的、究竟的、圆满的明了，这叫做佛法。所以常说佛法无边，当然是无边。因为一切万法没有边际，我们的智慧没有边际，对于尽虚空遍法界一切法无所不知、无所不晓，这个叫做佛法。
第三，甚么叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中国人自古喜欢简略，佛陀教育就称做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大觉，前面说过了，所以佛陀教育就是智觉宇宙人生的教育，这是佛教的真正面目。
今天的佛教，我们在这个社会上所看到的，有四种不同的形态出现在世间。第一种形态，就是传统的佛陀教育。传统的佛陀教育这个不多，在我们世间不多见，可以说很少见，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。
第二种是学术，就是佛学变成了哲学了，这也有相当多。一般学者，他们学佛，都是用这一种态度，都是把佛教当做哲学来研究。我最初学佛入佛门，也没有超越这个范围，也是把佛教当做哲学来研究。
第三种，可以说是最普遍、最广大的，就是佛教已经变成宗教了。它本来不是宗教，现在已经变成宗教了。这个实在很不幸，不过变成宗教也还好，为甚么呢？不太害人。诸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教里面没有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教讲求热诚。佛法里不讲这个，佛法讲理智，佛法讲智慧，不讲感情。佛法不迷，决定不是迷信，所以诸位一定要知道，佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。那么我们想要学佛，你是学佛陀的教育呢？你还是学佛教的宗教呢？这是我们一定要辨别清楚的。
第四种，最不幸的了，是在最近几十年才出现的。佛教变成邪教了，变成外道了。很多不如法的，用佛教的名义，欺骗一切众生，我想诸位同学也时有所闻。我们在报章杂志上常常看到，在佛门中为非作歹，这变成邪教。这是我们今天在社会上，看到四种不同的形态，一定要清楚，一定要明了。
第四段，我们要讲佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求甚么呢？教育的目标在那里呢？此地要告诉诸位同学，教学的目的，经上有一句话，我们常常会看到：‘阿耨多罗三藐三菩提’。这句话也是梵文音译，翻成中国的意思，是‘无上正等正觉’。诸位在这个表里一看就晓得，翻成中国字，是无上正等正觉。我们先从下面讲起，先讲正觉。
觉就是觉而不迷。佛法承认世间有一些人，他觉悟。像我们世间哲学家、科学家、宗教家，他的确有觉悟，他有相当程度的觉悟，但是佛法不肯把这个正字标志给他。这个正字招牌是佛门独有的，这个招牌不能给他。他虽然觉，不是正觉。那么甚么才是正觉呢？正觉在佛法有一个标准，必需见思烦恼断尽了才叫做正觉。换句话说，虽然你有觉，可是你还有人、我、是、非，还有贪、嗔、痴、慢，你这个觉，不算正觉。正觉的人，我执一定破除了，贪、嗔、痴、慢、见思烦恼断尽了。所以正觉是谁呢？是阿罗汉。
在佛法修学，如果你要得到这一个成就了，你真正成就正觉了，那你就有一个好像学位的名称。我们现在世间读书，你读到某一个程度，得到一个学位。学士学位，大学毕业了。研究所毕业了，可以得到硕士学位、博士学位。佛法也有学位。所以罗汉、菩萨、佛，都是佛教教育里面学位的名称。你要是证得正觉了，换句话说，你就得到阿罗汉的学位了。如果你得到正等正觉，那你就得到菩萨的学位了。
‘等’是‘等于佛’。等于佛，当然还没有成佛。甚么时候才等于佛呢？必需明心见性，才能够等于佛。没有到明心见性，你怎么样也不可能等于佛的。因为佛跟凡夫，乃至于跟阿罗汉，用心都不一样。阿罗汉以下都用八识，我们凡夫都用八识，佛不用八识，佛是转八识成四智，明心见性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿罗汉以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等于佛了。佛用真心，你也用真心，当然你跟佛就差不多了，所以叫正等正觉。到正等正觉，你得的学位就是菩萨，菩萨是正等正觉。
那么修学到了极处，没有比这个再高，就是菩萨毕业了，没有比这个再高，叫做无上正等正觉，没有比这个更上的，这就是佛陀。所以诸位要晓得，佛门里面讲的佛陀、菩萨、罗汉，就是佛教教育里面三个等级，这三个等级的成就，给他这个名称，是这个意思。
下面我们简单做一个总结，就是‘觉了’，就是决定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生实相，宇宙人生的真相通通明白了，通通觉悟了。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧。
佛告诉我们这种究竟圆满的智慧，是我们的本能，不是从外面得来的。如果从外面得来的，换句话说，不一定每一个人都能成就。佛说这个智慧是我们自己本来有的，换句话说，我们人人都可以做佛，人人应当做佛。这是佛法、佛教教育里，常常提示的。华严经上说：‘一切众生皆有如来智慧德相’，应该有的。大乘起信论，马鸣菩萨告诉我们：‘本觉本有’。‘本觉’是甚么呢？无上正等正觉，这是我们的本觉，我们本来有的。‘不觉本无’，不觉我们现在迷了，迷甚么呢？把我们的本觉迷了，把我们自己无上正等正觉迷了，迷失了。诸位要晓得，这是迷失，不是真正的失掉。几时你觉悟，你这个智慧马上就恢复。你的智慧恢复之后，跟十方诸佛无二无别。所以佛在华严，在圆觉上，就是把这个事实真相告诉我们，一切众生本来成佛。所以佛眼睛里看一切众生都是佛。所以佛教是绝对的平等。佛教我们每一个人，顶天立地。成佛就是成就究竟圆满的智慧，也就是成就我们对于宇宙之间，一切万事万物通通明了，佛法求的是这个。所以他跟宗教不一样，宗教里面一定要有个宇宙主宰的神明，佛教里面没有。
我们供佛，佛是我们的老师。我们供养他是纪念老师的意思，没有把他当神明看待。我们供养菩萨，菩萨是我们早期的学长，他也是佛的学生，他是前面的学生，我们是后面的学生。我们跟观音、势至菩萨是同学的关系，他学的在我先，我学的在他后，他是我的老学长，是这个关系。当然老学长学问智慧比我高得多，他有能力教我，我们也可以把他当做老师来看待。但是他也是本师释迦牟尼佛的弟子，我也是本师释迦牟尼佛的弟子，我们实际上是同学，同一个老师教的。一切菩萨跟我们是同学，佛是我们的老师。
所以我们称‘佛’，称为‘本师’，我们自称为‘弟子’，弟子是学生。我们跟佛的关系是师生关系，只有在教育里面才有师生关系。所以大家明白，不要迷惑了。
第五段讲它的教学方针，这一定要知道的。佛教教学方针，在彻底破除迷信。佛教里觉而不迷，彻底破除迷信，启发正智，令能明辨，就是明了。使我们每一个人都有能力，能够明了与辨别宇宙人生一切万法，那是真的、假的？你能够辨别，那是正、邪？甚么是‘是’、‘非’？甚么是‘善’、‘恶’？甚么是‘利’、‘害’？你都搞得清清楚楚，明明白白这叫学佛，决定没有颠倒。所以佛教非常非常之伟大，非常之难得可贵。
建理智，不是感情；大觉，不是迷惑；奋发，不是懈怠；进取、乐观、向上的、慈悲济世的人生宇宙观。我们在无量寿经里面，惠以真实之利，看了好多遍。佛陀教育给我们是真实的利益，圆满大乘，解决众生一切的苦难。连生死问题都能解决，其余的都是小问题了。最大的问题是怎样超越六道轮回，怎样证得无上正等正觉，不生不灭，这是大问题。所以世间的小问题，鸡毛蒜皮，那不足以道的。大问题都能解决，何况小问题呢？我们要真正懂得，真正肯修学，学了这一身本事，没有一样问题不能解决，获得真、善、美、慧，永恒幸福的教育目标。所以大家要真正晓得，佛教教学目的目标，没有一个不响往来修学的。所以佛教超越宗教，因为它是教育。
我过去在天主教的学院教过一个学期，他们的研究院学生都是神父、修女，我在基督教的神学院跟他们上过课，我都劝他们皈依三宝，好好的学佛。为甚么呢？学佛绝对不违背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的儿女。你今天皈依三宝，到佛门里面来学佛，你是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛的学生，和你是上帝的儿女，没有冲突嘛！你在家里有父母，你在学校有老师，不能说我到学校念书了，我就背叛父母了，没有这个道理，到这里来是求学。如果你不肯到佛教里面来求学，上帝虽然说这个儿女很好不错，但是很可惜没有受过教育。如果到佛门里来接受佛陀教育，上帝很光彩。我这个小孩好，是最有智慧释迦牟尼佛的学生，上帝脸上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也变成宗教，那么它就冲突了。好像我学了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是释迦牟尼佛的教育，换句话，这个问题就解开了。
所以佛教跟任何宗教不冲突，跟任何国家、社会通通没有冲突。它所求的是真、善、美、慧、永恒幸福的目标。那我问你，你学宗教要不要求这个？你要求这 个你没有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教认识清楚，佛教到底是怎么一回事情？所以现在有很多排斥佛教的，为甚么排斥呢？对佛教无知，不了解。看到外面拜拜，这种是宗教的迷信的佛教，所以说佛教是迷信。人家说我们是迷信，我们也不能不承认，为甚么呢？你到外面寺庙一看，真的是迷信。你们这些学了佛了，皈依了，甚至受了戒了，问你们迷不迷？迷啊！佛教是甚么？不知道。修的是甚么？也不晓得。学的是甚么？也不晓得。你怎么不迷呢？所以人家说我们迷信，我们没法子回答人家，是迷信嘛！总得要搞清楚。不搞清楚，我们没辨法接受。
那么教学的目标，我们明白了，才晓得佛教是这样的圆满，这样的美好。那么教学的纲领是甚么呢？这个很重要。抓到纲领，修学就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度为教学最高指导纲领。这就是我们常讲佛教修行。修的是甚么？修行后面有个简单的表—修正行为。这两个字的意义要搞清楚。
甚么叫修行？修行是修正行为。行为包括的范围非常的广大。佛法用三条，身、口、意，通通包括了。身体的一切造作，身的行为。口里面的言语，是口的行为。心里面的念头，思想、见解、念头是你心里的行为。行为有了错误，要把它修正过来，这叫修行。所以修行，人家一听到修行，以为一定是吃长素，是每天敲木鱼念经，这个叫修行？这误会了，都搞错了。真正修行在那里呢？起心动念。我念头起来了，晓得我念头错了，马上把它改正过来。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢？这错了，马上改过来，这叫修行。修行在那里修？在起心动念之处。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说， 说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做修行。
每天拜佛、念佛那是样子、形式。形式对真正修行人来讲那不重要。不重要为甚么要有形式呢？形式跟唱戏表演一样，作秀的。做给那些人看的？做给那些还没有学佛的人看的。那些学佛的人那么虔诚，到底佛教是甚么？你们这样的拜，磕头，你就可以把这个道理讲给他听了，他就恍然明白了。用这种方式引诱他好奇，引诱他来问，他来问，你才能教他。他不来问你，你教他没有用处。
佛教既然是教育，教育师道非常之尊严。尊师重道。只闻来学，未闻往教，所以佛教不招生。不招生这个人怎么来呢？就是一个传一个，让他来。我们表演，做这个样子，引诱他。他来了，来了之后再把真正的佛法教给他。所以要知道我们唱赞庄严，都像唱戏一样，唱给看戏的那些人看的，你要懂得这个意义。即然我们扮演那个唱戏的人，也要认真，要唱得很像样子，不能随便，要像那个角色才行。所以大家要明了，所以佛教教育用义非常的深，非常的完美。
在几千年前，这个教学已经做到了高度的艺术化。所以我们真的明了，那就佩服得五体投地。他用这个方法来招生，引诱人来发问，来向佛法来请教。所以真正自己修行是重实质，不重形式。利益一切众生是重形式，那形式就很重要了。既然晓得修行的定义了，修行要有标准。否则我修正行为，我这个行为是邪、正？善、恶？要是没有标准，那用甚么来修？怎么知道我的行为是恶是善呢？怎么晓得我的行为是正是邪呢？这就要把修行的纲领教给你，用这个标准来一衡量，就晓得我们的行为是正还是邪？是善还是恶？符合这个标准的就是善，就是正。违背这个标准的就是恶，就是邪。
第一个标准，绝对的标准，就是三皈依。这三皈依跟诸位讲过，我们在录音室也录了录音带。这个题讲了五十分钟，讲得很详细，希望大家一定要多听，要记住。为甚么呢？这是我们修正行为的标准。标准不清楚，你怎么个修法？没法子修。
皈是回头，依是依靠。三皈就是佛、法、僧三宝，这个三宝讲的自性三宝。自性三宝，这是我们真正的皈依处，而不是皈依外面的三宝。外面三宝，不是我们真正的皈依处。诸位一定要晓得，佛的意思是觉而不迷。前面讲，佛是觉的意思，觉就不迷。皈依佛是从迷惑颠倒回过头来，依自性觉，觉而不迷，这叫皈依佛。所以皈依佛，甚么佛呢？我自性的觉悟，印度梵文叫做佛。实在讲是皈依自性觉，我们中国话就是这个意思。那么梵文叫皈依佛。
皈依法。法是正知正见，就是正确的见解，正确的思想。换句话说，我们从错误的想法，错误的见解，错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这叫皈依法。
第三是皈依僧。僧是清净的意思，所谓是六根清净，一尘不染。甚么叫‘染污’呢？我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、一接触，合自己的意思就起了欢喜心了，你的心被欢喜染污了；不合自己意思，心里起了嗔恚心了，你被嗔恚染污了。心地本来是清净，一尘不染。所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情五欲，那就是染污。所以你要常常保持心地清净，不要被感情，不要被烦恼染污。所以染污就是感情和烦恼，你不要被这个东西染污了，保持你心地清净，这叫皈依僧。
皈依僧不是皈依一个出家人。你靠出家人，靠不住，你就大错特错了。你们皈依常说，我皈依某个法师。那个法师还有无常，那一天还是要死的。死了之后，你怎么辨呢？死了之后，我皈依没有地方，再去找一个皈依的。哪有这个道理的？这个搞错了。
皈依是皈依自性三宝，不是皈依外面的。外面的三宝与我们修行当然有关系，但是关系不深、不亲，是一层疏远的关系。甚么叫疏远的关系呢？因为它能够提醒我，我们无量劫以来，就是迷惑、邪染，无量劫以来就是搞这个。所以才搞六道轮回，天天造六道轮回之业。现在我们既然学佛了，学了佛，就要依佛的教训来做，把我们身心行为要修正过来，像佛一样。觉、正、净做到了极处，就成佛了。
觉、正、净三个字圆满了，就成佛了。还没有圆满，现在还在做，做得不圆满叫做菩萨。菩萨还是学生，圆满就毕业了，毕业就成佛。佛是甚么？佛是觉、正、净这三条圆满了。菩萨还没有圆满，圆满叫成佛，这个诸位一定要记住。
刚才讲了，住持三宝，跟我们是疏的关系，不是亲的关系。亲的关系是自性觉、正、净，这是我们真的皈依处。疏的关系，它提醒我们家里供佛像，供菩萨像，家里供养经典，你家里三宝俱足了。菩萨是僧宝，诸位要晓得菩萨就是僧宝。你见到佛像，一看到佛像，我们就想到自性觉，就想到觉而不迷，所以佛像对我们的功德就很大。没有佛像就忘掉了。常常看到佛像，常常提醒自己觉而不迷。常常看到一本经书，不管你念不念，看到经书就想到我要正知正见，我不能有邪知邪见，要正而不邪。看到出家人、菩萨、阿罗汉，通通是僧。菩萨僧、罗汉僧、凡夫僧，都是僧。看到僧众，马上就想到我要六根清净，一尘不染。
所以住持三宝，它有提醒我们自己的作用。如果我们见不到住持三宝的形像，这三皈依会忘掉，所以住持三宝就有很大的功德。它的功德是时时刻刻提醒我们觉、正、净，提醒我们不迷、不邪、不染，所以它有这么大的好处。
底下说显、密诸宗。佛教里面有显教，有密教。密教就是密宗。显教、密教里又分许许多多的宗派，每一个宗派里又分许多法门。我们常讲八万四千法门，无量法门。
佛教的法门。‘法’是方法，‘门’是门径、门道，有方法、有门道。宗派再多，方法再多，门径再多，你问他修甚么？修觉、正、净。如果不是修觉、正、净的，那就不是佛教了。佛教决定修觉、正、净，不管是那一宗，不管是那一派。显教、密教都好，不管那个法门，通通修的是觉、正、净。不过每一个宗派，每一个法门用的方法不一样。
譬如我们净土宗用的方法是一向专念，就是念这一句‘南无阿弥陀佛’，用这一个方法达成觉、正、净。禅宗用参究的方法，用参话头的方法，用观心的方法。密宗用持咒的方法。律宗用持戒的方法。像天台用止观的方法。所以说各种方法不一样，但是你要晓得通通修的是觉正净。这就是所谓‘法门平等，无二无别，归元无二，方便多门’。所以通通是修行的方便。整个佛法，从初发心到成佛道，不管是那一宗、那一派、那一个法门觉、正、净是绝对的修行的标准。其次讲四弘誓愿。
四弘誓愿：第一个是众生无边誓愿度；第二是烦恼无尽誓愿断；第三是法门无量誓愿学；第四是佛道无上誓愿成。四弘誓愿就是菩提心。菩提心里面讲直心，直心就是至诚心。观无量寿经上讲的深心、大悲心、回向发愿心。那么在孔老夫子儒家里面所讲的直心，就是诚意。深心跟大悲心，儒家的讲法是正心。他们讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。儒家所讲的跟佛法也是不谋而和，可以互相印证。儒家讲的少，佛法讲的多。拿佛经来解释儒家的经典，非常非常的圆满。儒佛确实是圆融无碍。那么直心呢？就是四弘誓愿里面的‘佛道无上誓愿成’。深心呢？就是‘烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学’。大悲心、回向发愿心，就是‘众生无边誓愿度’。
但是这个四弘誓愿，我想你们每位都曾经发过。发是发了，口皮上发了，心里没有发。为甚么呢？‘众生无边誓愿度’。那个众生，我最讨厌他了，我才不度他。你要度你看得顺眼的、喜欢的众生。看不顺眼的、不喜欢的众生，你就不度他。这个下面没有注明—‘众生无边誓愿度，我不喜欢的我就不度他’，没有这个注解。所以你要生平等心、清净心、大慈悲心，平等度脱，不能有分别。只在甚么地方分别呢？根机成熟没成熟。换句话说，他愿不愿意接受。如果他愿意接受佛法，他是我的冤家对头，我也要帮助他。他不愿意接受，他是我的父母亲属，我对他也是无可奈何，没有辨法，他不肯接受。所以只看根性熟不熟，没有恩怨。所谓怨亲平等，所以学佛的人要在这地方下功夫。四弘誓愿下面讲十大愿王。给诸位说，通通要到西方极乐世界，才能够圆满成就。这一次我们在无量寿经里面讲得很详细了。
第三段讲六度。六度是菩萨日常生活上的守则，就是我们日常从早到晚，处事待人接物，我们用甚么样的原则来修学？佛告诉我们，第一个要布施。布施是甚么呢？布施是放下，放下万缘。放下不是叫你甚么事都不要做了，那个问题严重了。不是这个意思。是叫你心里面放下，把你的烦恼放下，把你的忧虑放下，把你一天到晚胡思乱想放下，这个是最重要的，这个非常重要。妄想执著，把这些放下。所以现在大家误会了，认为布施赶紧身上带点钱去奉献，以为这个就是布施了。这个布施没有用处，这个不是菩萨布施。实在对你讲，只是种一点痴福而已，不管用。对你行为修正上并没有帮助。
譬如有些人到佛门里面来捐钱，他为甚么来捐钱？听说佛门舍一得万报，这一本万利，这生意太好了。到佛门里来布施，他是贪心来的。佛教他把贪心舍掉，他是贪心来的。我为甚么要捐钱？我今天捐一块钱，明天佛就保佑我得一万块，一本万利。到了第二天没有一万块，啊呀！这佛不灵，又要骂骂佛，佛不灵了。是你自己把意思搞错掉了。你没搞清楚，佛不是这样教你。教你布施，头一条把你的妄想执著布施掉，把它舍掉，布施是舍，从这地方舍起。这里面经义非常之多。时间短，都不能够讲，以后在讲经里面都会讲到。
第二是持戒。持戒呢就是守法，是佛的教诫。佛对于学生的教诫，我们要遵守。最低的限度，我们要守的五戒十善，这一定要遵守。五戒十善是基本的戒条，必定要遵守。国家的宪法、法令规章、社会的风俗、社会的道德，这通通是在戒律内容之内，我们都要遵守。所谓是家有家规、国有国法，入境要随俗，一定要遵守这一个地区他们的法律规章、风俗习惯、道德观念，这叫做持戒。所以持戒，不要搞得很狭义了。甚么佛教里头，甚么五戒、菩萨戒、比丘戒，那你就搞得太小太小了。你圈子愈画愈小，这有甚么用处呢？没有用处。当然不会被这个社会所接受，不会被这个社会所容纳。这不是佛的本意，大家一定要知道。
第三忍辱。忍辱就是要忍耐，无论做甚么事情要有耐心。天下事再简单的，也没有说是一天两天就成就的。何况佛法这么深的一门学问，它的目标是整个宇宙人生彻底的觉悟明白，哪里说是几天、几年就能成功的，不可能的。所以一定要有坚固的耐心，要有毅力，要有恒心，我们才能够修得成功。世出世间法，事业要想有成就，都得要有耐心。金刚经上说：‘一切法得成于忍’，所以这个‘忍’非常的重要。
第四个科目是精进。精进就是日新又新，我们天天要求进步。不进步，你就会退步。天天要求进步，天天要努力。佛法的修学，从正觉到正等正觉，到无上正等正觉，要往上进步才行。不进步，不能成就。菩萨的等级一共有五十一个等级，好像念书一样，五十一个年级。一年级升到二年级，升到三年级，这叫做进步，精进。
第五是禅定。禅定，六祖大师在坛经里面讲的很清楚。实在讲，六祖所说的是根据金刚经上所讲的，六祖是从金刚经上开悟的，所以他许多原理、原则，都离不开金刚经。金刚经上有两句话：‘不取于相，如如不动’，这个就是六祖所说的禅定。根据金刚经：‘外不著相，内不动心’。外不著相就叫做‘禅’，内不动心就叫做‘定’。这个禅定跟般若—般若就是智慧，禅定跟般若是联在一起的。因为你有定，就有智慧。有智慧就一定有定，这个要双修。如果你在日常生活当中，你心里头有定有慧，你的生活一定非常愉快、快乐。你没有定，心就乱了。没有慧，心就迷了。你心乱迷惑颠倒，你的日子怎么会快乐呢？那不可能的事。 定慧也不能细讲，我举一个例子。
我这一次到新加坡来一个月，很少出门。偶尔同修带我到外面去看看、玩玩，也看看百货公司，看看新的产品琳琅满目，我们去参观去看，也去欣赏欣赏。同修问我，法师你要甚么？我一样都不要。一样都不要，心是定的。这个心是定的，我看得很清楚，我没有一样执著。我不执著，外不著相，内不动心。最近出了一些新产品，我样样都知道。样样都知道是般若，是智慧。我不是不晓得，我样样都晓得。样样都晓得，我心里如如不动，我甚么都不要，所以不能说我心里是不动，可是外头都不晓得，不晓得不行，不晓得是迷惑呀！所以样样都知道，样样都不动心，所以定跟慧是联起来的。所以六波罗密，六度，就是一个佛弟子、一个真正的佛弟子处事待人接物的标准。我们从早到晚处人接物就用这个标准，修正自己的觉、正、净。我们身、语、意与这六个守则，这六条都能够相应，这个就是正，就是觉，就是净。如果与这六条相违背，那我们就是迷，就是邪，就是污染。所以这六条，就是实际要运用在生活当中，从早到晚一时一刻不能离开的。菩萨修行，修甚么？就修这个。下面呢？十大愿王。
十大愿王是最高级的标准。第一个是礼敬诸佛。这是以真诚恭敬对人对事对物。因为此地讲的诸佛，并不是指的释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛，不是指这个。此地指的诸佛是一切众生。因为这是华严经，华严佛跟我们说：‘一切众生本来成佛’，所以礼敬诸佛是对一切众生。我们对一切众生，心地里面的恭敬，就跟恭敬诸佛没有两样。我对佛甚么样的心，我对任何一个人都是这个心，我对事也是这个心，我对一切万物也是这个心，这才叫礼敬诸佛。所以礼敬诸佛不容易修。你要用一个分别心，对待一切众生，这一条就没有了。所以这十大愿王是高级菩萨的修法，不像前面六度。六度我们人人很容易修得到，这个十条我们很不容易修得到。这个十条一定要心清净了，平等了，你才能够修得到。你的心还有分别，还有执著，换句话说这个十条你一样也没有。你每天只是念念而已，决定做不到。所以它的境界，普贤菩萨的境界，是尽虚空遍法界，一律平等，是这样广大无边际的境界，这是诸位一定要记住的。所以华严经上说：‘菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道’，不能成无上正等正觉。要成无上正等正觉，一定要修普贤行。那么我们从华严里面明白，普贤行在甚么地方圆满呢？在西方极乐世界圆满。十大愿王导归极乐，到了西方极乐世界，这个十愿圆满了。所以我们这一次选的无量寿经，就是华严经的归结。华严经最后归到无量寿经，无量寿经是华严经的总结，也可以说无量寿经是华严经的菁华。这个关系一定要搞清楚。
第二称赞如来。如来不是指的佛，如来是性德。你看金刚经上，我们在读金刚经的时候，金刚经有时候讲佛，有时候讲如来。佛跟如来如果是一个意思，何必讲两个名词？这在文章上讲就犯了错误。他讲佛跟讲如来不是一个意思。他讲如来是讲我们自性。他讲佛呢？是讲相，那是讲释迦牟尼佛、或者是讲十方诸佛，是讲相。讲如来是讲自性，这个不一样，这个不相同的。所以称赞如来就是称赞性德，本性里面本来俱足的智慧德能，这是我们应当要称赞的。
第三广修供养。上能够供养诸佛，下能够供养一切众生。因为一切众生是本来成佛，所以通通要供养。这种供养有物质的供养，有精神的供养，有智慧的供养，有才艺的供养，包括的范围非常广泛。譬如说你的声音很美，唱赞、读经、念佛非常好听，你录一个录音带赠送别人，这是供养。像我们这次从台湾带来念经的带子，你们这边马上复制了一千套，昨天晚上通通没有了。现在还有人要的时候，已经没有了，可以再做，请录音公司再做。念的人就是供养，广修供养。他跟你们都不认识，但是都供养你们了。你们跟录音带读熟了以后，这个带子再转送给别人，辗转供养，功德无量无边。这是我举的一个例子。譬如我们印经书，一本经书成本很低，大概只合新加坡币一块多一点点。我们这经书印出来之后，普遍赠送全世界每一个国家地区，有缘的人我们都送，这就是广修供养，所以这个供养范围非常非常之大。
第四忏悔业障。每一个人都有业障，如果没有业障，那就成佛了，成菩萨了。你现在还是凡夫，一定要知道自己业障很重。怎样消除业障呢？给诸位说，你求佛、求菩萨保佑，那是靠不住的。如果佛菩萨能够帮助我们，保佑我们消除业障，还要等到我们求他，他才能消除我们业障，这个菩萨已经不慈悲了。对不对？大慈大悲，不要我们求他，他就把我们业障消除。这才是真正大慈大悲、救苦救难。我们磕头做揖求他，求得那个样子，他才来帮忙，那个慈悲意义已经失掉了。所以诸位要晓得业障是要自己消除，不是菩萨有甚么神力帮你消除。譬如你拜忏，拜到至诚恭敬的时候，恳求菩萨来保保佑你，是甚么把你业障消除？是你至诚恭敬消了业障，不是菩萨帮忙你消除业障。是因为你面对著菩萨，很恭敬至诚，是真诚心发露，真正后悔，这个使业障消除了。所以说穿了，还是你自己消除自己业障。佛菩萨不过给你做一个增上缘，不是他消除的，是自己消除，就是真诚恭敬。为甚么呢？真诚恭敬是我们的性德，这就是觉、是正、是净，觉正净可以消除迷、邪、染。迷、邪、染就是业障。所以跟诸位说，佛教一丝毫迷信都没有。你们看看地藏经，念地藏经的人很多。地藏经光目女、婆罗门女超度他的母亲，将他母亲从地狱里面超度到忉利天。谁的力量？是不是佛的力量？不是的。佛叫他，你回去念佛号，他自己至诚恭敬念这句佛号。你看这两个人，一个念到一心不乱，一个念到功夫成片，这是成就。念到功夫成片，换句话说，决定往生西方极乐世界。念到一心不乱，等于证阿罗汉果。所以他为甚么会有这样的成就呢？因为他母亲堕落了，他为了要救度他母亲，他自己就拼命修，修成罗汉、修成菩萨。那个地狱的鬼王一看，你的儿女现在成了菩萨，你不应该在这个地方，我把你送到天上去享福去吧！就是这么个意思。就好比说，你这个家庭，你的儿女今天做了总统。你走到哪里，啊呀！这是某某总统的爸爸、妈妈，特别看待你，就是这么个意思。所以诸位要明了超度不是佛的力量去超度，是你自己修行力夫成就了。所以佛门常讲：‘一子成佛，九祖升天’。家里沾光出了这么一个菩萨，出了这样一个大圣人，龙天鬼神都恭敬，对他父、母、祖先都恭敬，都特别看待，特别照顾。虽然你有罪恶的时候，现在不处罚。现在你家里，你子孙太好了，你罪过以后慢慢再说吧，先出来，好像大赦一样，先把他赦免出来。所以你念这些经，你仔细看，经不骗人。如果佛菩萨有神力，何必叫你修行，你不必修了，你一求他超度，他点点头，好！我超度你，你可以了，何必还要你那么苦修呢？所以佛门里头的确一丝毫的迷信都没有，绝对不是宗教。宗教里头有迷信，所以宗教是靠祂，佛法是靠自己。佛教给我们怎么做法，教给我们怎么修法，所以这是佛法跟宗教不一样的地方。诸位要想消灾免难，一定要自己认真的修学，这个才能够消除得了。求甚么佛菩萨保佑？常言说得好，泥菩萨过河，自身难保，怎么能够保佑你呢？但是佛菩萨形像供在那里，常常提醒我们自己，使我们的敬，诚敬有一个目标。就因为这个像，把我们的诚敬心引发起来，所以他有这个功德。所以供养佛菩萨形像功德很大，大在这个地方。你说不出来供养佛菩萨形像功德很大，大在哪里？怎么个大法？说不出来，这不行。说不出来，这迷信了嘛！你要能够讲得清清楚楚，明明白白，供养佛菩萨的意义，供养佛菩萨的好处，要说得出来，就不迷信。
第五条随喜功德。这一条破除我们无始劫以来嫉妒、障碍。人都有嫉妒心，只是嫉妒心大小而已。你看连两三岁的小孩，你给这个小朋友糖吃，那个没有，他就起嫉妒心了。所以嫉妒心是与生具来的烦恼。这个不好，对我们学佛的过程当中，修行的过程当中是很大的障碍。所以这个障碍要把它除掉。用甚么方法除掉？用随喜功德。就是见到别人有好处，我们不但不嫉妒，我们欢喜。不但欢喜，我们帮助他，我们尽心尽力，就是成人之美。别人有好事，我们帮助成就，叫随喜功德。他的好处就是我们的好处，他的功德就是我们的功德，的确是平等。所以是断嫉妒障碍的烦恼。所以这一条特别提出来。
第六请转法轮。请转法轮，实在讲佛法要弘扬，佛法要人讲。经上常说‘佛法无人说，虽智莫能解’，华严经上的两句话。佛法要是没人讲解，世间再聪明、再有智慧的人，他也不懂。为甚么呢？它跟世间法不一样。世间法是从意识心里流出来的，就是说分别执著的心里面流出来的。佛法是从清净心流出来的。佛法需要甚么样的人讲呢？有修有证的人。现在证果的人，找不到。真正有修行的人也还可以，请他来为我们讲。所以你要主动去礼请。你不请，他不来，他不会到这里来。我懂得佛法，我来给你们讲一部经，没有这个道理。不会自己介绍自己的，不会的。要大家主动的去启请，去礼请，礼请他来讲经说法，这一个地方人大家得利，大家得利。所以这是请转法轮。简单的说，请法师、请大德的居士，请他们来讲经。甚至于年轻的居士，也可以请他来讲经，大家也要来听。不要看他，他年纪那么轻又没出家，他能讲甚么？如果你要是轻慢这个讲经的人，以后你生生世世都听不到佛法，这个事情麻烦大了。这个果报嘛！你慢法，慢法的果报将来累劫不能够闻到佛法。年轻的法师来讲经，讲得不好，不好我们来捧场，也很热闹，为甚么呢？让他好好的学。讲经那有一天、二天讲好的。哪一个法师，你去问问他，最初讲经，都把人讲跑掉了，讲得不好嘛！所以讲经很难，讲得不好，人都跑掉了，他那个信心没有了。算了，我不学这个，这个我学不会，我跟这个没缘份，就退了心了。多少年轻人发心出来讲经，两三年之后退了心，去学赶经忏去了。所以你要晓得，你们自己要肯捧场，虽然讲得不好也要来听，给他鼓励，使他有信心，使他不断的在学，他慢慢就会信心建立了，才能讲好，这是我们栽培法师。对于年轻的法师讲经，你们肯捧场是栽培法师，培养法师。老法师讲经当然你们能够得到利益，你们培养年轻的法师。如果你们不肯培养年轻的法师，以后佛法就断掉了。现在这个年代，讲经的人这么少，原因在那里？大家不肯培养法师。除非像一种人，毅力很强，你们大家人都走光了，还有桌椅板凳，我一样讲，我不在乎，我这样练成功。但是别人，人一跑掉，他受不了。受不了，他就不学了。我呢？你们跑光了。跑光了不要紧，一个人，我也讲，也讲得很起劲，一样的。不容易，相当不容易啊！在一个讲台上讲经能得心应手，左右逢源，我自己的经验是十年。十年当中没有人捧场，而退心的人，就太多太多了。这就是大家不肯捧场，不肯栽培。我希望大家能够栽培年轻人，对一位老和尚，你不来，跑掉无所谓，为甚么？他已经成功了，他有没有听众无所谓。年轻的需要听众，没有听众，他马上会退心。所以大家从今以后，请佛住世，请转法轮。培养年轻人，捧年轻人的场，要摆在第一，第一要紧。能够有时间尽量要来听。听的不好，不好可以跟他讲，法师你哪个地方讲的我听不清楚？那里讲的我觉得不满意，这个可以说的。说了他会改，让他慢慢改，他才会有进步。你们听了不批评，他永远没有进步。所以听了要能够帮助他，协助他。你听不懂的地方，听不明白的地方，有疑惑的地方，都可以问他，他会改进，他会努力的修学。这个样子，年轻法师讲经就有前途了。你看，又没有人捧场，又没有人请，学这个干甚么？学这个死路一条，所以没有人学讲经。佛法将来断绝了，断在谁的手上？都断在你们居士手上，不肯捧场嘛！都断在你们手上，所以这两条相当重要。
请佛住世。是请法师能长住在我们这个地区。惟有长住，我们才能够真正得利益。偶尔来讲一次经，俗话说：‘一日曝之，十日寒之’。这一年十二个月，我们讲了一个月，再要停十一个月。这十一个月，恐怕这一个月所听的都忘了干干净净了。因此要真正保持佛法熏修的利益，这讲经说法不能够间断，不能中断。不能中断，才是能够得到真正的利益。所以遇到真正的善知识，我们最好希望他能常住在这个地方，长时期在这个地方教导，我们这个地方人就有福了，就会有真正的成就。这是大家自己要明了，要觉悟，要发心。
末后这三愿，都是属于回向。第一个常随佛学。我们学佛，佛是我们最好的榜样，佛是我们最好的模范。但是你又会问，现在佛不在世，怎么辨呢？我跟大家介绍的阿弥陀佛。无量寿经就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿经。你家里有无量寿经，天天读无量寿经，就是学阿弥陀佛。你把无量寿经里面所说的通通做到，那你就成了阿弥陀佛了，你就是阿弥陀佛。你照这部经去做，做得不圆满，那你是菩萨，你是阿弥陀佛的学生。你要是完全做到了，你就成了阿弥陀佛了。所以这一本无量寿经就重要了，非常非常的重要。
常随佛学，恒顺众生。对于一切众生要顺，一定要顺。他学佛，我们顺从他。他不学佛，我们也顺他。为甚么呢？我们才能够和睦相处。他现在不能够接受佛法，我们晓得他的机缘还没有成熟。如果我们跟他站在敌对，那么这个缘，成熟就愈来愈慢。我们能够顺他，一切顺从他，这个缘成熟会快。他说这学佛的人不错，我对他不好，他对我还不错，慢慢的他就会被感化了。学佛还是好，他会自己感觉到，会接纳佛教的教育，会接纳佛陀的教训。所以说对于一切众生要顺，不要违逆。对一切众生都顺了，何况对你的家人。你学佛，为甚么你家人会反对？就是你跟他反对嘛！譬如说饮食，你学佛吃长素了，看到他们吃肉，说你们造业啊！你们将来要受果报！他们听了心里当然难过，当然天天跟你吵架。如果你能随顺他，学佛也可以吃肉，那我也可以学佛，这就行了。先叫他学佛，然后慢慢的他明白了，他自然就不吃。所以学佛的人对于家庭一定要和睦。经上讲孝顺父母，要友爱自己的兄弟姊妹。这是真正一个佛教徒，大慈大悲先要用在家庭。你这一家人都不能够和，你怎么能够度别的众生？我看到许多佛教家庭很糟糕，他们来问我，我说很简单，家人嫉妒。嫉妒甚么？你们看到学佛的同修，亲密得不得了。对家里父母没学佛，一见面像仇人见面一样，他怎么会高兴？这是人之常情，反对你学佛是应当的。如果你能够把你对待佛教里面同修那种亲密、那种欢喜，带到家里去对你父母、对你的兄弟姊妹，你一家人没有一个人不欢喜。诸位要真正反省，学佛的家庭搞得不和，是你自己学错了。你没有学佛，你是学颠倒的佛。所以恒顺众生重要！这个要有耐心，有真正慈悲心，要忍要让，要有耐心。
普皆回向。自己所修学的一切功德，与一切众生共享。这才是真正慈悲，真正平等。这个标准简单跟诸位说到此地。
讲修行的标准，在无量寿经里面，尤其是难得，但是不容易做到。你要是不对教义完全透彻，没有法子做到。因为一句南无阿弥陀佛这六个字，三皈、四弘、六度、十大愿王，就在这一句佛号里面通通圆满含摄。所以这是行超普贤，这是我们在经上读到的。但是自己没有相当的功夫，这句佛号里头就没有这些东西。几时你念这一句阿弥陀佛，这个佛号里有三皈、有四弘、有三学、有六度、有十大愿王，那你这个佛号就句句得力，有力量，可以念到一心不乱，可以念到破无明，见佛性。
佛教既然是教育，除了修学纲领之外，一定有课程。所以诸位要晓得佛教的经书，就是佛教教育的教科书，就像学校学生念的课本一样，内容非常的丰富，在中国分成十个宗派。这十个宗派就好像学校里分科系，你不必完全学。你学一个科系，就可以毕得了业，就能成就。所以那么多的东西，我们一生不要说是学，看都看不完。所以只能够选择一宗。一宗都太多了。所以我常常劝同修们—一宗的课本太多了。我们在一宗里面取两三种课本，就是经书，我们一生就受用不尽。真正依两三种，就受用不尽。所以我们在净宗学会里，特别提出。我跟黄老居士的看法完全相同，我们事前没商量过。我们取的这三个本子，真的是完全一样：就是无量寿经（夏莲居居士的会集本）、蕅益大师的弥陀经要解、普贤菩萨行愿品，这三种比甚么都重要。没有能力修一宗，我们这一生学这三本经书就够了，决定成就。所以要晓得佛教经典，就是佛陀教学的教科书。教科书很多，分为三大类：经藏、律藏、论藏。这底下就讲了，这三类也叫三学：戒学就是律藏，定学是经藏，慧学是论藏。所以戒定慧叫做三学。佛法教科书编辑的依据，也就是讲它制定的标准，就是根据戒定慧三学而订的。小乘有声闻藏，缘觉藏；大乘是菩萨藏。菩萨里面有通教、别教、圆教，这是天台宗的分法。华严宗分法：小、始、终、顿、圆五教。
第六段教学的善巧。这善巧是甚么？前面介绍的是教科书。这个地方，介绍的是教学方法，它的教学法非常善巧。教学法里面有四个阶段：信、解、行、证。华严清凉大师就是这样分法，把一部华严分成这四大部份。
第一个要有‘信’。不信你不会来学，所以信为道源功德母。惟有信心建立，你才能够入佛门来，信心第一重要。我们相信，相信佛法好，相信这个教育殊胜，我们愿意来接受。所以佛法不是信了就完了，一定要理解，要透彻的理解，然后才能够谈到修行。如果你不理解，你就修行，那个行叫盲修瞎练。等于说我叫你走路，不认识路。不认识路，你往那里走？是会走。不认识路决定会迷失方向，决定会走入险道！先解后行。先要认识路，然后才能走路，正式到达目的地，到达目标。古德在实际上做法有三个阶段，就是我们学佛在修学过程上有三个阶段。
第一是亲师。亲师就是你一定要跟一个老师学，要亲近一个老师。亲师呢，最主要的跟著这个老师完成甚么？五年学戒，定慧等学。换句话说，亲师这五年当中，是要完成戒、定、慧三学的基础。在过去通常期限是五年。现在学佛所以不能成就，就是没有这个基础。亲师拿现代的话来说，就是小学基础教育，这个很重要。我们现在学佛，这个阶段没有了，诸位想想看，你还能有成就吗？不可能有成就。一个人没有念过小学，叫他从中学念起，从大学念起行吗？如果要是行的话，国家何必要花那么多的钱去辨小学、中学？那不是冤枉了。所以你要晓得，小学教育是大学教育的基础。佛门亲师是小学教育，五年学戒。我在前面曾经跟诸位报告过，我当年亲近李老师，这是亲师。亲师三个条件：第一个条件，只准听这一个老师的。除了老师讲经说法之外，任何人讲经说法不准听。第二个条件，我想看一些书都要经过老师同意，老师不同意的任何书都不能看。第三个条件是我从前所学的，老师都不承认，一律作废。今天入老师这个门，从头学起。这样三个条件。你看那一天我在演公上人福慧讲堂跟诸位介绍的时候，我下了讲台，老和尚就告诉我，他在观宗寺也是这样的。所以你没受过这个基本教育的话，不容易有成就。这是在我们中国自古讲的师承，真正有师承。现在在这个世界上，真正有师承的法师不多见了，很少见得到。演公老和尚也很想找学生跟他学，但是没人肯去。为甚么？条件太苛刻了。放松一点行不行？不行！放松一点不能成就！一定要遵守这三个条件，你才会有成就。这里面道理很深，就是你的戒定慧三学在五年当中，才能培养一个根基。不用这个方法决定不可能。为甚么呢？头脑乱了。这个五年当中只能听一个老师的，其他甚么人都不能听，这头脑就乖了，其他的妄想不念。好！哪个法师来讲经，哪个道埸：：：，你不打这个妄想了。为甚么？老师不准！就不想这些了。这个书好，那个书好，老师不准，就不看了。所以这五年学甚么？就修定。修戒、定、慧。这个慧是根本智，这个根本智就是般若经上讲般若无知，然后是无所不知。你要想无所不知，先要修无知。所以这个五年的教学，就是修无知。老师并不给你讲甚么东西，很少给你讲的，多半叫你读诵，叫你背诵。所以我教给诸位的方法，自己去学。你能够把净土五经读本从头到尾，连序文都要看，老老实实的看十遍。再把无量寿经，我不要你五年，三年当中每一天念三遍，念上三千遍，这三年修戒定慧。这叫亲师。亲师，也不一定天天跟著老师。你能够依照这个方法去做，这就是亲师。你这个三、五年当中，哪个地方都不去，甚么都不听，甚么都不看，三年把心定下来，就念这一部无量寿经，那你的基础就稳固了。无论在家、出家，将来都有不可思议的成就。
这是真正把教学的方法、方式教给你了，从老师那里毕业了，就是把基础打好了。打好之后，这就参学了。像善财童子五十三参一样，这个时候就开放了，老师对你开放了。甚么人讲经说法通通可以听，邪师说法也可以。听为甚么？你有能力辨别邪正，你有能力。你不会上当，你不会受骗，你不会迷惑。甚么书你都可以看。为甚么？你有能力辨别。这个时候开放了，你可以出去参访，这一参访才成就后得智。成就后得智，你才真正了解这个世界有多少人？有些甚么思想？有甚么奇奇怪怪思想，你通通知道。他有好的念头，你也晓得，坏的念头，你也晓得，没有一样你不知道，你才有能力教化大众。你只知道好的，不知道坏的不行。你会上当，被别人骗了。所以善的、恶的，好的、歹的没有一样不知道，这个就是真实的智慧。这个智慧要跟大众接触，要跟大众打成一片，你才能完全了解，这个叫参学。参学就是进入社会跟广大的人群，一切事物去接触。
五十三是代表，并不是说善知识只有五十三个，那就错了。从早到晚我们所接触的一切人、一切物、一切事，总名叫五十三参，是这个意思。可见得老师对我们的限制是有时间性的，是有很深的教育意义，是奠定我们的根基，帮助我们真辨别邪正、是非、善恶的能力。你要是不经过这个训练，没有这个能力，这个社会是非善恶你会搞颠倒了，好的你认为是坏的，坏的你认为是好的。所以现在这个社会可怜，一切众生听骗，不听劝。劝告他没有用，骗他很欢喜。这有甚么辨法？这就是他没有能力分辨。所以末法时期，邪师说法就多了。为甚么？骗你啊！我跟你讲真的你不相信，骗你一骗都来了，这可怜啊！这就是佛在经上常讲的‘可怜愍者’，把邪正是非颠倒了，满脑袋的迷邪染，不晓得回过头来依觉正净！所以这亲师五年，就是恢复你的觉正净，恢复觉正净就是这个意思。
还有一个就是进修。进修是结夏安居，是求进步，日新又新。譬如说我们跟这个老师，我们在这个老师那里有这个能力了，有能力辨别是非善恶了，这在老师那儿毕业了。毕业出去之后，当然我们到各处去参学。讲经弘法也是参学，教学相长也是参学。但是除此之外，我们还是不能长久离开老师，所以每一年回去跟老师住一段时间，这甚么时候？结夏安居。所以诸位要晓得，佛门的结夏安居是进修教育。就是他的一些已经学成的学生，都到各地去弘法利生，每年回来三个月，再接受老师的教育。换句话说他一面在外面教，一面每年回来自己还学，所以他不断的还在求进步。这在教育上的设想，实在是非常非常的圆满。不像有一些学校的老师，教一年级的，年年教一年级，就那一本教科书，他也不要准备，年年都一样。换句话说那个老师甚么样的程度？就是一年级的程度，他不能提升。他不像佛法，佛法法师教学，他自己的程度年年提升为甚么呢？他年年要回到老师那里去接受老师的再教育，这个好。所以这个学问才是日新又新，年年有进步，年年自己的智慧增长，自己的能力也增长，善巧方便也增长。所以几千年前佛法就适合于最进步的科学精神，就是不断的去接受再教育。
这底下讲的‘宗’是禅宗，宗门。‘教’除了禅宗之外，九个宗派都叫做‘教’。所有‘禅’与‘教’里面，除了密宗之外都叫‘显’。‘密’单独成密宗。所以宗、教、显、密，就是把佛教整个教派，无量的法门通通包括了，都统摄了。他们教学的方法都离不开刚才讲的亲师、参学、进修，都不违背这三个阶段。可见得这三个阶段非常非常重要。所以你们新加坡同修们也有年轻的，我接触了几位想发心出家。我觉得你们如果真正发心出家，今天新加坡有第一大善知识演培老法师，你们能够接受他的教导，听他的话，不要怕苦，不要怕约束，你们将来决定有成就。现在你们不能找我。为甚么不能找我？因为我不知道在哪里，你找我找不到，我自己也不知道我在那里？我每一个地方住的最多的时间不会超过两个月，最短的一个星期就走了。我到处跑，没有道埸。一年要走十几二十几个地方，所以我自己都不知道我自己在甚么地方，你们找我找不到的。跟演培老法师。演培老法师真正有修有德，他有修的根底，他是有师承的。这是在许多法师当中，非常难得遇到的真正有师承的人。所以这是贤人，国之宝！你们这个地方自己有宝，你们不识货，可惜啊！你们应当要亲近他老人家，这是全世界很难得见到的真正大善知识，这个不要放弃。
底下呢，是特别跟诸位介绍僧团的组织，就是团体。团体是和合僧团，一定要和睦相处。它有六个戒条，也就是团体在一块共住的公约。六条公约，这是释迦佛给我们制订的。
第一个是见和同解，见解要相同。见解不相同，在一起住就常常要吵架了，意见不和。所以大家在一起住，意见要相同。家庭也是如此，你一个家庭一定意见相同，你这个家庭就非常和睦，真正有家庭温暖。如果家庭每一个人有每一个人的看法，每个人有每个人的意见，天天闹别扭，这个家庭就很痛苦，所以家不成家。这是见和同解，这非常重要。
第二个戒和同修。家庭也有家庭的规矩，一定要守规矩，要守法。身和同住，口和无诤，意和同悦，大家住在一起都欢欢喜喜。
利和同均。利是讲我们的利养，我们的生活水平，一定要一样的，没有厚薄，这就欢喜了。所以我们收入多的要帮助少的，这样大家的心就得到公平了，心就得平了，平才能够安，安才有乐。所以我们不乐就是不平，就是不安。不安就是甚么？就是不平。不平就不安。平是因，安是果报。安又是因，乐是果报。所以诸位，这是公平安乐，不要有私心。我们自己有福，让一家人享，亲戚朋友大家共享，这个团体大家共享。你能够有大公无私的心，就会得到平。平就是安，安就是乐。利和同均这里面有很大的学问。
旁边同羯磨。这个羯磨就是我们现在讲的会议，议决。所以佛法是民主的，没有独裁的。僧团是民主、自由、平等而且是共产。我在美国、香港、遇到许多共产党的留学生，共产党的干部，他们听我讲佛法，听了之后很欢喜。他说法师你讲的这个佛法是你自己想的？还是佛法本来就是这样的？我说佛法本来就是这样的。他就说佛法是这样的，我们共产党可以接受。我说当然可以接受，是你们对佛法误会了，佛法是真正共产，利和同均。如果你们说共产党，你们不认真学佛，你们就不是真正共产党。真正共产党一定是虔诚的佛教徒，一定要学佛。你们想想看，你像我这讲下来之后对不对呢？佛教徒大公无私，利养能够平均给一切众生共享。
佛门里头没有特权阶级。所以从前寺院住持和尚跟底下做工的吃的东西完全一样，穿的一样，生活水平的确是一样的，没有特殊阶级的。后来慢慢变质了，住持作威作福，吃小锅了。所以佛教才会被毁灭，佛教才会遭这么大的难。为甚么？不如法了，把佛的教训完全违背了，没能做到。所以佛教才遭这么大的难。我们学佛要学真正的佛教，不要学变质的佛教。
下面教学的艺术，这教学的艺术非常非常之美。它的教学法，在几千年前已经运用艺术的方法来表达，用音乐、美术、雕塑、建筑，包括这些佛像、香花供养，通通代表深厚的教育意义。我虽然不说，大家看这个表，也应该能够看得懂。这就说明佛教所供养的一切佛菩萨形像，它都有意义的。你想这四大天王，我这里写的比较清楚的。东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王，我们供在这个上面，诸位能看到。
东方持国天王，它代表的意义是负责尽职。我们每一个人在社会上，在家庭上都有你的职责。你能够把你自己的职责做得很圆满，做得很好，这是你尽到职责了，这是叫持国。持是保持，国是国家。在社会在国家，每一个人都能守本份，都能尽他自己的职务，尽忠职守。家庭一定兴旺，国家一定强盛。这个天王教给我们这个。见到他，我们就要想到这桩事情，我是不是已经尽心尽力了。
南方是增长天王。增长是求进步。我虽然是把我的事情做好了，我有没有想到我能够把它做得更好一点？要天天有进步，这才是佛法精进的精神。你不求进步就落伍了，做得虽然再好，你保守你没有进步。不但要做到尽善尽美，天天要有进步，年年要有进步。所以人家说佛法是落伍的，这错误的，那他完全对佛法不了解。佛法是日新又新。
西方天王跟北方天王教给我们的方法，怎样才能把前面两桩事情做到尽善尽美？西方广目叫你多看，北方叫你多闻，也就是增广见闻。我们中国人所讲的‘读万卷书，行万里路’，你要到处多看多听，然后才能改进你自己的事业，使你自己的事业能够飞黄，能够发达，能够一天一天的展新，这就是博学多闻。所以你看每一尊像，都代表有教育的意义。我们今天都不知道，都把它当做泥菩萨来看待，当做神明来看待，这实在是冤枉得很，太冤枉了。所以佛法里面供养的神像也好，菩萨像、罗汉像，都是代表著教学的意义。就好像你们到学校看到人家贴的标语，贴的甚么东西？佛法用佛菩萨形像塑造出来，叫你看到这个像，就想到这个意义。想到它教给我甚么？我应该要做甚么？也就是这些佛菩萨像时时刻刻提醒我。所以从前寺院是学校，学校兼博物馆，它是博物馆跟学校合起来一起的。这个美啊！这一种教学的方法，到今天就是最进步的国家，都还没有做到。就是用艺术来表达它教学的意义，所以那是美不胜收。你真正对佛教通达明了，真使我们佩服得五体投地。佛怎么想出来的？现在人，科技这么发达，都还没有想到这么圆满。所以佛教是非常了不起的教育，非常圆满的教学，值得我们认真深入去探讨，去学习，去把它发扬光大。今天我简单只介绍到此地。
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