地藏菩萨本愿经讲记
（第十五卷）
净空法师主讲
新加坡净宗学会录影室
请掀开经本卷中‘地狱名号品第五’，请看经文：
【尔时普贤菩萨摩诃萨，白地藏菩萨言。仁者，愿为天龙四众，及未来现在一切众生，说娑婆世界，及阎浮提，罪苦众生，所受报处，地狱名号，及恶报等事。使未来世末法众生，知是果报。】
到这个地方是一段。这一段是普贤请说，前面介绍过‘业缘、业感’这两品之后，对于世间一切众生造作恶业，所感的苦报我们明了一些了。经文到这个地方，普贤菩萨大慈大悲代我们请法，请求地藏菩萨将这些罪报之事，给我们说一个大概。不但我们希望明了，就是娑婆世界六道的众生，包括诸天八部鬼神在内。因为这些众生虽然现前享受的是福报—天人福报，可是天福享尽之后又怎么办。每一个众生或者说每一个人，生命不是这一个阶段的，这是我们必须要明了的。我们有过去世，过去无始，我们还有未来世，未来无终，无始无终这个岁月是没有法子计算的。我们今天说天文数字，天文数字跟无始无终相比较也是天渊之别，无量劫以来累积的罪业也就无量无边了。这一个阶段的果报，是我们无量劫所造的行业，哪一种业遇到缘它起现行，是这么一回事情。
不学佛的人对这些事实真相，他不了解、不明白，佛跟我们说得很清楚，佛所说的靠得住吗？佛所说的是真的吗？佛法的教学最殊胜之处、最高明之处，佛教我们去证实，他告诉我们这桩事情，叫我们自己去证明，那这就不是假的。佛并不是说，我说是真的就是真的，佛不如是说法。佛说了之后，你自己可以证实。用什么方法来证实？这佛可以教你，佛可以教给你方法，你自己去求证。六道是真的，十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以证实。不要说这一生所造的罪业，过去生生世世造的罪业，所以天福享尽的时候，由于过去生中累积的罪业，哪有不堕落的道理？在十法界里面的感应，毕竟是恶的感应多，也就是恶缘多，善缘少。如果你不相信这个话，这倒不难证实，你仔细思惟思惟、度量度量，在我们现前生活当中，从早到晚我们遭遇的一切人、事、物，这都是缘，这缘里面是善缘多、还是恶缘多？外面外缘引起我们内心的念头，我们六根接触外面六尘境界，我们起心动念是恶念多、还是善念多？你冷静一思惟，你就明白了。如果从早到晚，我们恶念多过善念，你来生到哪里去？那不就到三恶道去了吗？哪里要问人？不必要问人，不必要问佛菩萨，自己清清楚楚、明明白白。
如果我们能够保持著，从早到晚善念多过恶念，我们才有把握不堕三恶道。这个把握不是十分的，为什么？临终时候你还能不能把握得住？平常有把握了，临终时把握不住，那还是要堕落。可见这一桩事情真的是很难，不是容易事情。但是在平常一定要锻炼，为什么？平常锻炼，临终有把握的成分比较多，平常不肯锻炼，临终有把握的成分少，这个道理要懂。古德有比喻，所谓‘练兵千日，用在一朝’，平常要训练，最后能不能打胜仗，还不一定？但是决定要锻炼，打仗的时候才有胜算的可能。如果平时不操练，临阵的时候一定是一败涂地。平常锻炼，我们在讲席里面讲得很多；尤其在最近，我们生活的大环境这个地球，地球是我们现在生活的大环境，灾变异常，天灾人祸非常频繁，次数一年比一年多，一次比一次严重，我们听到各地方的报导，确实令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要问，我们到哪里去避难？这个世界上没有一处是安全的，你到哪里去？到哪里都一样。这是过去李炳南老居士，往生的前一天、还是前两天说的，跟学生们说，灾难来了，佛菩萨神仙都救不了，唯一一条生路，老实念佛，求生净土。他临终的遗言，劝导我们学生，没路可走，没有地方可以逃避。
灾难怎么形成的？众生共业所感，不知道觉悟，佛讲得清楚、讲得明白，没有人相信，没有人愿意接受，认为佛所说的是迷信。现在人大家相信科学，相信科学的依据，万一科学一句讲错了怎么办？受害就不浅了。我们知道，佛的智慧是从禅定当中生起的，这不是假的。佛告诉我们，每一个人都有这个智慧、都有这个能力，但因妄想执著而不能证得，所以佛所讲的目的是叫我们证得。佛见到了，你也有能力见到，佛明白，你也有能力明白，你今天为什么不明白？为什么见不到？佛说了，你有妄想、有分别、有执著。只要把妄想、分别、执著舍掉了，舍得干干净净，虚空法界这真实面目你就一目了然，还要听别人说吗？到那个时候你所见到的、你所接触到的，跟诸佛如来所说的没有两样。所以佛的言语真语者、实语者、如语者；如语者，事实是什么样子那就怎么说法，绝不添枝添叶，也不会说得减少一些，所说的完全跟事实真相相符，这叫如语；没有妄语、没有诳语，句句话都是真实话、老实话。
所以诸天也要听，天人福报虽然大，也要想到福享尽了怎么办？他要明白这个道理，他可以继续不断的修福，使他的福报能够绵延，不至于褔享尽的时候堕落。但是我们晓得，这是佛在经上讲，天褔享尽堕落的人多，天人能够继续修福不堕落的少数，实在讲跟我们人间一样。人间有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他虽然享人天褔报，还不断的修褔惜褔，所以他的褔报能享许多代，生生世世享褔。佛在经上告诉我们，布施供养的褔报。譬如佛在经上说，有人布施供养辟支佛一钵饭，他所得的褔，九十亿劫不受贫穷的果报。供养一钵饭是很小的事情，怎么会得这么大的褔报？得褔大小在供养的心量。如果他供养这个时候，是清净心、平等心、真诚心，褔报就大了，没有界限了。可是诸位要记住，九十亿劫跟无量劫相比是个很小的数字，九十亿劫以后又怎么办？有没有想到？这就是说明，财布施不如法布施，法布施的褔报跟财布施又不能相比，这是《华严经普贤菩萨行愿品》里面讲得很清楚，法布施得褔真的是无量无边。因此佛经不能不读，佛所讲的道理，不能不深入的去探讨，它对我们帮助太大太大了。所以天人也要明白这个事实真相，何况我们？
普贤菩萨说得很好，“及未来现在一切众生”，‘现在’，当时参加法会的，听佛、听地藏菩萨说法的这些人；‘未来’就包括我们在内了。普贤菩萨为我们启请，我们在此地听听地藏菩萨的报告，为我们说出。“阎浮提”就是我们这个世界，“娑婆世界”是大千世界，阎浮提是我们这个地球，这是我们最关心的处所。“罪苦众生”，看看我们今天世间五十多亿人口，是不是生活在罪苦之中？我们造作的是罪，受的是苦。无论世间贫富贵贱，哪一个生活不苦？各有各的苦处。现在造作罪业所受的，佛家讲叫花报，花报之后还有果报，果报在来生；你死了之后，他感受的是果报，果报比花报严重太多太多了。这个地方讲果报，“所受报处，地狱名号”，这是我们很想知道的。
普贤菩萨的启请是依真实智慧，大慈大悲，要没有智慧，没有大慈悲心，这个问题提不出来。启请说法它的目的，是希望一切众生听了之后能够了达，地狱里面真实的状况全是自心变现的，跟诸佛如来一真法界依正庄严，同样是一念所生的。这个地方我们特别要注意‘一念’，一念就是《华严经》上讲的刹那际，你们同学所问的生相无明，生相无明就是一念、就是刹那际。现相在一念发生了，发生之后它念念相续，相续时间之长短总在业力。所以明白这个道理之后，我们才懂得忏悔的力量不可思议，即使造作极重的罪业，忏悔的一念是把念头改过来。诸位要晓得，所有的念头都是妄念，把妄念改成正念。什么叫正念？与性德相应的是正念，与性德不相应的是妄念、邪念。念是非人我、念贪嗔痴慢，这邪念；念诸佛菩萨那是正念，正是佛在经上常讲，‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，这成菩萨了。作佛、作菩萨、作众生都在一念之间，一念贪而无厌就饿鬼道去了。
诸位要晓得，贪世法堕饿鬼道，贪佛法也堕饿鬼道，为什么？贪心堕饿鬼，不是说你贪的对象。但是到饿鬼道也有褔报大小不一样，贪世法的就变成饿鬼没褔德，贪佛法的堕到鬼道里也享褔；经上讲多财鬼、少财鬼，贪佛法的是多财鬼，贪世间名闻利养是少财鬼。佛叫我们断贪心，鬼道的缘就断掉了，我们纵然阿赖耶识里头有鬼道的业因，缘没有了；有因没有缘不会结果，你暂时不会堕饿鬼道。
嗔恚堕地狱，嫉妒、嗔恚堕地狱，不论世法、佛法都很苦，所以地狱里面只有受苦，没有享褔的，饿鬼道还有享褔的，地狱道没有。所以我们在平常生活之中，对人、对事、对物不要动嗔恚心，不要起嫉妒心，一定要晓得如果起这种心念，对自己决定没有好处。外面的境界常常令自己生烦恼，令自己不如意，总要想开这是我命中的业障，自己应当要承受，自作自受；过去造的不善因，现在遇到不善果报，心平静下来，不怨天、不尤人，我们把地狱缘断掉了。纵有地狱的因，没有地狱缘，也不受地狱的果报。这是讲到三途。
畜生道的业因是愚痴，什么叫愚痴？没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，往往把这些事实真相颠倒了，这是没有智慧，这叫愚痴。在现在这个世间，愚痴的现象到处都见得到。最重要的我自己愚不愚痴？别人愚痴他的事情，与我关系不大。我自己愚痴，那个麻烦就大了，愚痴堕畜生。怎样能够避免愚痴？多读经、多听法。这里面的缘个人不同。佛在经上教导我们，《阿难问事佛吉凶经》展开经本第一句话，佛就交代我们，从明师学道，教导我们要亲近善知识，你才有智慧。这一次《华严经》里面，这个意思要重复几十遍，提醒大家。
谁是善知识？佛是善知识，我们要跟佛学。佛不在了，依靠什么？依靠经典，这是佛讲的‘依法不依人’。可是你要懂得原则，佛一生当中所说的经论很多，你只能学一种，你不能学很多。这个意思就像大夫医生给病人治病一样，医生给你诊断，开几味药给你吃，吃了病就好了。绝对不是说，把药铺里头所有的药统统抓来吃，不管你害什么病全部抓来吃，必死无疑，哪有这种道理？三藏十二部这一部《大藏经》，是释迦牟尼佛一生所说的，就像药铺里全部统统都有，你要整个都吃了，必死无疑，你还会有救吗？所以诸位要晓得，药物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老师会下，跟同学们谈到这个问题，我就这个说法，同学们听了不服气，去问老师，老师说：对！没错。
法要契机，我们只能学一门。佛在经上，讲经说法都有当机的人、启请的人，那个人一听他就开悟了。我们要明白这个道理，佛说一切经不是为我说的，是为当时许许多多不同根性人说的。我是什么根性？我在一切经当中，我应当选哪一种？就好比说，大夫他看过很多人病况，处方一大堆，堆在那个地方；现在大夫不在家，我们自己生病，怎么办？一定要从他那些处方里面去观察，哪一种比较适合于自己。吃错了，不但没有好处，有害处，哪能够随便吃药？
到今天末法时期，谁是善知识？谁能够代替我们选择法门？做末法众生的择法眼？找不到这种人。我们接触善知识的时候，我们真的说都打了很多问号。所以亲近一个老师，过几天就变心了，还有比他更高明的，他不见得正确。一生当中都是犹豫疑惑，怎们能成就？世尊大慈大悲，知道我们末法时期众生的状况，所遭遇的困难，所以他在《大集经》里面，就明白给我们开示，指导我们一个方向原则，他说正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是指出一个大方针、大方向。
我们今天生在末法时期，我们遵守佛陀的指示，专修净土法门，这就不会错了。净宗的经论少，比起任何一个宗派，我们依据的典籍分量少，少容易受持。但是我们知道，净宗第一部经是《无量寿经》，《无量寿经》是世尊当年在世多次宣讲，这是很特别的一个法门。释迦牟尼佛一生讲经从来没有重复讲过，唯独《无量寿经》是重复讲。根据现在留下来的资料，可以证明至少他讲过三次，可能更多；多次宣讲，这个法门就特别重要了。所以集结经藏也是多次集结，传到中国来十二次的翻译，非常可惜这些译本，十二种译本有七种失传，现在保留下来在《大藏经》里面，我们可以看到的五种。五种译本里面内容大同小异，可是不同的这些部分都非常重要，帮助我们断疑生信。
所以经典，佛说法这些经典，它目的之所在，我们要明了。净宗三经，三经的义趣不可以不知道。《无量寿经》是释迦牟尼佛为我们介绍西方净土，说明书，说明西方世界缘起，怎么来的？西方世界的历史，阿弥陀佛建立西方世界的理论基础与事实真相，阿弥陀佛建立这个净土目的之所在，以及他的成就，是做一个全盘介绍说明。使听到的人生起向往之心，发愿求生，他的目的就达到了。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，这里面最重要的有三点、三个补充。第一个是理论上的补充，《观经》上讲，‘是心是佛，是心作佛’，这是理论上的补充。第二个补充是品位的详细说明，《无量寿经》只讲三辈，说得简单，《观经》里面讲九品，就讲得详细。第三种是讲方法上的补充，《无量寿经》讲的方法，只说‘发菩提心，一向专念’，另外教给我们修褔，说得简单；《观经》里面讲十六观，是方法，观想念佛、观相念佛、持名念佛，说得很详细。持名是第十六观，摆在最后，最后就是最重要的，这是佛说经的一个惯例，好戏摆在后头，这压轴戏，最契一切众生的机宜。持名念佛是第十六观，普度一切众生，真正达到三根普被，利钝全收；上度等觉菩萨，下度地狱众生，名号功德不可思议。所以是补充说明。小本《佛说阿弥陀经》，完全是劝我们发愿求生。这经不长，世尊在里面四次的劝勉，真是苦口婆心。所以我们认识这三经的性质，三经是一贯作业的。
现在有一些同修怀疑会集本，这是错误的。佛法要建立在清净信上，有疑就是大障碍。这经是介绍的，介绍目的是帮助你起信发愿，目的就达到了。如果没有会集本，必须要读五种原译本，很好，能读五种原译本不太好了吗？如果你觉得五种原译本太烦了、太复杂了，古大德给我们做出这个工作—会集。第一个会集是王龙舒居士，王龙舒居士的本子收在《大藏经》里头，能够收入《大藏经》就是古来祖师大德公认的，没有错误，才能够收入。不像现在，随随便便可以把经放在《藏》里，在从前不可以的。从前这个经入藏是帝王批准的，帝王根据什么来批准？根据当代的高僧大德推荐，他们大家认同，这才能入藏，不是一个容易事情。这就说明会集没有错误，会集是应当的，他会集圆满不圆满，那是另外一桩事情，这就是说明可以会集。正如同我们如果给人家介绍西方净土，我们没有会集本，我们可以把五种本子摊开，这个本子里择一段，那个本子里择一段，跟大家讲也行，不是不行。我只要把它讲成一贯，讲得很有体系，让人家听得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起欢喜心，那不就成就了吗？
至于净土的修行方法，那是‘发菩提心，一向专念’。我们懂得这个道理，然后对于这个会集本才能够生起信心，决定没有怀疑，怀疑是我们自己把这个利益失掉了。如果你真的有怀疑，也没有关系，你就不念会集本，甚至于不念《无量寿经》，你就专依《阿弥陀经》修学，决定往生。我们要不要否定会集本，排斥会集本？我们没有这个胆子。假如会集的人，这假设，夏莲居要是观音菩萨再来、阿弥陀佛再来，我们岂不是造了大罪过？所以做学问、读书的态度，可以存疑不能否定，不可以下断语，我们打个问号放在那里，暂时不去求证可以。我们舍弃这个法门，我们还有《阿弥陀经》、还有《观无量寿佛经》，不可以谤法。他到底是什么身分，示现在这个世间，我们不知道。依照这个会集本修学，从这个会集本里起信心的人很多，确实它比原译本方便好读，容易懂，从这个地方生起信心。由此可知，毁谤、否定，这个人不是愚痴，就是别有用心。
由此可知，师承重要，我跟哪一个老师学，这个老师对于我要负完全责任。我修学有错，将来不成就，他堕阿鼻地狱，所以师承关系大。我老师指示我这个法门，别人说这个法门不对，我跟谁学？这是关键。你是不是否定你老师，换个老师去另外跟一个老师学，那也行。现在师承没有了，困难就来了，在从前，这种事情很少发生。我们一生跟定一个老师，我对于老师有信心，老师对我负责任，我只听他的，信心就不会动摇。在以往学生没有开悟，是决定不能听别人说话的，为什么？怕信心动摇，开悟之后，那就不要紧。开悟之后，你有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非，到这种程度，老师就把你放出去参学；善财童子五十三参，你什么都可以听，什么都可以接触。你没有定力、没有智慧、没有辨别的能力，老师一定管得很严，不让你接触，一接触就毁了你。所以什么人是一个好的学生？能够接受老师的教诲，这好学生。对于老师阳奉阴违，老师怎么能教？所以不许你多听、不许你多看，保护你的清净心，成就你的戒定慧，没有别的，这种苦心现在做学生的人体会不到。现在年轻人受这些邪知邪见的薰染，我常讲四弘誓愿前面两条不要了，从哪里学起？广学多闻，‘法门无量誓愿学’，前面两条不要，他怎么会成就？所学的邪知邪见，心地被污染，精神被污染，思想见解被污染了，佛菩萨来都没有办法把你洗刷干净。
我们在大乘经里面深深体会到，诸佛菩萨对于一切，特别是苦难众生，那一种关怀爱护真正是达到极处，有几个众生能体会、能懂得？众生虽然不能体会，有的时候还冤枉佛菩萨、毁谤佛菩萨，佛菩萨的慈悲心没有减一分，这是了不起，还一样的爱护，还是一样以种种善巧方便来帮助众生、来诱导众生。因为众生如此经所说，刚强难化，邪见邪行，不知道回头、不知道改过，诸佛菩萨应化在其中委曲婉转在诱导，我们凡夫眼睛里用尽心思，这种恩德无与伦比。无论是在道理上、在方法上、在境界上，都是极其善巧方便，我们展开经卷读这些经文要能体会到。
这部经上显示出地藏菩萨、文殊、普贤、观音皆是真善知识。特别是在这一会教导初学，给我们说这一些罪苦之事，果报的状况，目的是教我们相信因果，相信善因善果，恶因必定有恶报。我们经过这一个提醒，然后再冷静观察我们现实的社会，你就能看出来果报原来就在眼前。你看看你们自己的亲戚朋友，自己所熟悉的人，太明显了，而且非常快速，年年都在那里变化，都在那里转变；这个转变你细观察，原来就是因果。种善因的人心善行善，他年年还都不错，生活环境愈来愈好；心恶行恶，仔细观察一年不如一年。现在看比从前看速度快多了，以前报，报得没这么快，现在是一年跟一年不一样。甚至于你要有能力、有智慧观察，月月不一样，报得太快了。只有明白因果这个道理与事实，才可以进入佛法，你才会相信佛所讲的，才能够接受，才能够依教奉行，终极的目的在此地，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。佛菩萨不接受任何报酬，决定没有名闻利养，我们对他恭敬是表我们自己一点感激之心，佛菩萨并不要求我们对他恭敬，没有这个念头。请看底下这段经文：
【地藏答言。仁者，我今承佛威神，及大士之力，略说地狱名号，及罪报恶报之事。】
这个地方我们一定要学习，现在的人多半是狂妄自大，学别人的东西还不肯承认，还要骂别人，这是我的，不是他的，这有罪过。你看地藏菩萨，地藏菩萨是何等人物？我们看看这个法会，法会在前面大家看到，十方诸佛都来参与这个法会。这些佛是什么人？过去生中都是地藏菩萨的学生，学生各个都成佛了，他老人家还在作菩萨，了不起。他是不愿意成佛，要成佛是太简单了，应当早就成佛，他应了他的誓愿，‘地狱不空，誓不成佛’。所以我们要问，地藏菩萨有没有作佛的机会？没有，地狱还有人，他就发心他不作佛，他要作菩萨去帮助地狱众生。这什么身分？他说的话多谦虚、多客气。
“仁者”，仁者是对菩萨的尊称，仁慈之人。他不说他自己有能力来答覆，“我今承佛威神”，承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持，还承蒙你的加持—普贤菩萨。“及大士之力”，‘大士’指普贤菩萨，普贤菩萨的智慧道力也不可思议。诸佛加持、普贤菩萨加持，“略说地狱名号”，再向大家报告这桩事情。我们要谦虚，现在人真是好高骛远，一切都讲创造创新，给诸位说，世出世间圣人都没有创意、没有创新。孔老夫子他说，他一生的讲学述而不作，他自己没有创作，所说的都是古圣先贤的话，古圣先贤的教诲，自己没有创新。释迦牟尼佛给我们说，他老人家一生四十九年所说的一切法不是自己的，自己没有做这个创说，都是叙说古佛的；所以他说他一句话没说，所说的古佛的，没有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作，释迦牟尼佛也是述而不作，我们后人了不起，后人有创作。难怪释迦牟尼佛这些典籍没有版权，别人的不是自己的，他怎么可以有版权？现在人了不起，自己的创作，版权所有。我们应当要学习，实实在在世尊、孔老夫子学习的态度正确的，这是与心性相应、与性德相应，所以他们处事待人接物都非常谦卑。夫子所表现的自卑而尊人，我们在书籍里面所读到，孔老夫子对于贫穷下贱之人也非常尊敬，不敢轻慢。哪里有说自己觉得高贵自大，瞧不起别人，我们在夫子一生行谊当中没有看到，佛就更不必说了。
贡高我慢是大烦恼，只要有这个念头在，佛法一分都入不进去，障碍，自己障碍自己。贪、嗔、痴、慢、疑，后面是恶见；恶见就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，合起来叫恶见，六个根本烦恼是讲这个。六个根本烦恼是最大的障碍，我们学佛为什么不能契入？我们读经为什么不能开悟？不知道自己有这六种障碍，不晓得。这六种障碍有一个，你就不能见道，不要说证道，见都见不到；六种障碍去掉，你才见道位。所以我们要想得佛法真实的利益，你这六个障碍不断怎么行？真断，念佛堂里面堂主常常提醒大众，放下身心世界；这六种那就舍掉了，这六种就是身心世界，不放下不行，一定要放下。再看底下经文：
【仁者。阎浮提东方有山，号曰铁围。其山黑邃，无日月光。】
《地藏经》上所说的这些事，不可以用现代科学眼光去考证，为什么？我们今天科学，说实在的话还相当幼稚。我们眼前这个宇宙的真相，谁知道？不要以为我亲眼所见的，这就是真的，靠不住。你亲眼所见，你的眼见的功能究竟有多大。你不知道。我亲眼所见，我们讲堂二十几个人，亲眼所见，这个讲堂里头还有菩萨，还有声闻、有缘觉、有天龙鬼神，你见到没有？没见到，你怎么能说你亲眼所见？你怎么能那么肯定？你为什么见不到？眼的功能太有限了。我们知道，眼见是靠光明，光，黑的时候你见不到，你是藉著光你才能见到。而光的波不一样，我们所见的非常狭窄的这一段光波，我们的频道恰恰好就这一段，这一段我们看得清楚，比这个光波长的见不到，比这个光波短的也见不到；比这个光波长的不知道有多少，比这个短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障碍没有了，所有光波统统你都没有障碍，你看到这个世界马上就变化，不一样了，你怎么可以相信眼见就是真的？眼见色、耳闻声都是这个状况，这是给你讲真相。
现在说这个你比较能够体会，我们用科技的仪器，可以侦测到我们肉眼看不到的光波。大家最熟悉的，紫外光我们看不到，X光我们看不到，凭借仪器我们知道它存在。科学家知道，许许多多不同的光波，我们肉眼看不到的。所以光波同时存在，你要全都看到了，这个道场就不一样了。这个道场多大？我们这个房间多大？尽虚空、遍法界，不可思议。为什么尽虚空、遍法界？如果你的眼光要开了，所有障碍都没有，一切光波你都见到了，这个光波就是展开虚空法界，这些柱子、墙透明的，没有障碍。你坐在这个地方往上看，看到上方无尽的虚空法界，往下看下方，看看左右，这十方世界无量无边都在眼前，你就不会局限在这一个小范围里面，这是给你讲真话、讲实话。你要用今天科学方法去考证，考不出来也证不出来，这是说科技能力还没有发展到这个阶层，科技说实在话，跟佛法来相比相当幼稚。佛所说的有一部分被证明了，证明是极少的一部分，大多数部分科技还没有达到，所以我们要相信佛所说的。
“阎浮提东方有山”，有铁围山，我们肉眼见不到，科学仪器也侦测不到。所以有人，我在台湾有人来问我，现在核子潜艇已经到海底面去，没有发现龙宫，到底龙宫有没有？龙宫在海底，潜水艇下去没看到。月亮里头有月光菩萨，太空人登陆月球也没看到，有没有？有。有，人看不见，凡圣同居土。这些事情实在说，对佛法稍稍涉猎的人应当知道。法照法师，这唐朝时候，朝五台山见到大圣竹林寺，这他亲身经历的，我们相信他不是打妄语。见到文殊、普贤在讲经说法，听众一万多人，他听了一座，还向文殊菩萨请教，末法时期众生根性劣，应当学什么法门好？文殊菩萨劝他修念佛法门。佛怎么念法还教了他几声，五会念佛法门文殊菩萨传给法照的。法照离开五台山之后，一路走一路做记号，下一次来的时候好找，做了几个记号再回头一看，没有了，一片荒山。诸位想想你用科学怎么样去探测？文殊菩萨道场清净庄严，他有缘他见到了。你们读《三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者的道场，在四川，也在荒山当中，科学仪器怎么侦测？他到那个地方确实把他的病治好了。所以不可以相信自己，亲眼见的靠不住、亲耳听的靠不住，这个环境很复杂，你到底能见到多少？
所以宇宙人生的真相我们不知道，以为自己看得很清楚、听得很明白，相信自己的知见，哪里晓得是错误？所以佛在经上很明白的告诉我们，没有证得阿罗汉果之前，不要相信你自己的意思，有道理。阿罗汉怎么？阿罗汉通了，障碍没有了，阿罗汉证得漏尽通。所以他六根接触外面六种境界跟我们不一样，他突破了一切光波、声波、磁波的界限，他看到的是真相，我们看到是妄相。阿罗汉为什么有这个能力？很简单，见思烦恼舍掉了，就是我刚才讲的六种障碍没有了。阿罗汉断的不是别的，就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，恶见是五利使，也就是我们常常讲的见思烦恼；这个东西断尽了，所以他的障碍没有了，才能看到宇宙人生的真相。这些话一定要先说，否则的话《地藏经》里面，这个东西就很难懂了，你就把它当作什么？当作迷信，你说它不合科学，这经的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到，你还造谤法之罪，利益没有得到，祸害来了，这不是佛的意思。所以我们讲这一类的经论，必须把这个道理交代清楚、交代明白。
我前一个时期，就是这个月的月初，我在香港做了六场讲演，庆祝香港回归周年，我们讲《无量寿经》大意。听众里面有一位同修，过去是从事影剧界的，他给我讲了几个故事，真的，真人真事。因为拍摄电影有些都是在晚上作业，夜晚在野外拍外景，所以真有鬼，野外这些坟地。他有一个同事晚上拍外景，晚上很晚了，也是糊里糊涂，开车走的时候走到一个闹区，很热闹，他心里想这一条街从来我都没有走过，怎么会在这个地方有个闹市？既然看到这么多热闹，人很多，他也就下了车去参观一下，去玩玩。看到卖吃的东西，正好了，晚上两点钟肚子也饿了，就到小吃店里去吃面。吃了以后也就困了，这就开车回去，回去之后感觉得一身都不舒服，想这个地方愈想愈不对。到第二天早晨再开车到原路去看到坟地，才晓得什么？遇到鬼，鬼的街道。吃的那些东西吐出来了，吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一类的，生了一场大病，几乎死了。以后神志不正常，工作就停了，两、三年都不能工作，人瘦得不像样子。过了好几年，他又来从事他这个行业，但是没有多久好像又遇到一次这种状况，以后死了，这是他们同事。影剧界里面对这些事情他们相信，亲身遇到的。
所以这个处所鬼神跟我们人杂居，鬼的那些生活状况跟我们人差不多，鬼也有都市，我们看不到，跟我们重叠在一起；两个不同的频道，两种不同的波度，重叠在一起。所以我们说是亲眼所见、亲耳所闻，怎么能做得了主？你亲身经历，你要提高警觉，你要明了，孔老夫子教给我们，‘敬鬼神而远之’，鬼神有没有？有，一定要尊重、要尊敬。远是什么意思？远是不跟祂学习，就跟普贤十愿‘礼敬诸佛’是同样的道理。夫子对于鬼神、对于邪门外道，恭敬心没有减少，真的是礼敬诸佛，夫子做到了。我们对于这些一定要恭敬，对待鬼神一定要如法．佛在经典上跟我们讲的许多我们了解，儒家的祭祀我们要重视。鬼神能够安稳，对我们世间的治乱有密切的关系。如果叫这些鬼神都不能够安稳，他们一作乱，影响我们的社会，许许多多这些灾变无缘无故的发生；我们说无缘无故，鬼神在作乱，这个道理不能不懂。
佛家出家人住在山里面，想盖一个小茅篷，盖个小茅篷当然就地取材，要去砍树。佛说，树木有一个人高，高度超过一个人都有树神，树神是什么？鬼神依附树而住，祂没地方住，祂依这个地方来遮蔽风雨来住；鬼神依附在树木上，那就称祂作树神。我们要砍这棵树，换句话说，就是夺祂的居住的处所，祂甘不甘心？祂要是不甘心，起了恶念祂就来找碴，就要来报复，就要找你麻烦，你住的这个房子，你住得就不安心。如果你的褔报大，祂无可奈何不敢侵犯你，等到你运衰的时候，祂就来找麻烦，祂很有耐心的等待。你走运的时候不惹你，你褔报大惹不起；等到你的运衰掉的时候，来找麻烦了。所以佛教给我们，要砍这个树三天之前去祭祀、去诵经，告诉祂，我逼不得已，我也要住，你可以另外搬家，劝祂搬家。不可以说看中了，你就想砍，不可以，三天之前一定要去祭祀。连这些地方，小节都这么重视。
现在大家不相信这个，很多从前埋坟地这些山坡，现在把坟地随便就搬走，把那地方夺过来盖大楼，人住在这个里面，幸亏还有一点福报维持几年。到福报尽的时候，这一批鬼神就要来找麻烦，让你里头住的人身心不安，你的社会动乱。你搞得祂不能够安稳，祂也会报复，也搞得你不安稳，天灾人祸其来有自，十法界是一体，不能不知道。世出世间圣人都教给我们推己及人，佛法讲的不只是人，佛法讲物，物就是天地鬼神统统包括在其中。我们要想生活幸福美满，你要想到鬼神也希望生活美满，畜生也希望它的生活美满，怎么可以吃众生肉？这经里面就讲得很清楚，吃众生肉、杀害众生得什么样的果报。我们愿不愿意把肉供给别人吃？一样的道理，我们不想人家来吃我，动物它也是一样的，它怎么会愿意人去吃它？我们杀它、吃它，它是不是很欢喜？人同此心，心同此理。所以吃众生肉，这种怨恨，这一切众生的怨恨永远不会消失，遇到机会它就要报复。佛法说吃它半斤还它八两，生生世世互相吞啖，没完没了。
我们得的身，这身是业报身，没有法子，没有这些营养就不能维持生命，要维持生命不得已而取饮食。在饮食里既然是不得已，你一定要懂得少跟众生结怨，少造业。动物有生命，植物也有生命，我们吃动物错了，吃植物也错了，但是这里面两下做一个比较，动物情识比植物要来得明显。换句话说，动物报复的意念比植物不知道要强多少倍，也就是我们舍弃灵性大的，不杀害它，植物毕竟它的灵性要弱得很多，不得已而吃它。戒经里面讲，‘清净比丘不踏生草’，真正显示出慈悲。有路可以走，为什么不走路？为什么要踏草？除非是你没有路，一定要从这边通过，这也是不得已；不得已就是情有可原，可以原谅的。如果有路，你一定要绕著路走，你不可以踏草。所以要爱护生命，植物也要爱护，要有一颗爱心对人、对事、对物，真诚的爱心、清净的爱心，吃的时候是不得已。
所以佛教给我们‘食存五观’，常存报恩之心。人与人之间有恩德，人与一切万物都有恩德，我们每一天修行，念佛诵经，断恶修善，功德回向一切众生是报恩。这种心多诚挚，这个义多厚道，这才与心性相应。如果我们没有这个观想，没有这番诚意，你就天天造罪业。你明白这个道理，常作如是观，这些植物来提供你的营养，它有功德，它真正来供养你；你有回报给它，有回报就不是夺取，跟它不结冤仇，跟它结恩德。我们再看底下这一段经文：
【有大地狱，号极无间。又有地狱，名大阿鼻。】
这是地藏菩萨首先给我们介绍报告出来。“有”，确确实实有，不是没有。饿鬼道跟地狱道还不一样，不是一个境界。饿鬼道里面没有日月光，就像前面所说他们居住在昏暗之中，饿鬼道我们称为阴间，确实有人去过。中国许多笔记小说里面写得很多，那不是随便说的，《阅微草堂笔记》里头所说的、《聊斋志异》所说的、《坚夷志》里面所讲的，给诸位说都是真的，都不是假的。
我学佛这么多年，在没有学佛之前，我没有见过鬼，我见过狐狸精，真的不是假的，亲眼见到的，还很多人见到。我见到的狐狸精是个男的，不是女的，是个男生，穿的是蓝布长袍大褂。抗战期间，很多人见到，但是没有一个人看到他清楚的面目，没有看到过，面目很模糊。狐狸要变成人五百年，可能他还没有到五百年，还差一点；是一个人的形状，面目不十分清楚。我那个时候十几岁，十六、七岁的时候天天打猎，我就很想打祂，我母亲制止，千万不能惹，惹了以后麻烦不得了；我是被我母亲制止住，我很想打祂。那个狐狸就住在我们楼上，抗战期间我们住在一个民房，他就住楼上。那个楼上有几十年没有人上去过，所以有一窝狐狸住在上面，都知道；有人看见早晨的时候，狐狸在屋顶上拜太阳。大家住的也相安无事，祂也不扰乱别人，人也不敢去碰祂。我们那个时候小，胆子也很大，总想跑到楼上去看看，可是大人不准，楼梯都没有了。真的，那不是假的，真的变成人形，有的是出来散步看到。所以世间，我就非常相信，《聊斋志异》里面写的那些鬼狐狸的事情，我相信是真的，不是假的，决不是造谣言。
抗战胜利的时候，我们家乡出了一桩怪事情，这个事情我知道很清楚。我们家乡是出米，而米大多数从芜湖出口，都运到芜湖那边去卖，那是个市场。我有一个亲戚，他那一年收成不错，装了小船帆船，风船一船米，那是用麻袋，麻包一包一包的包到，运到南京去卖。装船的时候有人看到，像黄鼠狼一样的一个东西，从跳板上上船，就看到。看到之后就许多人到船上去找，找的时候找不到，确实没有，大概是看的人或者眼看花了。这一船米就运到南京，到南京之后这一船米没有了，麻布袋还是那个形状样子，里头一粒米都没有。所以大家就晓得了，不是眼睛看错，大概是那个东西作怪。他们看到的是黄鼠狼，大概是它作怪，不知道怎么得罪它，一船米被它搬走。我那个亲戚是个远亲姓陈，无可奈何，没法子，南京住了几天就回家。回家之后，他的米在他仓库里，没动，开这么一个玩笑。什么方法把它搬回去的？不晓得。这大概是得罪它，还得罪不大，惩罚你一次，给你开个玩笑，真的不是假的。天地鬼神这些事情，我亲身经历的，这个事情就发生在虞江县，五十年前的事情，所以我们对这个深信不疑。
这里说“有大地狱”，大地狱在铁围山下，我们没有法子证实，我们也看不到。确实有，你造这个业，这个境界就现前，你就要去受这些苦报。青莲法师在注解里面给我们说，无间、阿鼻，这个名称在佛的经典里面都有说，究竟是一个、还是两个，自古至今没有办法确定。也有古大德说，无间就是阿鼻，阿鼻就是无间，也有说无间跟阿鼻是两个地狱。但是总而言之，这两个地狱大概都是极重罪业受报之处，这是可以肯定的。经上他这里也举出经典里面的说法，《阿含经》跟《观佛三昧经》里面说是一个，无间跟阿鼻是一个，可是本经跟《楞严经》里面所讲的是两个，‘有大地狱，号极无间。又有地狱，名大阿鼻。’这不是两个吗？所以是一种、是二种都有经典做依据，古今这些祖师大德们，都没有办法肯定说它究竟是一个还是两个。我们读这个经，根据这个经的说法，这个经说两个我们就做两个来看。两个大概里面的受报都是非常严重，极其苦毒。这段的意思还没有能说完，但是今天时间到了，我们明天接著再讲。
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