宣化上人开示录（六）
宣化上人主讲
一九七九年十一月二十日
梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛。民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经；遇有喜事，例如结婚、产子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的。无论红白事都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为存者增福。
梁武帝时，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因后果一一明了。某次，一个有钱人家有婚事，便请志公和尚去念经。他一踏进门口，便叹息道：
古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。
猪羊炕上坐，六亲锅里煮。
女吃母之肉，子打父皮鼓。
众人来贺喜，我看真是苦！
这是什么意思呢？‘孙儿娶祖母’，你说怪不怪？原来，这位祖母在临终时，她拖著孙儿的手，心里很舍不得。她说：‘你们都成家立业，惟独我这个小孙儿，没有人照顾。唉！怎么办呢？’说完便去世。
她到了地府，阎罗王便判她：‘你既然这样宠爱孙儿，还是回去做他的妻子，好照顾他。’于是，祖母便托生来做孙子的太太。所以世间上的前因后果，有时是很可怕的。
志公和尚往炕上看看，便说：‘猪羊炕上坐’，往菜锅里一看，便说‘六亲锅里煮’。原来，从前被人宰的猪呀羊呀，现在都回来吃人，抵偿宿报！以前专吃猪羊的六亲眷属，现在反而回来受人烹割，在锅子里还债。
‘女吃母之肉’。在外面，一个女孩子正在吃猪蹄子，吃得津津有味，这只猪原来是她前世的母亲。‘子打父皮鼓’。志公和尚再看看那些奏音乐的，打锣鼓、吹喇叭、吹笛子，好不热闹！有个人用力地打鼓，鼓是驴皮造的，而这驴竟然是他前世的父亲啊！于是，‘众人来贺喜’大家都以为这是喜庆之日，但志公和尚只叹息：‘我说真是苦！’其实是人以苦为乐呀！大家听了这段公案后，应该知道杀生食肉的可怕。又研究这个‘肉’字：
‘肉字里面两个人，里边连著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。’
所以，能够茹素是最好的。但吃斋时不要再取什么斋鸡、斋鸭、斋鲍鱼等名字。既然吃斋了，为什么还放不下？单是起这些荤的名字，里头就含有污染的种子。所以以后不要用荤名去题斋菜。
这次有些人到万佛城之后，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。
又有人问：吃斋有什么好处？
我说：‘没有什么好处，是活著上当。’什么意思呢？因为斋菜没有肉类那么好味道，所以说活著上当。可是，假设你不吃斋，便是死了上当。就像一个秤，那一边重，那一边轻，你自己去研究研究。
为什么说吃肉是死了上当？无论你吃什么东西，便有那种成分在你身上。你吃菜，便有一股菜味；吃葱，便有一股葱味；吃牛奶，便有一股牛奶味；吃芝士，身上便有一股芝士味；吃大蒜，呼吸气都有大蒜味。因为你所吃的东西，要与你合股，合而为一，变成你身上的一部份。你吃什么吃多了，身体便会变成它一样。因此，吃猪肉多了，便会变猪；吃牛肉多了，便会变牛。这是合乎科学和逻辑学的。你的身体和肉类变为合伙公司；死了之后，也会变成那样东西。比如，死后要是周身一股猪味，阎罗王嘟嘟鼻子，便说：‘你这样臭，还是去做猪好了。’羊、牛、鸡、犬，同是一个道理。所以说是死后上当。
你仔细研究，杀猪的人，他的眼睛像猪。为什么？他曾经被人杀了好多次，现在他回来报仇了，但眼睛还是猪眼睛。宰牛的人，眼睛像牛眼睛。其实因果是丝毫不爽的。故云：
‘千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，
欲知世上刀兵劫，细听屠门夜半声。’
一碗肉汤里面含藏的怨恨，似海般深，说不尽的。要知道世上为何有战争杀戮，譬如两国彼此战斗，死伤连城，这就是众生的恶业共聚，同时受报。假设你能细听夜半屠房里凄厉的叫声，你便应该明白杀杀不已的恐怖。
目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症，这是因为动物体上的怨气，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽。便能慢慢地把世界上的恶气转过来。
在万佛城，我一边行持正法，一边要把世上的杀劫变过来，无形无相地把它慢慢消灭了。所以我主张人不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒、不吃麻醉药。最低限度要守五戒，还要守得清净。
你们既已到了宝山，不要空手而归！□
一九七九年十二月八日
我们众生与佛的一念真心，是无二无别的。为什么佛早已成正觉，而我们仍然轮回六道，昏迷颠倒呢！整天爱呀爱呀爱的，情情爱爱，丈夫也放不下、妻子也放不下、子女也放不下，终日在六尘里转。
学佛他没有看得那么重要，家庭却看得那么重要。总是说：‘我要负我的责任。’到你死了，谁来负你的责任？简直不懂得算数。知道应该修行，便去修行，为什么要管这么多闲事？
经文上说：‘而佛世尊却具无量神通智慧’有神通即是有智慧。智慧驾驭神通，神通和智慧是二而不二。你若没有智慧，也不会有神通。此乃是功德庄严的。
‘而我等则但有无量业系烦恼’，你想一想，一生中跟这个有关系，跟那个也有关系，所以被业力缠缚。昔日妄造业缘，今时则由业力所牵。你想脱离三界，业力却不肯放过你。善恶夹杂业，净染夹杂业，人我夹杂业，是非夹杂业，统统来了。人被烦恼所障，生死所缚，所以终日迷迷糊糊。
你想要修行吗？‘未到时候哩！’
你想修行吗？‘多等一会。’总是拖延：
‘等多几年，小孩子长大了才算。’
‘多等几年，孩子结了婚才算。’
‘等我见到孙子才说吧！’
‘等孙子结了婚才算。’
‘我还未看到曾孙哩！’
这样那里有完的一天？你们不要被世上虚假的快乐迷住了。所谓‘名利小事人人好，生死大事无人防。’很多人又怕子女没有钱用，于是拚命地为子女打天下，结果：
‘财也大，产也大，后世子孙胆也大，
天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。
财也小，产也小，后世子孙胆也小，
些些事儿自完了，子孙产小祸也少。’
给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这么多麻烦。又说：
‘有子强如父，留财做什么？
有子不如父，留钱做什么？’
有子女比你更有本事，你留钱给他做什么？子女若不如父，留钱给他，让他去吃喝嫖赌，放逸无度，反而累了他。
‘心性是一，迷悟天渊。’我们的心性和佛本是一体，迷与悟却是天渊之别。‘静然思之，岂不可耻？’我们只懂得挂儿挂女，不会挂佛挂菩萨。没有人心里惦念佛菩萨多辛苦，只懂得为自己子女劳碌奔波，供他们读大学，考博士学位，将来出人头地，做个大老板，那时候我有私家车出入，吃的好，住的好，尽情享受。
‘修德有功，则性德方显。’当你修行有德时，什么智慧、神通都自然显现出来。故云
‘聪明乃是阴骘种，阴骘引人聪明路。
不信阴骘恃聪明，聪明反被聪明误。’
阴鹭，即是人家见不到的功德，无形无相的好事，例如你默默地帮助他人，不要人知道，不居功。所谓：
‘善欲人知，不是真善，
恶恐人知，便是大恶。’
不用到处去卖广告：‘你知道吗？泰国那间庙是我造的；星加坡那座桥是我修的；香港那宝塔是我盖的。
怎么知道你的钱来历如何，是否干净？或者你偷来、骗来的，那就功不补过呢？佛，是你欺骗不来的。不可以造了罪业，然后到庙里说：‘佛老爷，我送你一点钱，贿赂贿赂你，你能消我的罪业吗？’佛不是这样的。
所以经文上说‘不辜佛化，不负己灵’就是这个意思。□
一九八○年六月
修道的人，首先不要自私。这不单是为了保护自己，而是要饶益全世界，要把自己放下。不是想：我怎样怎样了不起？而是要顾全大局。
胡大川先生的‘幻想诗’里，有几句说得很好：
‘浮沉道力未能坚，世网攫人只自怜。
四海应无极乐国，九霄岂有寄愁天。’
‘浮沉道力未能坚’。人在世界里浮沉不定。作善功德，便向上升；造恶业的，便往下降。一浮一沉、生生世世，在业海里漂流，被世事的波涛所动摇，很不容易立得住。所以说‘浮沉道力未能坚’。
‘世网攫人只自怜’。世间法就好像一个大罗网，把所有人都捆住了。爱名的便被名网所捆，贪财的便被财网所缠，迷色的便彼色网所缚。总而言之，被财、色、名、食、睡五欲之网，支配得颠颠倒倒，缠缚得透不过气来。‘只自怜’一般未明白的人，虽被网所捆还不知不觉。明白的人虽然知道，却没有法子脱离，只是徒增惑叹而已。
‘四海应无极乐国’。举目四海，找不到一个安乐太平的地方。全世界人类都生活在恐惧之中，朝不保夕，到处都是难民，很多地方缺乏粮食、衣服。火山爆发、地震、水灾，天灾人祸，纷至杳来，怎叫人不怵目惊心？故云‘四海应无极乐国’。
‘九霄岂有寄愁天’。九霄云外，也没有一个处所来积存这么多忧愁，因为放不下这么多！在这世上‘有些人认为是很快乐，其实是水深火热的樊笼。水深会把人淹死，火热会把人烧死—有什么值得留恋呢？
大家都知道最近华盛顿州的圣海伦火山爆发了。熔岩若堆起来会积叠成十二英哩之高，灰尘遍洒到四面八方。由此观之，世上那有安乐国呢？介于这个危险的多难之秋，各位应赶快发菩提心、求无上道！
加州为什么没有火山爆发的灾难？因为这里信佛的人比较多，佛教的道场也比较多，所以无形中使灾难化为吉祥。在一九六八年，美国的天文学家、历史学家、预言学家、科学家—皆互相印证，认为该年三藩市必定会发生大地震，甚至整个三藩市会掉进太平洋！话虽如此，侥幸当年没有地震。随后每一年都传出地震的预言，但每一年都没有大地震。可是最近地震恐怕真的快要降临了。为了这个原因，法界佛教总会、万佛城、金山寺、如来寺及法界大学的四众弟子，除每日早晚课，每逢周六都集体诵持楞严咒，藉以祈祷消灾解厄、遇难呈祥，化地震于无形。使大的难化为小、小的化为乌有。
有人问：这种浩劫能够改变吗？当然可以改变！本来定业不可转，但是三昧加持力，能消除无量罪业。
一九八○年六月十六日
每个人的面目不同，其因果也不一样。每个人在往昔生生世世所欠下的债也不同。有些人欠债太多了，到这世上来，还也还不了，所谓‘债台高筑’；也就是业障之台，一天比一大高、一天比一天深，债上加债，纠缠不清。这是什么缘故呢？是因为往昔专门放高利贷，借钱给人，利上加利，贪得无餍，以为占了便宜，结果是自己吃了亏—业障一天比一天重，终于拔不出腿来了！
有的欠人做父亲的债，有的欠人做母亲的债，有的欠人做妻子的债，有的欠人做丈夫的债，有的欠人做儿子的债，有的欠人做女儿的债。所谓‘父母的饥荒，伦常的账码’，种种的因缘，乃促成你我今生命运的安排。可是一般人不明白一切都是前因后果、定业难逃遁，所以有时候还不认账，还想‘抗债不还’，明明是欠人的债而不承认！像这样子不讲道理，因而酿成世界上种种麻烦的发生—你有你的麻烦、我有我的麻烦、他有他的麻烦。各人有纠缠不清、善恶参杂的因果。偶尔遇到佛教，听了佛理便明白一点。可是，今天明白了，明大又糊涂了。后天又想明白，大后天又糊涂了。如是变成‘智愚平等’的局面，智慧和愚痴平均。糊涂时便不想修道，明白时便想修道。可是修道的时候很少，糊涂的时候很多。因此，所修的不及所丢的，智慧也一天不如一天，而愚痴却一天比一天增加，在无明驱使之下，便做出很多糊涂事。心裹糊涂，进一步身上也糊涂了。心里有贪嗔痴，身上便犯杀盗淫—都是糊涂账，根本算不清！
所以有时家庭眷属不和—父子不和、母女不和、夫妇不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，种种问题都发生。发生了自己还不承认、不认账，反而觉得很受委曲。其实这都是前因后果的定律。以前种下的因，而今所结的果，有什么好怨呢？所以‘是故知命者不立岩墙之下。不怨天、不尤人，下学而上达。’首先要明白因果，不要再种糊涂因果，要种清净的因果。是道则进，非道则退。不要再把善恶混淆不清，是非参杂不明。若能黑白分明，真假了然，便有机会返本还原，回复到本有的性净明体，妙真如性。□
一九八○年七月四日
佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪嗔痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法，就是要灭除贪嗔痴，不要执著，我怎没看见佛光呢？研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗？若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，是因为没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪嗔痴还是老样子，一点也没有改。佛光普照也非所照。不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这就是说，自己的智慧光明现出来，就是佛光普照；自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。
佛光譬如电力公司，我们所住的房子，将电线、电灯的开关等等都已装妥，已经接通电力了。但如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内永远是黑暗的。为什么？因为电不通，不起作用。要按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喻虽浅，但有相同之理。各位！快把心的开关打开，接受佛的智慧光来引证，这样就得到佛光普照。□
一九八○年七月十二日
人怎样才能开悟呢？开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开。否则，将永远被禁在屋中。那么，这把钥匙放在那里？就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什么时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到。如果懈怠，就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。
在你心中也有一把锁，这把心锁就是无明，它能使你清净光明的心，变成染污黑暗的心。境界来了，没有智慧去判别是善是恶，便做出颠倒事。你修行得力，便能把无明破了。藉著钥匙，心锁自然打开，智慧光明现出之后，无论遇到什么事也都没有烦恼了。
什么是无明？简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明自真理，把心锁上了，所以不能开悟。在唐朝代宗皇帝时，有个太监，名叫鱼朝恩，他问国师：‘什么是无明？’国师说：‘你这副奴才相，那有资格问佛法？’他勃然大怒。国师笑说：‘这就是无明。’所谓‘无明火能烧毁功德林’。
现在能够开悟的人，都是在从前修种种善因，今生才有成就。如果以前没有修种种善因，今生不会开悟。想要开悟？一定要预先修行，才有开悟的希望。
释迦牟尼佛，他怎能在今生成佛呢？因为他‘三祇修福慧，百劫种相好’。三大阿僧祇劫中修福又修慧，又在一百个大劫中修三十二相八十种好的功德，因此，他在菩提树下，夜睹明星而悟道。如果他以前没有修行，今生便不会成佛。□
一九八○年九月九日
现在是讨论问题的时间，谁有问题就提出来，让大家研究研究。有人提出‘念佛是谁’的问题。在金刚经上说：‘应无所住而生其心’，要有一个地方那就是‘住’。无所住就是不思善不思恶，就在这个地方上用功。要是注意在一个地方，想好想不好，这都是执著。修行就是修无所执著；什么执著都没有了，把自己的身体也忘了。连身体都没有了，还有什么执著呢？
在打坐参禅时，什么都不念，只念‘念佛是谁？’念佛是那一个？就找这个‘谁’。什么时候找到‘谁’，什么时候就开悟。找不到，一天要找，十天要找，百天要找，千天要找，万天要找。一年十年百年千年万年，都是在找这个。什么时候找到，什么时候才了。
不能想快，好像吸鸦片烟，吸完就过瘾—没有那么容易的事情，那是骗人的法门。修真正的法门，要自己努力用功。不要有揠苗助长的想：快点长大吧！快点长高吧！这是错误的思想。
‘念佛是谁？’能把一切妄念都斩断了、一切欲念都斩断了，就是斩尽十大魔军，这个‘谁’字，就是金刚王宝剑，什么都斩干净，什么都没有了。并不是执著那一个地方。‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’有所执著，就是人心。无有执著，就是道心。打坐不参这个‘谁’字，妄想就生出来，这样不会开悟。参话头就是以毒攻毒，用妄想来控制妄想，也就是用一个妄想去调伏多个妄想，到了山穷水尽无路可走时，转身处便是开悟时。□
一九八○年九月十日
这世界上无论好和不好，都是教人觉悟。好，就是教你觉悟好的地方；不好，就是教你觉悟不好的地方。好和不好都能觉悟，便没有问题了。若好的不觉悟，便执著在这个好上；不好的不觉悟，便执著在一个不好上。无论执著「好’或‘不好’，都是一种执著，有这种执著，在道业上就不能有所成就。必须要把好和不好的都看破，顺境逆境都能处之泰然，就可以不被境界所辖。金刚经上说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’世间上一切有为法，好像作梦一样，并不真实。又好像水中的浮泡一样，是不实在的。像影子一样，看是有，却捉不住。又如同露水、雷电，瞬息消逝。应作这样观察，才能真正的看破；看破之后，还要放下。如果放不下，执著这个，执著那个，便得不到自在。无论顺境或是逆境，把它放下，毫不执著，才能得到自在。□
一九八○年十月六日
科学，绝对不能为人类的物质或精神生活上带来真正或究竟的快乐。可是，这种理论并不是一般人所能接受的。为甚么？因为人都是执迷不悟。你要提倡这种理论，必然是个失败者。因为一般人不会同意这个说法。科技的引诱力比甚么都强。很多人明知道科学有问题，但仍然拥护赞叹科学。在这世界上，有利就有害；凡事有多大利益，便有相等的害处。
且看，癌症弥漫全球，此乃因为日新月异的科学发明，产生了种种毒素而污染空气，人类吸取这种毒气便染上癌症。难道科学家们不知道这个情形吗？不是不知道，而是不愿意去细心思索，不愿意去接受这种理论。时至今日，这个世界已经陷于病入膏肓、不可救药的状况。可是，虽然不可救药，我们知道多少还是要做多少，尽其所能的去挽救狂澜于既倒。不是要你去反对科学家，而是要你洞悉这个真理：举凡万事万物，有利则有害。譬如，现在有人登陆月球，又打算怎样呢？假如政府决定把氢气弹贮藏在月球上，预作毁灭全人类的措施；也假如某一天这些氢气弹在月球上爆炸了，把月球也毁灭了....。那么，一个世界连月球也没有，还成个甚么世界呢？这仅是个比喻，但可从中意会。
总而言之，科学越进步，人类的生命便越危险。进化就等于进毒。古来科学没有那么昌明，人类却快乐自在。日出而作，日入而息，安分守己。而今科学发达了，人类却染上千般万种的奇病绝症，不可救治——f这乃是科学无形中制造出来的灾难。要知道：世上有好就有坏，有利就有害，有成就有败。凡事都是相对法，不是绝对法。□
一九八○年十月十日
今天讲一个特别的法，什么法？‘钱’的法。钱为何是不净之物？你们看！钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时，多数用口水来数，口水中含有无量的细菌，已不知经过多少人的口水，不知有多少种的细菌在传染著，可见钱越数它就越不干净，但有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人为了贪钱，牺牲生命，亦在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。
中国人造字，都是经一番心血而成就的。有的象形，有的指事，有的会意，有的形声，
有的转注，有的假借。每一个字，都离不开这六种范围。例如‘钱’字，是属于会意。钱是金二戈。有首偈颂曰：‘二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨；能会用者超三界，不会用者孽难逃。’大意是这样：钱是用金属所铸成，有二把戈来争金，双方你争我夺，而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱，惹出多少麻烦？会用钱的人，多作功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用钱的人，用它来造恶业，便堕入三恶道，永不得解脱。要知道钱是害人的东西，不可贪求。
我们为什么要出家修道？就是要将财色看空，不执于财，不执于色。然后，对自己的举止行为，时刻回光返照，摄心使不外驰。天长日久，心净如镜时，善恶自明。这样，才能出离三界，才能了生脱死，这就是出家的本怀。如果舍不了财，舍不了色，那就辜负出家的本意。
世上的人，拚命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下钱，反而惹祸来。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓‘有子强如父，留财做什么？有子不如父，留财做什么？’有子女比父亲有本领，留钱给他没有什么用处。有子女不如父亲有本领，钱给他，反教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地度生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，多行功德事，济世救人，功德无量！
我们出家人，不但不贪财色，而且不起妄想。在行住坐卧时，都要控制妄想，如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧。所谓‘打得念头死，许汝法身活。’所以修道人，要时时刻刻自己管著自己。所谓‘但念无常，慎勿放逸。’用这两句话来警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，为要为盼！+
有这么两句话，说得很有道理：‘笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。’在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作为人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有喂饲的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执著，多么逍遥，多么自在！我们出家人，应该天地为庐，四海为家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被黏著，反而与佛法背道而驰。这就是‘差之毫厘，谬之千里。’之意。
有位禅师，他曾经这样的说：‘去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！’这种思想，多么解脱自在，真是妙不可言。我们要向这位禅师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量，胜于为自己造庙修塔。
光明者，所行所作，没有执著，没有染污。什么是污染？就是贪财爱色。财不空，染污不能除去；色不空，染污不能净尽，若要无染污，唯一办法，就是打破财色二关，则尽虚空遍法界，都是立身处。我们修道人，切记！关键就在‘财色’两关，若能打破了，一切就无执著。有句世俗人说的刻薄话：‘出家人不爱财，多多益善。’我们出家人应该反省，应该检讨，是不是有这种思想？有则改之，无则勉之。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禅师的警语：‘一日不作，一日不食。’如果都能这样，那么俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。
金山寺的出家人，知道钱是不净物，所以有人持银钱戒，就是手不触钱，和钱拒绝往来。我讲个真实故事：我有个弟子，父亲是百万富翁，他是独子，他不但不要他父亲的财产，就是他父亲为他所介绍的女朋友，也拒之千里之外，毅然决定出家修道，到金山寺修行，故特赐法名恒空。
有一天，他父亲在电话中问他：‘需要钱吗？可以寄给你。’他不接受他父亲的钱，这种行为真是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒，名符其实，不名一文。不爱财不贪色，就无染著，这种行为，一定能有成就。□
一九八○年十月十七日
般若就是佛性，佛性就是般若。说大般若，就是说大佛性。说大佛性，就是说大般若。名字虽然不同，但是意思一样。为什么要这样说呢？因为般若就是智慧，智慧就是大觉悟，你能大觉悟，就有智慧。不能大觉悟，就没有智慧。大觉悟就是大佛性。佛是梵语，译为觉，就是自觉觉他，觉行圆满。所以说佛性就是般若。般若有文字般若、观照般苦、实相般若三种：略释如下：
（1）文字般若：这种文字般若，不是世间上有学校所得的文字般若，而是出世间的文字般若，令你发菩提心，修菩提道，得菩提果，也就是经典的文字般若。
（2）观照般若：从文字般若，能生起观照般若。譬如你读经文，对‘如是我闻’四个字，生起疑问。什么是‘如是’？什么是‘我闻’？如是是什么？我闻是什么？于是生起观照。你读‘如是我闻’之后，便以文寻义，找这个意思，这就是观照般若。
（3）实相般若：有了观照般若，就知道这个如是者，法的本体；我闻者，我听法的本体的道理。这是由观照而达实相。法体如是、法体本空，本空就是实相般若。
你明白这三种般若，也会明白三因佛性。三因佛性，就是缘因佛性、了因佛性、正因佛性。（1）文字般若就是缘因佛性，以文字为助缘，使你知道了这三种佛性，也知道了佛性就是般若，般若就是佛性。因为这样，而开发照了实相的善根功德。（2）观照般若就是了因佛性。譬如一盏灯，能照亮房子，令你知道这屋子里有些什么东西：房子裹有一部华严经，有佛像，有佛龛，又有八十八佛名号，你都知道了，这是因灯了悟，把一切东西都看清楚。所以我们应该用像灯一样来照自己心内的屋子。有观照的力量，便产生了因佛性的功能。你没有观照般若的力量，便不能明白了因佛性，也不知道在心内的屋子里，有佛菩萨在教化众生，有缘觉在修行十二因缘法，有声闻在修四谛法，有无量诸天在受殊胜妙乐、有无量众生在颠颠倒倒，有无量阿修罗在斗争，有无量畜生在生死轮回中生了又死，死了又生，有无量饿鬼在偷吃东西，有无量地狱众生在刀山油锅里受酷刑。这些境界都没有离开你的心，都和你的心相通。地狱裹有十八个大地狱，还有五百个小地狱，你愿意到那个地狱去，随你的方便。你有了观照般若的力量，便能把十法界的因缘都明白了。明白之后，当然要选择善的去做，不善的要放下，这样就不会堕地狱。（3）实相般若就是正因佛性，也就是第一义空的佛性，由照了而达正因，证实相。
怎样能生佛界？佛是觉，就是觉悟。能觉悟就是佛，不能觉悟就是众生。所谓‘一念觉就是一念佛，念念觉就是念念佛；一念迷就是一念众生，念念迷就是念念众生。时时觉就是时时佛，时时迷就是时时众生。’你能觉悟自己所做的是颠倒事，就是佛。你不能觉悟自己所做的颠倒事，就是众生。所以说佛和众生之界限，就是觉和迷之间，要做佛？要做众生？在乎你自己的选择。
怎样能生菩萨界？简而言之，常想利益众生就是菩萨，常想利益自己就是魔鬼。菩萨只知道有他人，不知道有自己。魔鬼只知道有自己，不知道有他人。两者之间，恰好相反。菩萨知道有众生可度，但还没有到无众生可度的阶段。到了佛的境界，根本就没有众生可度。为什么？因为众生都度尽了，没有可度的众生。就是有，也没有众生相，不著到相上。这叫扫一切法，离一切相。扫一切法，好像用扫帚把法尘都扫干净了；离一切相，就是什么相都没有了。你要修六度万行之法，就能生到菩萨界。
怎样能生到缘觉界？你观察十二因缘法，无明缘行，行缘识；乃至生缘老死。无明为十二因缘法之首。无明是从什么地方来的？是从贪嗔痴三毒而来。有了无明，就有行。有了行，就有识.：等等。如果把无明的根本找到，即把无明的根割断，就没有生死。怎样能割断呢？就要勤修戒、定、慧三无漏学，就能割断三毒的根，把无明变成智慧，有了智慧，便晓得什么是善？什么是恶？这样心就光明，心就清净。把无明破了，法身就现出来了，这就是辟支佛。
怎样能生到声闻界？你要修四谛法，就要找苦的根源，苦根是在见惑和思惑里面，所以要用三十七助道品来消灭见思二惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品，把三界的见思二惑消灭之后，才能证到四果罗汉位，就不生不灭了。以上是四圣法界。
怎样能生到天界？你要修五戒十善法，即修身口意三业清净：身有三善，就是不杀、不盗、不淫。口有四善，就是不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。意有三善，就是不贪、不嗔、不痴。有这样的功德，才可以生天道。但只能生在地居天，即四天王天和忉利天，而不能生到空居天，即夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。除非有修禅定的功夫，才能一步一步的向上升。从色界十八天而生到无色界的非想非非想天时，那就是三界中最高的第二十八层天。如再接再厉的精进修习禅定，就能跳出三界，脱离分段生死，证到罗汉果位。
怎样能生人道呢？你若是能诸恶莫作，众善奉行，就不会失人身，前生修福慧，福慧双足者，便生富贵家，一切顺利，又健康又长寿，相好庄严。前生不修福慧者，便生贫穷家，一生坎坷，多疾夭亡，相貌丑陋，这就是因果律。这种不变的定律，做善事有善报，做恶事有恶报。因为前生不修，所以今生要受苦，如果再不修，来世还不如今生。如果发愿修行，来生一定比今生好。因为前生修行，所以今生一切安顺，如果今生再修行，来生一定比今生还要好。如果不修行的话，来生绝对不如今生。这道理很简单，人人都可以明白。来生是顺或是逆，完全由你自己来决定，佛菩萨也帮不了这个忙。
怎样能不生四恶趣？你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。你若不嗔，就和饿鬼界断绝往来。你若不痴，就和地狱界断绝往来。以上是六凡法界。十法界就是十条路，由你们自己去走。种什么因，便结什么果。是看你们有没有般若智慧，有般若智慧的人，会造种种善业，消种种恶业。没有般若智慧的人，会造种种恶业，消种种善业。这种般若智慧，人人具有。只看你们会不会运用而已，如果你们会运用，这般若光就普照遍法界。如果你们不会运用般若的智慧，本来就在你们心中的十法界，你们都不会明白。□
一九八○年十一月五日
众生的根性，是善根多还是恶根重，佛都知道。众生的欲念，是多是少，佛也知道。所以佛为一切众生指示种种的妙道。
什么是妙道？浅而言之，就是日常所行之道，我们天天所用的道、所行的道、所经过的道，都是很妙的。若不注意去研究它，便不知它的妙处。若注意去研究它，那么无论什么，都是妙，妙不可言。譬如，我们日常所用的东西，是从什么地方来的？来处很妙。又怎样去？去处也很妙。总之，都是妙道。
我们一天所遇到的境界，这就是妙道。好像不吃饭肚子饿，为什么要饿？这就是妙。吃东西就饱了，这也是妙。乃至穿衣服，或是喝茶，都是一样的妙。如果不妙的话，为什么要去用它？就算用它之后，也不会长久，只是暂时而已。你说这不是妙吗？
有人说：‘啊！这个道理，谁都懂。’可是你所懂的是皮毛而不究竟，妙处就不知道了。为什么想吃好东西？这是个妙。为什么想穿好衣服？这是个妙。为什么想住好房子？这是个妙。
妙的意思，就是不太明白它，不太了解它。换言之，明白了就是妙，不明白就是不妙。好像三步一拜的行者，在大路拜时，裤子破了，不能遮体。这时，在路边就出现一条裤子！这是个妙。有人用玻璃瓶打他们却打不中，这也是个妙。讲起妙的意思太多了。□
一九八○年十一月八日
这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相八十种好？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，而示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
男人想找个美丽的女人做太太，女人想找个英俊的男人做丈夫，这是证明人人欢喜美的，不欢喜丑的；人同此心，心同此理，人人都希望有个漂亮太太或者有个潇洒丈夫。这是人之常情，天经地义的事。
有人提出问题：‘法师讲经，为什么讲这个？’你说不讲这个讲什么？古人云：‘君子之道，肇端于夫妇。’这个世界上，只有男女两个人。有了男女，才能造世界。在这里特别声明，这对男女，不是亚当和夏娃，也不是天主用泥造的男女，来到这世界。总而言之，这个世界，是由夫妇组织起来的。
有夫妇，然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳。所谓‘一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成。’又说：‘孤阴不生，独阳不长。’这是自然的道理。
我们修道，要返本还原。男人修道，应由‘离中虚’返回到‘干三连’上。女人修道，应由‘坎中满’回到‘坤六段’上。干代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善财童子，女人要好像龙女。他们都是童男童女，已经返本还原。我们修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清净法身。
因为众生有分别心，有善恶，有美丑，有是非，有黑白种种的问题，所以佛随顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓‘千江有水千江月，万里无云万里天’，佛是随类而化身。众生心水净，佛便现其中。我们为什么没有见到佛身？因为我们的私欲太重，无明太重，所以智慧不现前。心水混浊，有佛也不现。
无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有烦恼，有烦恼就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就没有智慧，没有智慧就见不到佛。这都有连带的关系。欲要见佛身，必须勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这样佛身便自然现前，来为行者现身说法。□
一九八○年十一月二十二日
在大藏经第一念佛品上说：‘佛告舍利弗。不能通达一切法者，皆为言说所覆。是故如来知语言皆为是邪，乃至少有语言，不得真实。’佛告诉舍利弗尊者说：‘凡不能明白一切法的人，都被言语所覆盖了。’为什么？因为法执没有空。因为这个原因，所以佛知道一切语言都是不对的，都是错误的。有语言就有所覆，有所覆就障碍了众生本有的智慧。乃至有一句话或有一个字，都是不真实的。为什么？凡是说出一个字来，就有所执著。所谓‘一法不立’，那就是一字也没有了。
会念经的人，不但会念有字的经，也会念无字的经。如果会念无字经，才是真正明白佛法的人。你能念有字的经，念来念去，都是无事找事做。你若会念无字真经，那你就有办法了。但是要念‘无字真经’，你会不会念呢？你如果不会念无字真经，还是先念有字的经，，然后才能明白无字的经。等你明白无字经之后，就不用念有字经了。所谓‘会的不难，难的不会。’学佛法也是这样。
究竟什么是无字经？就是‘一念不生’。你能一念不生，自然归于空寂。一切佛法就是这样，并没有旁的。你若不能一念不生，那么，你还要多作功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圆满，万行具备，到那个时候，自然会一念不生，空寂现前。
为什么说佛没有说法？经上是这样说，疏上也是这样，究竟佛有没有说法？如果说佛没有说法，那么，我们现在所讲的华严经，是从什么地方来的？如果说佛有说法，为什么佛自己不承认他说过法？如果说佛有说过法，那是谤佛。可是你离开经典一个字，那就是魔说。这又怎样讲法？
佛为什么不承认说法？因为凡有言说，即阻实义。真法是没有人说得出来的。佛所说的法，都是方便法。虽然开权显实，但是这个实，若能显得出来，那就不是实。□
一九八○年十二月一日
要知道，你们这个师父很辣，不是甜的。有时辣到我的弟子眼泪鼻涕一股脑儿跑出来了。告诉你，我怎样学得这么辣？
我十六岁便开始为人讲金刚经。经上讲忍辱仙人，被歌利王割去四肢，而心不生嗔恨。从那时候我便发愿效法，一心去修这个忍辱法门。我知道自己生来性情那么辣，这么刚强，最宜修忍辱法门。一旦下了决心，考验就从四面八方蜂拥而来。本来不骂我的人也骂我，本来不打我的人都打我。本来对我最好的朋友，结果专门来攻击我。于是乃自忖：‘我为别人讲金刚经，说忍辱仙人被割断身体而不生嗔恨。现在这些人仅是骂骂我、攻击我，尚不致割断我的四肢—我若不能忍辱，还讲个什么金刚经？’
于是，乃下定决心要忍辱。无论谁对我不客气，甚至要害我，也都忍受了。结果终于能够不为境界所动。其实，这些人并不是要来害我，而是反面来教化我，看看我是否能接受这种考验。谁骂我，我便向他叩头。谁打我嘛！我就睡著了给他看看！在家的时候便时常受这种打击。出家之后，善知识更是往来不绝。左右前后的出家人，没有一个瞧得起我，都视我为眼中钉，都给我气受。有个出家人看我上一炷香，便破口大骂：‘你出什么家？连一炷香也不会上—真笨！还说出家！’
这时我心里想：‘喂，考验又来了。忍辱仙人被歌利王割去肢体也不生嗔恨，现在我尚不如此。好吧，向他叩个头！’乃向这个人叩头，谢谢他帮助我。那时候，无论出家在家的善知识，都不断的来帮助我，但我对他们不曾生出丝毫嗔恨心。每次，都是回光返照：‘一定是我在往昔没有帮助他们，现在他们反来帮助我，应该感谢他们才对。’
诸位现在明白了吗？你们的师父就是这样的一个师父，是专门修忍辱行、专门受人家气的师父。专门忍人不能忍、让人不能让。这样的人，有什么出息呢？可是你们很不幸，遇上这样一个没有出息，这么愚痴的师父，还要跟我来学习。既然要跟我学，我就不能不把我过去的经历和盘托出。我是从修忍辱行这条路走过来的。诸位学佛，不要听到了很多佛法而不能行，而是要躬行实践，依照佛所教去身体力行。耶稣提倡‘爱敌’，越对他不好的人，越要去爱他。佛教是提倡‘怨亲平等’，对谁也是一视同仁，不分亲疏厚簿。学佛的人若不能躬行实践，那么，学到什么时候也仅是皮毛，不能得到真正的大利益！
切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你杀了，也不应该生出嗔恨心。甚至要比忍辱仙人所修的行门，更进一步。但也不是说：‘忍辱仙人被人割断四肢而不生嗔恨，现在你可以割去我的身体，我也不生嗔恨！’，甚至粉身碎骨，我也不生嗔恨！所以，往往有人诽讲我，或者对我不客气，我也不生嗔恨心。□
一九八○年十二月二十五日
你们皈依我的人，今天我要向你们下一道命令。什么命令？要布施！我要向你们化缘。有人说：‘师父，这么多年来你也没有向我们化过缘。今天向我们化缘，一定要化一个大缘啰！’
不错！小缘我不化。化小缘有什么意思？三五百万是没有什么大用的。在世上，钱只是花花绿绿的钞票，尽管拿来金子银子，也不能吃，死也不能带去，都是没有什么大用。
那么，我向你们化的是什么缘呢？就是化你们所有人的脾气，所有人的无明、烦恼、嗔恚。这一切都要舍给我！因为我是一个‘辣椒’师父，这些东西我都不嫌多，愈多愈好！全部施舍给我之后，待我用无明炉，慢慢用无明火锻炼，把这些东西都炼成真金、钻石，将来大家共成佛道。所以诸位！不舍也要舍，不布施也要布施。谁是我的真徒弟，谁就要把你的脾气、无明、烦恼、妒嫉、障碍—统统舍给我。我是收拾垃圾的人。把这些东西一齐丢到垃圾桶里去，好不好？
然后，我们进一步把这个世界净化。将世上的戾气溶化，使灾难化为无形，使困恼转为吉祥，这是今天要说的话。不是说笑，你们听起来好像笑话，但我所讲的全是真实不虚。
我的确要向你们化缘。你们谁舍不得，就不是我的弟子。谁舍得，就是我的真徒弟。不舍也要舍，不让也要让，不忍也要忍，知道吗？
这是决定法，不是不定法。不要马马虎虎，敷衍了事。谁也不准存有障碍嫉妒，只准尽力去帮助他人修道。这是今天要向你们说的话。说多了，你们会被辣得遴不过气来，所以今天就辣这么多好了！□
一九八一年二月五日
鬼的种类很多。一般人皆以为鬼是狰狞可布、青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化作人身。乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如：春天时百花盛开，在花丛中有一群蜜蜂在采蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循业受报；假的蜜蜂是鬼所变化。它们到各处去吃花蕊、饮花露。故不要以为鬼一定是看不见的。你天天与他打对面，还不认识哩！所谓‘对面不识观世音’，也可以说：‘对面不识鬼’！
现在有人说：‘法师，你这样讲，我真的不敢相信！唉！你不相信就罢了，何须谓‘不敢相信’呢？我也没有勉强你去信，只是说说道理，好教你提高警觉，不要天天撞鬼还懵然不知。有人说：‘啊哟！法师，你这么一说，简直把我吓坏了，晚上也不敢睡觉了。’那就干跪不要睡觉，修般舟三昧好了。
我若是说真话，你们一定不相信的，故少说真话；那么，是不是说假话呢？不是的，假话更不要说。少说真话，假话连一点也不要说，真话说多了，人也是不相信的。
再者，妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年，我们初搬到万佛城，当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来，四脚朝天。当时冯冯居士也在场，他就看见一位身穿绿衣服的人，向他求救命。冯冯乃到处去观察，发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看！那只乌龟也有灵性，所以懂得找冯冯求救命。这么多年来谁也未注意这件事情。但从此事当知，一切众生，各有其眷属。这是物以类聚，气机相引，依类显形的道理。
大家现在细心研究楞严咒，才知道鬼也有千差万别，形形式式，他们都是感果受报，随类而现。楞严咒里多是鬼神王名字，其中有夜叉鬼（捷疾鬼），罗刹鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守尸鬼、毗舍阇（瞰精气鬼）、鸠槃茶（瓮形鬼，又谓魇魅鬼）、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那（恶臭鬼）、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼....：此外，还有食花鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼......其变化是无穷无尽，无量无边。
未曾听楞严咒之前，还不知有那么多鬼。听了之后才知道鬼有那么多种！当然啦，鬼比人多。人造罪业，便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：‘你说我手里的土多，还是大地土多？’弟子说：‘当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。’佛乃说：‘得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。’把人身失掉者，如大地土那么多。那么，丢了人身，去做什么呢？当然是去做鬼啦！这还要问吗？所以，鬼是比人多，就算用电脑也算不过来，除非用‘神脑’。神脑，又叫‘天脑’。有人说：‘你什么时候发明这个“天脑”？’不是我发明的。你不相信，尽管去天上看看好了。它是自自然然存在的。这个天脑也不需要人管理，不用去按键盘。你想知道什么，一作意它自然就能算出来，且毫不短少差错。你心想什么，它会立刻知道。因为它玄妙通灵，故称为‘神’。可是，鬼的数目，恐怕用神脑也数不过来，因为太多了。刚刚一算，它就增加了千百亿。一秒钟后，又复增加千百亿，故无法子能算得准确。因为，鬼也是忽然而天，忽然而地，无有定法的。
鬼也有鬼的眷属和朋友。他若是知道什么地方有东西吃，便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼，能化作蜜蜂或蝴蝶，到处去吃花蕊和喝花露。饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外也有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？乃因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。可是，若吃一点花蜜、花露，能略减其热恼。纵使能获得一秒钟之清凉，他已经求之不得了。故善恶因果，如影随形，昭昭不爽。诸位，慎之慎之！
又有一种鬼，专吃水果。首先略释四种食：一切众生，皆以食为依。食有四种，就是（一）分段食：有情众生，凡有血气形相者，皆是分段食。‘分’，就是你有你一分，我有我一分。‘段’，就是一段一段，或一顿一顿。好像，早上吃、中午吃、晚上吃，而中间留一段时间不吃，故为段。人及畜生，都是分段食。其他三种是（二）触食：接触一下，就能得食。鬼是触食。（三）思食：只要想一想，便吃饱了。天人是思食。（四）识食：连想也不用想了，就是在第八识内，有吃东西的机能。四空天是识食。
畜生都有它的同类。就拿鸟来说罢，同类者则和平共处。非同类者，若想到它家里作客人，是不可以的，一定会打架的。记得在万佛城、万圣林里，那些白鹤有时与老鹰打架。去年一只白鹤被打伤了，也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与它做朋友。果陀前生也许曾为鹤。但他听过一些佛经，故今生转为人，这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难，于心不忍，便把它送到医院去救治。可是，群医束手，爱莫能助，结果又把它送回树下。虽然大白鹤挺身保护，但也终于被老鹰擒去了。由此可知，一切众生，是各从其类，各有其眷属的。
言归正传，众生都是依食而住。譬如吃水果。刚从树上摘下来的水果，它是两个的。譬如一个苹果，它不单是一个。在苹果上面，还有另一个苹果。有人说：‘我为什么没有看见呢？’你若看见了，便会偷吃啦！这两个苹果，其中一个是影子，又可称为苹果的‘性’。同样，每个人不单是一个人，他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露。这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。
无论是什么种类变成的人，其背后仍然留著那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如生前为马，其背后就有一个马的影子。生前为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后仍然留著那个影子。开了五眼的人，一看便知道了。‘啊！原来这个人前生是只狗！’但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓‘天机不可泄漏’也！
水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有‘性’。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿著水果咬一口方为吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。因之，拜过鬼神的水果，你再吃它就觉得没有水果的味道。
我的故乡东北山上，有一种大熊。它吃东西也不用嚼，就是整个儿吞下去。山上长一种梨子，叫铁弹梨，十分坚硬。但熊也不用嚼，一咕噜就把那梨子咽下去。更妙的是，通便时也是整个出来，其形状如同未吞下去是一样的，毫不毁烂。但是，水果已经没有味道了。因为一且经过熊身体内的化学工厂（消化系统），精华已被吸去，故仅留其形，而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果，也不能放长久，很快便会坏烂。就像人一样，在生时他的灵魂不走；一旦死后，灵魂离体，尸骨便很快腐烂。有生性的水果不会那么快腐烂，但已被吸去生性的水果，就很快腐烂。
在四种食中，鬼只须要嗅一嗅，触一触，就当吃过了。不像我们人，要咬它一口，又要咽下去，是很麻烦的。有人问：‘你怎会知道这种情形呢？’那是因为我从前作过鬼，而我还记得嘛！鬼是触食，天人是思食，四空处天是识食。
种种鬼神的业报，皆由其因缘所感。如是因，如是报。所谓‘起惑、造业、受报’。是故当知，为善福随，作恶祸追，如响应声，受苦感乐，乃自造缘，岂他人所授？各位不愿做鬼，就不要造做鬼的业。
今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦，将来我会告诉大家，往昔我怎样做过蚂蚁，怎样做过蚊虫、地狱、畜生等等，都会和盘托出。
一切鬼神王，都具有大威德，能斩妖除害，制诸外道。他们用折伏法，降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神，凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马，他都能调伏。他能生善灭恶，折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人。凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人，都是恶魔转世。你对他再好，他也不觉得你好。乃至你把血肉也牺牲了给他，他还是不知足，不感恩，贪得无餍。为什么这样呢？此乃是历劫的恶习薰陶，根深柢固，冥顽不改所形成的劣性。
楞严咒里的鬼神王，各率领其眷属，诸如天兵天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方，拥冲行人，绍隆道场。前面说这么多种类的鬼神和其眷属，轰知所有众生，各有其‘鬼魂’。狗有狗的鬼魂，猫有猫的鬼魂，大众生，小众生，都有其鬼魂。虽然，人常谓怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪嗔痴重；比较起来，人是戒定慧多一点。因之，鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。为什么有形相呢？因为有种种执著，故钻进五蕴的樊笼，而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障，有如乌云蔽日。其实，阴阳本是一体，而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困，鬼也被五蕴稠林所缠，故在业海浮沉，生生死死，死死生生；生时为人，死时变鬼。但若能修行，就不需要作鬼。修行成功了，可以成佛，成菩萨，或证阿罗汉果。
若能持五戒，修十善，便能生天为神。五戒，是不杀生、不偷盗，不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲。不偷盗，是道义。不邪淫，是正人君子。不妄语，是忠信。不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报。偷盗者，得贫穷苦楚报。邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高骛远，此乃是前生专作私奸的行为破坏道德，才有这种业报示现。我常对你们说，但仍然有人不注意，故我不厌其烦地再重复一遍：
不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母亲友眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等于间接弑害你的父母。
偷盗：所谓‘己所不欲，勿施于人。’你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那么，你首先就不要偷他人之财物。
邪淫：在因果律上，犯邪淫者最严重，其惩罚尤为凌厉。尤其夫妇间，若彼此离了婚，又再去结婚，根据因果律，临命终时，身体会被截割成两份。因为生时曾有两边的关系，故死后业报呈现，有一把大锯，把人从头顶锯到脚尖。生前曾邪淫多少次，死后就割开多少份，生前曾结婚一百次，死后便分开一百份。乃至每人分得一点点。那么，分开有什么不好呢？分得零零碎碎，再想把灵性聚一起，就不容易了，千百亿劫恐怕也不能复得人身。这时性化灵残，与草木同朽，变成无情的植物。本性分散了，便不容易做为众生。纵使能做众生，譬如一个人身，能化为八万四千蚊虫，但若要把那八万四千蚊虫重聚在一槐，则不容易。蚊虫多数重新做蚊虫，头出头没，生死轮回，总不知道背尘合觉，舍迷归正的。所谓‘一失人身，万劫不复。’诸位若能深明其义，可不惧哉！□
一九八一年六月四日
钱字是从一金、从二戈而成。有首偈颂说得很好：‘二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨，能会用者超三界，不会用者孽难逃。’戈是干戈，是一种武器。钱是用金属所铸造的。二人各持干戈来争金钱，所以造成杀人放火种种的恶业；你争我夺，杀气高达云霄。钱虽然是假的，可是人人为它所迷。不但人爱钱，就是鬼也爱钱。活人想尽办法，费尽心机来弄钱。鬼没有工作，不能赚钱，可是也有生财之道，令人替他烧纸钱。其实，鬼不需要钱。烧纸钱乃是一种迷信，浪费金钱，将真钱化成纸灰，这种思想真是愚不可及！
在亚洲有一种风俗，人在活著的时侯，自己烧了很多的纸钱，认为在冥府银行存款，等死的时侯，可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君，减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官，照公审判，不受任何的贿赂，想贿赂他真是枉费一番心机。
凡是有这种思想的人，以为钱能通神，有钱处处行得通，所谓‘有钱能使鬼推磨’，这是大错特错的想法。他死后，一定堕地彻。为什么？因为他在世时，一定做了违背良心的事，为了设法挽救死后的痛苦，所以大量烧纸钱，准备给贪官污吏们的红包，买个方便。这种思想，是欺骗自己，多么可笑！
钱把世间的人，支配得颠颠倒倒，胡作非为，六亲不认，互相倾夺，乃至亲人变路人，甚至成仇人，多么可怕呀！因为这种关系，所以修道人要持银钱戒，免去这些麻烦。何谓银钱戒？就是手不触钱，这才是真佛子，能守佛律，专持净戒。不但手不摸钱，心也不想钱，认钱是不净之物（钱上有细菌），将钱字抛到九霄云外，视为不祥之物。
修道人，要为众生作福田僧，为了替众生种福，而接受供养。但不可攀缘，不可贪求供养。随缘方便，不能有所企图。出家人为什么不成道？就因为财色二关打不破。财令人迷惑，色令人颠倒。这两种是障碍修道的绊脚石，令人沉迷无法自拔，甚至随波逐流。
无论那位，凡是持银钱戒者，自己要特别注意，万分谨慎。手不触钱，心也不要想钱。不可阳奉阴违，贪图利养。如有这种思想和行为，要赶快纠正，不可明知故犯。凡是用‘五邪命’方式来生活，都不是真佛子，乃是狮子虫，依佛穿衣，赖佛吃饭。总而言之，凡有攀缘心，就是贪财，均不够资格为佛子。
人人为钱，不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人，若多做些功德事，例如办学校、开医院等，对人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死轮回之苦，而得到涅槃的真乐。若是不会用钱的人，只造恶业，做些伤天害理的事，难逃出三界，而堕落地狱。所谓‘财色名食睡，地狱五条根’。切记！切记！不可错因果。因果是丝毫不爽，是万古不变的定律。错了因果，定要受果报。□
一九八一年六月四日
释迦牟尼佛在往昔时，曾经‘三祇修福慧，百劫种相好。’所以才成就三十二相八十种好，庄严其身，而无等伦。我们修道人，必须修福慧。如何修法？多做功德事，凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典、研究佛理，所谓‘深入经藏，智慧如海。’这是修慧。浅言之，多立功德，就有福报。听经说法，就有智慧。这是自然的道理。
福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。修道人，不要以为福小而不为之，更不能以为恶小而为之。若能天天惜福、修福、种福，将来定有大福报。否则，福从何来？慧由何生？想福想慧，如同痴人说梦，妄想中之妄想，永远不能成事实。所谓‘椽木求鱼’，这是痴人的思想，无有是处！□
一九八一年六月六日
戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等于生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：‘以戒为师’。由此可证，戒律之重要性。
严是严明，也就是庄严明察的意思。修行人不能随便乱讲话。在必要时，说话要有分寸，合乎法度，不可信口胡言。换言之，行住坐卧，都有一定的次序，不是说我想怎样就怎样，那就是不持戒律。
持是把持，也就是用手拿住的意思。谨慎而小心的拿著，时时刻刻注意，而不懈怠，要聚精会神来把持戒律。
戒是防非，也就是禁止作恶的意思，所谓‘诸恶莫作，众善奉行。’戒是犯罪前的规劝，律是犯罪后的惩罚。例如蛇行是曲，入管自直，这是戒律的功用。
律是法律。无论做什么事，要合乎规律。所谓‘无规矩不成方圆’。不能随便行动，妨碍他人自由，侵犯他人利益。
一言以蔽之，严持戒律就是没有脾气。忍辱功夫修到家了，顺逆境界来临时，皆经得起考验，而无动于衷，心平气和、处之泰然。到了这种程度，便不会不守规矩。凡是不守规矩的人，他的忍辱功夫不够，压制不住无明火，往往把所修的功德，烧得一干二净。□
一九八一年六月六日
摩诃目犍连尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可随便显现神通。为甚么？因为神通不是人人皆有。若是乱显神通，惊世骇俗，令世人迷于神通，崇拜神通。那么，有神通者，则大受供养。而无神通者，可能无人供养。所以佛令弟子不可随便显神通，用来保护后世诸修行人。
修行人，不可自夸其德，自说是开悟的人，自说是祖师或菩萨。这是打大妄语，将来要堕拔舌地狱的，这话绝不是戏论。唯独无知无识的人，才有这种自满的行为。真正有财富的人，绝对不会对人说：‘你们知道吗？我有多少的钻石，多少的珠宝。全世界所有的财宝，也不如我的多。’这样一宣传，就被土匪视为目标，一定打你的主意，设法来抢夺这批珠宝。修道也是这样的情形，不可对人说：‘我有神通，可以听到佛菩萨讲话，可以看见佛菩萨现前。’假设这样，就给魔王造机会，乘虚而入，和你合作，来指挥你的行动，而做为他的眷属。修行人，无论遇到什么境界，要认清境界，不要被境界所转，要用定力来转境界。不可胡言乱语，信口雌黄，说证得什么神通、见到什么境界。要晓得这是魔来作祟，令你失去道心而发狂。这正是‘走火入魔’的现象，不是真实的境界。在楞严经五十种阴魔中，说得清清楚楚，希望你们大家要彻底研究一番，免上其当。否则，后悔莫及。
参禅的人，不要执著境界，所谓‘佛来佛斩，魔来魔斩。’无论谁来，都要斩。这是不执著一切有为法，不著一切形相。修行人，要专一其心来用功，那有时间去管闲事。不可贡高我慢、不可贪名贪利。如果有这种思想和行为，那就入魔的境界。
修行人，无论在何种情况之下，不能自满，不可骄傲，认为自己了不起。谨之慎之，不可错因果。否则，后果不堪设想。
修行人，主要是修清净戒，身口意三业要清净。有神通的人，绝对不说自己有神通。何况自己没有神通，乱说一阵，岂不是造了堕地狱的因吗？这真可怕！口业不清净，要受拔舌地狱之罪，切不可大意。时刻管著自己，不可放肆，胡说八道。若种下不清净的因，将来必定结不清净的果。□
一九八三年十二月三十一日
我们现在是生活在末法时代。为甚么叫‘末法’？就因为人人都不认真修行，躲懒偷安，只在名利上用功夫，因之佛法有名无实。现在大家在打禅七、佛七，就是要脚踏实地的来修持佛法，把末法的颓风改正过来，使末法成为正法。
‘佛法’，世间所有的一切法都是佛法，只要你会用。可是人们所行却与正法背道而驰，专门往邪法上走。修道是要往真的去做，而现在我们所做皆戴著假面具，未能躬行实践，认真修行，误人且误己。我们在此用功，就像在雕琢一块璞玉，‘如切如磋，如琢如磨’，切磋琢磨使其光亮成为一件有用的器皿。
我们每个人皆可成佛，但能否成佛就要看我们认不认真。谁认真谁就能成佛，不认真则不能成佛。公修公得，婆修婆得，不修则不得。这个禅七就快打完了，第二个禅七又将开始。我们要珍惜时间，不要空过。光阴空过，想再把它找回来是不容易的。□
一九八四年一月五日
我们人有六种知觉性：眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思想。因为人是万物之灵，故具有此六种官能，其他的动物组织就没有那么复杂。
我们吃饭、穿衣、睡觉，就像汽车要加汽油。汽车走多了路便要加油，我们人将能源消耗多了，亦要补充。故人要吃饭，就是帮助身体的新陈代谢。食物在人体内发生一股热力、一股能源，能帮助我们一切的活动。但实际上，食物的精华很少，故要不断的补充。譬如，早上吃了到午间又饿；午间吃了到晚上又要再吃。睡时也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。
我们是如何消耗这个能源的？我们的眼见色，那是在消耗能源；耳听声，也在消耗能源；鼻闻香，也在消耗能源；乃至舌尝味、身觉触、意念在思想，都在消耗能源哩！故我们一举一动，一言一行，无不是在消耗能源。若你不是消费太多，适可而止，身体就会保持健康。但若是消耗太多，身体便会发生故障。譬如吃得太多，太营养丰富，或者吃了有毒的东西，这都会令身体发生毛病。所以我们无论行住坐卧，一举一动，都要非常小心，不要无缘无故的浪费能源以致伤害自己的身体及精神。这一点是很重要的！
小朋友！现在是你们的黄金时代，也是你们生命中的春天。春天时万物欣欣向荣，朝气蓬勃。但我们要顺其自然去生长，合乎生理的程序，切不要乱吃乱喝，或乱讲话，或者饮酒食毒药，乃至乱看、乱听、乱尝、乱嗅、乱触、乱想，这样就会损害你的身体及灵性。
你会运用这六种官能，身体就健康。不会用，身体就会随时罢工，与你分家。分家了，便没得吃、没得穿、没有房子睡了。因此，大家要好好爱护珍惜这个身体，不要醉生梦死，走到极危险的歧路上。在孝经上说：‘身体发肤，受之父母。不敢毁伤，孝之始也。’不要随随便便把自己的身体弄坏，要好好地珍惜它，否则便无颜见父母了。父母生我、育我，我们不好好珍惜身体，那是对父母最不孝的行为。□
一九八四年一月六日
有些人在想：‘我长得很丑。’或者：‘我个子很矮，反正也没人喜欢我的长相，我也就不必保护这个身体了。’是吗？
不对的！刘禹锡曾经作了一首‘陋室铭’：
‘山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。渐是陋室，唯吾德馨。苔痕上阶绿，草
色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之
劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。’
孔子云：‘何陋之有！’
‘山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。’同道理，人也不贵长得高大英俊、漂亮，最重要的是培养良好的人格。你有这个佛性，就是‘灵’了。
‘斯是陋室、唯吾德馨。’：陋室，就是一间简陋的小房子。虽然我的身体长得不漂亮，可是我有德行，也就是每个人原来具备的一良知良能。你能珍惜运用它，那就够了。
‘苔痕上阶绿，草色入帘青。’：此是形容这所陋室质朴无华，偿它有一股脱俗幽清的风貌。石阶上长满了青苔，窗帘也映照著周围绿草的鲜润颜色。这完全是大自然的风景。
‘谈笑有鸿儒，往来无白丁。’：鸿儒就是读书人，我的朋友都是有知识、伟大的人物，我从不与粗鲁或只字不识的白丁来往。所以，虽然我的房子很简陋，但我的朋友皆是非凡人物，大家共同切磋学问及做人的道理，不亦乐乎？
‘可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。’：闲时就弹琴自娱，静时就细阅金刚经。这种境界多么潇洒，一点俗气都没有。无丝竹之乱琴，古时的乐器有些用弦丝或竹板造成。这些人所听的音乐都很清雅很高尚，不像现在的摇滚乐，把人吵得头昏脑胀。也不用每天赶著上班，坐在办公室里忙忙碌碌，受疲劳轰炸，这叫案牍之劳形。他没有那种紧张的生活，而是很优闲自在的。
‘南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子曰：“何陋之有！”’在南阳，诸葛亮曾隐居在草庐；在西蜀，杨子云也曾住在一所简朴的小亭。此是举出过去两位高士、隐士，他们不贪慕世间浮华，而隐遁于陋室里头。孔子曾说：‘何陋之有！’有什么丑陋呢？这不是很好吗？
从这一首‘陋室铭’看来，我们人也应该不贪求外表的华丽。只要你珍惜自己身体的能源，好好运用你的见闻觉知，则不辜负你本身的智慧佛性。大家要立好目标，勇往直前！□
一九八四年一月二十二日
佛当初住世，是主张人吃斋的，但并没有勉强人吃斋。为什么？因为有些人很喜欢好味，若坚持他必定要吃斋，他就不敢出家了。因此当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉，他也没有说什么。出家人是循方乞食，不馋的人会说：‘人家供养什么，我就吃什么。’馋的人就有选择之余地。
究竟吃肉和不吃肉，有什么不同的地方？吃肉欲念多、妄想多，不容易得定。不吃肉则少欲知足，没有那么多的妄想，因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气，因为它是由一种很污浊的东西生出来的，所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧，想持戒却妄想纷飞，总是不守规矩，得不到定力，行住坐卧都不安。既然不能得定，就没有真正的智慧，有真正的智慧则任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走，不吃肉则往智慧的路上走。不同之处在此。
谁要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那么多肉，把自己的肉和猪的肉合成有限公司，将来不变成猪才怪哩！吃那么多的牛肉，和牛合成一个有限公司，里边牛因牛缘都存在，那么将来做牛是有可能的。乃至于吃狗肉变狗！吃老鼠肉变老鼠，你吃什么肉，身体就由那些肉的因缘而生存，久而久之，就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了。血也变成那个血；气也变成那个气了，所以肉也变成那个肉了。有智者应深思之！□
一九八四年二月十五日
何谓我执？就是执著「我’，这是‘我的’身体、那是‘我的’所有。总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心没有了，四相没有空。
怎么才能知道‘我执’破了没有？这就要从每日起居饮食，以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中，是为自己著想？还是为他人著想？或为道场著想？如果仅为自己著想，那就是自了汉、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏。所谓‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。’这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家。自己了生死，不顾众生的生死。
若为他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本著「无缘大慈，同体大悲’之精神。
若为道场著想，就要处处拥护道场，不带任何企图了，不为名、不为利，这才是真正的拥护道场。
我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知‘我执’破了没有。这是很浅的说法。
若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破。若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执，菩萨才能我法双亡。
我执破了，然后要破法执。何谓‘法执’？就是不明白五蕴（色、受、想，行、识）之法，乃是因缘而生，而执著为实有。如果把一切法的执著没有了，就能圆融无碍，到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算；有舍己为人，见义勇为的思想；有大公无私，至正不偏的行为。
佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执著一个‘我’。我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执著四相舍不得。对于三心了不可得的道理，搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什么？因为‘过去’心巳经过去了，你到什么地方去找这个心呢？‘现在’根本不停住，你说这个是‘现在’，可是‘现在’又过去了，‘现在’是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，‘未来’就是没有来，没有来讲它干什么？
在金刚经上说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’又说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。□
一九八四年二月十六日
一般人只知眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能触觉，意能知法。若是对他讲六根互用的道理，他是绝对不会相信的，认为是无稽之谈。但真是到了这种境界，得到这种功用，自己便知道佛法确是有此种妙不可言的境界，很不可以思议的。
有人在打这种妄想：‘我才不愿有这种境界呢！为甚么？因为太麻烦了。往上能看天人的举动，还能听到他们的谈话，影响自心的清净。往下又能见地狱的情形，继而生起恐惧心，影响晚上睡不好觉。因为这个原因，所以我不喜欢有这种境界。’就是你欢喜这种境界，也不一定能得到这种境界。为甚么？因为你不认真参禅打坐，或者坐在禅凳上妄想纷纭，心猿意马的向外奔驰，自己管不了自己；或者昏沉，坐在禅凳上去和周公聊天，呼呼大睡，鼾声如雷。像这种情形，焉能开悟？焉能得到妙用？简直是在混光阴哪！
要想得到这种境界，就得没有妄想。要见而不见、闻而不闻、嗅而无嗅、尝而未尝、触而未触、缘而未缘。不为境界所转，才能得到这种境界，若是被境界所转：‘呀！我能看见天上这样远的地方，我能不能睡著觉呢？’坦白告诉你，得到此种境界，你还是照常睡觉。愿意睡就睡，不愿意就不睡。任运自在，绝不勉强，就这样的妙！
刚才打这个妄想的人，听我这样讲，他又打了个妄想：‘我所打的妄想，师父怎会知道呢？莫非师父有他心通的本领？’为甚么你要打这个妄想？你会打这个妄想，我怎会不知道呢？’你要怕我知道，就不要打这个妄想。要知道六根互用，人人皆可以做得到，只看你修行不修行。
阿那律陀尊者，他不用眼睛能看三千大千世界、如同观掌中庵摩罗果一样的清楚。这是因为虽然他眼睛失明，可是得到天眼通的缘故。跋难陀龙没有耳朵，他用天眼来听声音，闻声救难。殑伽女神（恒河女神），她的六根均可嗅到香气，无论那一根，都有嗅觉作用。憍梵钵提尊者不用舌根而能尝到味，乃因用鼻子来代替之。舜若多神（虚空神），他没有身体，用其他根来接触，而知道一切法皆空，故为自然之神。摩诃迦叶尊者不用意根，而能知道诸法实相的道理，亦即无相。无相就是无所不相。以上都是六根互用的例证。□
一九八四年三月五日
同学们！人生最好的时候，就是二十岁以前的时期，即所谓的‘黄金时代’。在这时期，本有的佛性还未失去，清净的自性仍然存在。此时，若能跟著好人在一起，就会做个好人；若是跟著坏人在一起，就会做个坏人。很容易受环境的影响。所谓‘近朱者赤，近墨者黑’就是这个道理。
若是遇到良师益友，就能学到真正的学问，端正品行；反之，遇到不守规矩的师友，就会受他们的影响，成为不守规矩的人。小者，成为害群之马；大者，则为社会的败类。切记！你们的自性好像纯洁的白布，染之于苍则苍，染之于黄则黄。你们在这样优越的环境读书，将来一定要做个有利益社会的人，改善社会的风气。要有牺牲小我成大我的精神。
同学们！你们多数是从国外来的，（注：学生们有来自越南、柬甫寨等地）经过颠沛流离，抛家去国的痛苦。在动荡不安的时期，能有特殊因缘来到万佛圣城读书，奠定做人良好的基础，可说是不幸中之大幸。因为万佛圣城育良小学的教育宗旨，乃在培育优良的学生，使他们知道如何孝顺父母、尊师重道、选择良友及忠于国家。培德中学的教育宗旨，是培养学生有道德的观念，知道礼、义、廉、耻四维的道理，将来做个堂堂正正的好人。这是万佛圣城办学的本怀。
你们既然获得这样好的读书环境，就应该爱惜光阴、爱惜生命，还要爱惜一切众生、一切物质。不要把黄金时代宝贵的时间空过。不要看小说、电视、要努力用功。所谓‘口而诵
、心而惟；朝于渐，夕于斯。’口中念这本书，在心里要思惟书中的道理；早晨想著书中的道理，晚上也想著书中的道理。时时刻刻不忘所学的书，时时刻刻要温习所学的书。在论语上说：‘温故而知新’，温习旧的书，而能得到新的学识。就是这个道理。
现在是求学问的时期，除了帮助家里做事之外，就是要好好读书，把握光阴，不可浪费。古人说：‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。’你们看看，光阴多么宝贵呀！所谓‘少壮不努力，老大徒伤悲。’在黄金时代不读书，到老的时候，后悔也来不及了！
同学们！你们在少年时，就遇到这些灾难，背井离乡，投奔自由。在路途上流离失所，苦不堪言。遭遇种种的痛苦，才到达平安的地方。这乃因你们在往昔生中，不知修福修慧，或者给人灾难，令人有痛苦。因此，便得感受今日的苦难。这都是前因后果的业力所感。虽然你们年纪还小，但已饱尝灾难的滋味，如果再不发菩提心，不知用功读书，将来的前途即在意料中：黑赠多，光明少。你们明白吗？
现在你们在万佛圣城读书，知道不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语这六大宗旨，懂得做人真正的精神，这是给你们改过自新的好机会，创造光明的前途。不要空过，要深深了解这个重要性。这是你一生幸福的关键。
现在你们来这里除了用功读书外，若能再把握良机，时常修持，诚心念佛、拜佛、参禅、静坐，这样的修行，就能得到超群的能力——I天眼通、天耳通、他心通、宿命通、甚至神足通，或者漏尽通。现在只讲四通，余二通以后再讲。何谓天眼通？在地球上能看见天人的一举一动、一言一行，清清楚楚，无障碍。现在中国大陆有很多儿童，在屋内即能看见墙外的东西。又能知他人手中所藏的是甚么，这就是天眼通；也就是透视作用。
何谓天耳通？可以听到天人讲话，又能听到佛菩萨讲话，或者能听到几千里外人的谈话，听得清清楚楚。现在大陆上有些儿童，靠听觉就能知纸上所写的字。事先将字秘密写在纸上，他放在耳边一听就知道。百试百中，并非猜测。这些感应乃是他们前生修来的，有善根所致。但若没有善知识的导引，一过童年，便会失去此种特殊的功能。
何谓他心通？就是对他人心中所想的事，都能知道得清清楚楚，通达无碍。
何谓宿命通？能知他人过去的因果。如曾造过甚么善业？或恶业？皆能清清楚楚的知道。你们若能认真修行，便能获得这种特殊的能力，又能开大智慧，证得辩才无碍的神通力。
中国大陆有这种奇特超群能力的儿童，可惜没有懂得这种技能的人，所以把这些神通的人才都埋没了。对佛教来说，真是不幸之至！若是能积极培植这些小神童，使之发展起来，就是现身说法，令世人对佛教另眼相待，一如噩梦初醒，觉悟佛法是救人救世的宗教。
你们在万佛圣城读书，如果再能专心一致来学佛法，相信都有机会得到这种专门的能力。此并非迷信，而是真实的。好像电视、雷达、收音机、电话、电报等，亦有天眼通、天耳通的功能，但这些是人为的神通，而非自然的神通，若是由参禅所证得的神通，乃是任运自在的神通。只要你愿意，也可修到这种境界。□
一九八四年三月六日
仁者爱人，就是仁爱的人。这个仁，在人来讲，就是仁慈的表现，有推己及人的思想。所谓‘己所不欲，勿施于人。’自己不愿意身受之事，不要加在旁人的身上。如果把自己不愿意的事情，加在旁人身上，那就是不仁。
这个仁者，能吃亏、能忍辱。所谓‘初而勉强，久而自然。’一开始时觉得蹩蹩扭扭的不舒服，可是时间久了，就成为自然，丝毫不觉得勉强。
这个仁，在事来讲，要有忍耐心，把事情做得恰到好处。所谓‘事欲求精，须用苦功，功夫既到，触类旁通。’无论做甚么事情，一定要做到精益求精，尽善尽美的地步。怎样能做到？这就必须下一番苦功夫。甚么是苦功夫？就是一个‘忍’字。忍字好像心上插了一把刀，要忍痛、要忍苦，一切都要忍。忍饥忍渴，忍风忍雨、忍寒忍暑，忍！忍！忍！忍一切不能忍的事。对于一切事，勉为其难。要下苦功，功到自然成。那时，能闻一知十，开了智慧之窍门，对于事理豁然贯通，一目了然，无所障碍。
这个仁，又可当种籽来讲，譬如种五谷，一定要选择肥大的种籽，禾苗才会强壮，到了秋天才有丰富的收获，这种知识，一般农人皆晓得。如果不选种，不耕耘、不灌溉、不施肥，到秋天就得不到收获。所谓‘一分耕耘，一分收获。’学生在学校读书，也是一样的情形。在学校用功读书，把书的道理研究明白，当然就成为有用的人才。但读书不求甚解，敷衍了事混光阴。毕业后，无一技之长、无谋生之能，则成为家庭的包袱，社会的寄生虫，受人歧视。
种籽可分为有情种籽及无情种子。有情的种籽，能生出胎、卵、湿、化四种动物。无情的种籽，能生草木植物类和金石矿物类。有情众生，有情有性；无情众生，无情有性。所谓‘有情无情，同圆种智。’有情和无情的性是相通的，原是一个的。而无情是暂时无情，它要是能返本还原，也会变为有情。但是不容易，要经过很长的时间，才能得到返本还原的机会，这机会好像三千大千世界中一粒微尘那么小。又它虽然转为有情众生，也都是低级的动物，如孑孓虫蚁一类的众生而已。我们虽然是有情，乃是暂时的，不是永远的。如果不好好做人，就会性化灵残，化为无情的植物。所以在大树中，皆有鬼神住在那里。为甚么？因为大树和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的，没有隔阂。修道人要明白这个道理，不要堕落到植物中。植物虽有性，但不易变有情。
同学们！人人可返本还原，可以成佛，只要早发菩提心，用功修行。但若堕落到无情中，成为植物，再想修行，就很难了，到那时悔恨迟矣！□
一九八四年四月六日
佛法将要到灭亡的边缘，无论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都应该以复兴佛教为己任。所谓‘天下兴亡，匹夫有责。’现在可以说‘佛教兴亡，人人有责。’然而佛教徒，更有责任，不可推诿，我们应该扪心自问，怎样才能使佛教复兴起来且发扬光大？这就要深刻反省！时时检讨！应该做的做到没有？为什么没有做到？
弘扬佛法是大家的事，唯有大家分工合作：有钱出钱，有力出力，努力团结一致，才能令佛教兴盛起来。所谓‘团结就是力量’。不可一盘散沙，不要有袖手旁观的观念。
身为佛教子弟，既认清了自己的任务，便再不能有依赖心理。如：‘反正有人宣扬佛法，我不过是其中的一份子，没有多大的关系。’若是人人有如此想法，那么，佛教何时能复兴？何时能放异彩？恐怕遥遥无期吧！
在现今时代，若是没有真正修行的有心人住世来领导，恐怕佛教注定要逐渐衰萎乃至灭亡，我们既然是佛教徒，就应当为佛教尽心竭力。在弘法时期，勇猛向前，不可畏首畏尾，不要怕人嫉妒，不要怕人障碍，这是考验。因为经过大冶洪炉，千锤百炼才能成为精钢。所谓‘吃得苦中苦，方为人上人。’这是经验之谈。我们要诚心来为佛教贡献，要拿出真正的坚志和决心来为佛教做事情。这样，佛教才会一天比一天好转起来。
万佛圣城是真正修行的道场，人所共知，绝不是挂羊头卖狗肉。我们必须脚踏实地，依教奉行，不能戴著假面具欺骗世人，也不可有好高骛远的思想，我们知多少，就做多少，这才是修行人的本分。光说不做，落为口头禅，一无是处。又怎能希冀佛教能复兴起来呢？□
一九八四年四月十二日
在华严经上说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’一切道理，都是唯心所现。三世一切佛，也是唯心所现。总而言之，一切的一切，都是唯心造。人能造天堂，人能造地狱；行十善便是造天堂，行十恶便是造地狱。心又能造人、造修罗、造畜生、造饿鬼。人的心就是这样微妙，千变万化不离一念，故曰‘一切唯心造’。
我们举心动念，诸佛悉知悉见。可是我们人，往往都是掩耳盗铃，自己骗自己，以为反正佛不知道、菩萨不知道、神不知道、鬼不知道，谁也不知道。有这种思想后，便会做出种种颠倒的事情，害人害己，铸成大错。
我们在佛教里要拥护道场，以复兴佛教为己任，不可在道场造恶业。要晓得一切唯心造。所以万佛圣城的法界大学、培德中学、育良小学，均以不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨为校训。□
一九八四年四月十五日
世界最大的仇怨，莫过于杀生。所谓‘杀人偿命，欠债还钱。’你杀人之父兄，人必杀你的父兄。这样的互相残杀，永无止境。就因为杀生太多的缘故，所以果报来得很快。所谓‘现世现报’。
现在的人，为甚么生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是从杀生而来的。你杀了众生，众生就来向你讨命债。这种怪病，医生也束手无策。那该怎么办呢？这就要真心忏悔，改过自新、多做有利益众生的功德，才能消除宿现业。若是不这样去做，恐怕不容易好的。这是真理，并非迷信。□
一、现在的人面疮
今天讲两件杀生的公案。约在一九四五年前后，在中国苏州承天寺，有位主持和尚。他虽然是佛教徒，可是信外教，在庙中供狐仙。因此狐狸在他庙中出入自由，不受干涉，它也不怕人。人、狐和平相处，相安无事。
当时，那庙中首座大明和尚正在闭关，阅读大藏经。狐狸亦来关房和首座同修。首座阅经，它就睡在首座拜佛的拜垫上，等首座拜佛时，便对它说：‘我要拜佛啦！你出去吧！’这时，狐狸便乖乖的走出关房。等首座拜完之后，它再回来，仍然睡在拜垫上。天天如此，有很长的一段时间。彼此成为道友。
有一天，首座和尚有点火气，要拜佛时，便对它说：‘你要再不离开，我就打死你！’狐狸睁眼看一看，也不理他，又把眼睛闭上，照睡不误。它大概想：反正出家人，慈悲为怀，方便为门，所以不走。
这时，首座生气地说：‘岂有此理！简直是喧宾夺主，我要打死你！r’乃举起木棒威胁它，吓它走开。狐狸仍是不理不睬的，首座一气之下用棒击之，不料失手，把狐狸的头给击破，脑浆流出，血染拜垫，真把它打死了。首座犯了杀戒，心中非常懊悔，不知如何是好。这种罪业，如何能消呢？左思右想，想不出个方法来。忽然灵机一动，记得有人说过，打死狐狸，把它的肉给旁人吃了，杀业就消。于是将狐狸的皮剥下来，把肉送给做工的工人。他认为这样做就没事了。
不料七天之后，狐狸的灵魂来对首座说：‘我到阎罗王处，控告你，要你偿还我的命。’首座在定中听到这样之后，惊恐万分，于是念起大悲咒。因咒力加持，狐狸不能接近首座的身体，故无法伤害他，可是它也不走，时时来扰乱他。七天之后，狐狸觉得自己不能报仇，便去搬兵。你们猜一猜，它搬些甚么兵来？是日本侵略中国时，战死的阴兵。狐狸招了很多军队来，向首座身体用小钢炮来轰，轰了很多天，也击不中首座的身体，为甚么？因为首座聚精会神的诵大悲咒，不起于座，炮弹皆落在首座的左右，所以击不中。
首座多日不饮不食，实在是筋疲力竭，一时精神恍惚，右膝不幸被炮击中，日本阴兵随即撤退。首座解除炮轰的威胁，心中很畅快，认为无事了。刚打这个妄想时，感觉被炮轰之处发痛，低头一看，膝部竟生起一个人面疮来。有口有齿，又肿又痛，无药可治。
有一天，旁人对他说：‘用肥肉贴在人面疮，可以止痛。’试之果然有效。但等肥肉被人面疮吃光后，就又开始痛起来。如此折磨，苦不堪言。经过多日的痛苦，首座觉悟唯有消灭业障，才能免除痛苦。于是认真修行，不再计较痛苦。他忍看百般的痛楚，一心拜佛，忏悔杀业，经过三年之后，才痊愈。
这位首座和尚，是位到处参访善知识的老修行。曾经朝四大名山（五台山、峨嵋山、九华山、普陀山）以及天下之八大小山，很有道行的。虽然失手打死狐狸，也得忏悔拜佛，才能消除业障。由此可知，杀生的业报最为厉害。各位注意，切勿杀生，要多做放生的功德。若任意杀生，就会得奇怪的病，无法医治，或成为残废，终身遗憾！□
二、过去的人面疮
在唐懿宗时，有位国师，名叫悟达禅师。他在长安居安寺讲经时，懿宗皇帝亲临法席，特赐沉水檀香的宝座。这时，他生起骄傲心，认为自己是高僧，不可一世。岂料妄想一起，护法神便离他而去。而跟著他十世的债主，可找著复仇的机会了，在他膝盖打一拳。从此膝盖上生起一个人面疮来，有眉、有眼、有口、有齿，每天要吃肉喝酒。如果不给酒肉，就痛起来，苦不堪言，群医束手无策。
悟达国师，在未显达时，有一年在长安某寺遇到生恶疮的僧人，疮口流脓流血的，十分肮脏，且臭味薰人，令人作呕，人人皆不敢接近。当时，悟达禅师住在他的隔寮，天天照顾他，不嫌他脏臭的服侍他，送饭洗疮。不知不觉，夏去秋来，气候转凉，病僧的恶疮渐渐好了。在临别的时候，病僧对悟达禅师说；‘谢谢你的照顾，今后你如有难解之事，可以到四川蒙山找我，山上有两棵大松树为标志。我叫迦诺迦。’
悟达禅师想起往事，便往蒙山寻找那位生恶疮的僧人，辽望在山腰之处，有二松，高耸云里。来到松树前，发现有一金碧辉煌的庙宇，而要寻找的那位的僧人，已含笑立在寺门，引之入寺。悟达禅师顶礼毕，述说其苦。僧人告之翌日到岩下泉水洗濯，即能痊愈。
第二天早晨，小童子领他到岩下泉水之处。正要洗濯的时刻，人面疮说话了：‘不要洗！我们之间有一段仇怨未了。你是高僧，博览群书，一定读过西汉史，可知袁盎腰斩晁错的故事吗？袁盎就是你，晁错就是我。你十世为僧、认真修行，我找不著报仇的机会。现在你生傲慢的心，使我有机可乘，今蒙迦诺迦尊者的慈悲，调解我们的仇怨。用三昧法水洗我，自此以后，不与你为怨了。’
悟达国师闻了之后，吓得魂飞九宵云外，急忙掬水洗疮，痛入骨髓，昏迷不省。很久时间才苏醒过来，看膝盖上的疮已不见了。乃知那位僧人是位圣僧，想回寺瞻仰礼拜，回首一看，那里有什么庙宇？于是在该处结庐，朝夕礼诵，所作的忏法，即今之慈悲三昧水忏三本。
前边两个公案，大同小异。令人警惕因果报应是丝毫不爽的。前者是现世之报应；后者是十世的报应。总而言之，业缘成熟，时辰到了，终要受报的。今天所讲的公案，令人晓得杀生有害，不可当儿戏。现在科学越进步，杀人的武器就越厉害。所种的因果如何能消除呢？现在世界乌烟瘴气，大战有一触即发之势，怨鬼藉此报仇。可是冤冤相报，何时能了结？除非戒杀，否则将永无宁日。□
一九八四年四月十六日
你们看！现在世界上的人们，多数都在发颠发狂，像犯了精神病，世界将变成疯狂世界。无论男女老幼，都不认识做人的基本条件，所以你争我夺，为达个人的目的不择手段，见利忘义，出卖朋友，多么可怕呀！那到底什么是做人的基本条件呢？就是万佛圣城六大宗旨。若人人能遵守，天下就太平。
何谓六大宗旨？
第一不争：不和任何人去争。我取自己应该得的，不应该得的不要。绝对不发脾气。
第二不贪：无论什么物质，够用就可以了，什么也不贪。我的东西，你需要就送给你，没有吝啬的表现。
第三不求：不向外边去求东西。所谓‘人到无求品自高’。不求就有高尚的人格。凡是有人格的人，都是少欲知足。不贪财、色、名、食、睡的人，心中多么安乐，内心没有恐惧。第四不自私：无论什么东西，属于大家的，公共使用，不必藏于己。能布施，就没有自私心。所谓‘老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。’这就是没有自私心的表现。而万佛圣城所成立之大中小学及安老院，即是本著这种思想去做。
第五不自利：就是舍己为人。有利益之事，让给他人去做。反之，没有利益的事，留著自己去做。绝不贪图名闻利养，沽名钓誉之事，这是自私自利的思想。
第六不妄语：口有四恶—妄语、绮语、恶口、两舌。犯了一恶，将来便堕拔舌地狱。妄语是五戒之一。学佛法的人，一定要最守五戒。什么是妄语？就是不说假话。所谓‘见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；不觉言觉，觉言不觉；知言不知，不知言知。’这就是妄语。
世界上的人，为什么发颠发狂？就因为有争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心，所以终日颠颠倒倒，不得自在，这是很毂重的问题，不可当作戏论，要赶紧改善社会的风气，否则，后果不堪设想。□
一九八四年四月十七日
魔王和佛斗法，佛用定力胜过魔王的神通力。魔王对佛说：‘我现在没有辫法胜过你，可是等将来，你的弟子定力不够，知见不正的时候，我就攒到你的门里来，穿你的衣服，吃你的饭，然后在你的饭锅中，拉屎撒尿，看你怎么办？’释迦牟尼佛黯然的说：‘那我就没有办法了。’
现在居然有出家人，公开地说阿弥陀经是假的，他的理由是‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’没有根据可考证，是那位地方官所测量的？也许比十万亿国土多一点，也或许少一点，那有恰好是十万亿国土呢？这种谬论多愚痴，令人可笑！
最近又有一个出家人，他对大家宣布楞严经是伪造的，不可相信。他根据‘时波斯匿王，为其父王，讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐。’这段经文，认为这不合乎当时印度的风浴，因为印度是不讲孝道的。因之他断言楞严经是伪造的，而非佛所说的经典。这是毁经谤佛的行为，其果报亦是不堪设想的。他的思想太幼稚了！居心何在，可想而知！
在法灭尽经上说：‘将来到末法时代，最先灭的经典，就是楞严经。’因为楞严经是正法时代的代表者，若无楞严经，就没有正法。现在有许多山妖水怪，主张楞严经不是佛说的，要大家不要相信。若是不信楞严经，则其他经典均可一笔勾销，都可以不相信了。为什么？因为没有根据嘛！所以魔王的心肠真是太毒辣了！
就是因为楞严经说得太真了，而他不能守四种清净明诲、不能修二十五圣圆通法门、更不敢看五十种阴魔的境界。为了怕原形毕露，令人晓得他的真面目，因此就要设法毁灭楞严经。这个毁灭，不是烧经，而是从众生的心中毁灭它；令大众对楞严经失去信心。
世上的事，就是这样微妙。真的很少人认识。好像卖假药的生意，非常兴隆；但卖真药的反而没有生意。为什么？因为没有人真正认识它的价值。所以说真的往往没有人认识，假的却令人迷醉。这是很容易明白的道理。
现在是末法时代，真正修持佛法的法师，有许多人诽谤他、不相信他。可是假的法师，因为讲法很热闹，倒有很多人去听法，讲堂拥挤不堪，好像挤沙丁鱼似的，挤得喘不过气来。又竟然有出家人，提倡不吃斋的口号。他对大家说：‘凡是吃斋的人都有贪心。不吃斋的人，才没有贪心。’这种理论，真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊涂。糊涂来，糊涂去；糊涂到地狱去，永远出不来了。
所以学佛法，要有择法眼，才能明是非辨善恶。否则，无异于盲人摸象，摸不出真正的道理。人云亦云，随声附和。人家说大象是墙，也跟看说是墙；人家说大象是柱子，也跟著说是柱子。究竟大象是什么样子？就不知道了！我们学佛法，要懂得道理，不可盲从，这一点要特别注意！□
一九八四年四月廿六日
修道人，一定要培养四无量心。有了四无量心，才能教化众生，令众生离苦得乐。修道人若无四无量心，就与道相违背，就是修了八万大劫，离佛道尚有十万八千里。
四无量心是修道人应具有的基本条件。何谓四无量心？就是慈悲喜舍。无量就是没有限量。不半途而废，不中道自画，得少为足，认为够了。其实慈悲喜舍没有够的时候，越多越好。应把它推而广之，扩而充之，达到止于至善的境界。
（1）慈能予乐。我们是否给了众生快乐？若是没有，那就是没有尽到慈心。应该朝向‘无缘大慈’的目标迈进，不但同情人类的遭遇，而且也要同情动物的遭遇。如有不幸的事情发生，即时伸出援手，帮助他们脱离苦海，这是佛教徒应该做的事。不要存著隔岸观火的心理来观赏，那样就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲为怀，方便为门的宗教。
（2）悲能拔苦。我们能不能拔出众生的痛苦？若是不能，那就是没有尽到悲心。应当有‘同体大悲’的思想。也就是人溺如己溺，人饥如己饥的精神，佛教以悲为宗旨，悲就是怜愍的心。与儒家所说的‘悲天悯人’不谋而合。由此可知天下圣人的思想，同出一辙，没有离开恻隐之心。佛教主张慈悲，儒家提倡忠恕。心心相同，这是宗教的骨髓，否则，乃是异说外道。
（3）喜是喜心。我们是不是欢喜学佛法？有没有发忧愁起烦恼？或者闹情绪？如果有的话，赶快纠正，不可任性发展，若有半点习气存在，在七情六欲上用功夫，那就是错误观念。要知道这种观念错不得。否则，后果不堪设想。
（4）舍是舍心。我们有没有舍心？如果有，是大还是小？是一时还是永远？舍甚么？就是发心给予众生快乐，拔众生的痛苦，扶人困危，会生起无限欢喜，但不可执著。做完之后，统统把它忘掉，不可留记心头。如果执著不忘，那不是菩萨的愿行。要有施恩不求报的胸襟，才算是真正的佛教徒。□
一九八四年五月五日
身为佛教徒，一定要忍。忍什么？忍人所不能忍。有人说：‘我实在忍不了。’忍不了，那就不能‘了’。了什么？就是了业障，若是业没消，情未空，那就有生死。所谓‘业不重不生娑婆，爱不断不生净土。’到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。
修道人，就要修忍的功夫。忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：‘一切是考验，看尔怎么办？对境若不识，须再从头练。’无论怎样的逆境来临，都要用‘逆来顺受’的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，低首称臣。古人说：‘小不忍，则乱大谋。’忍是无价宝。‘忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。’
释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干（狼一类），想吃乌龟，可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃它而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：‘修行人亦应如是。’古德说：‘近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。’
忍得一时之气，免得百日之忧。如有人骂你，当作听流行曲来欣赏。如有人打你，当作走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓‘受尽天下百般气，养就胸中一段春。’可以作为座右铭，这是金玉良言。□
一九八四年五月十七日
修道人，好像眼睛那样的清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想法子把它拿掉。否则，身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什么？就是‘贪心’。有了贪心，事事起变化。本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。
修道人，有一分诚心，便有一分成就和感应；若有十分诚心，便有十分成就和感应。有了成就，有了感应的时候，就不要执著，不需要放在心头上，应无所住，把它忘掉。我们修道的主要目的为了生脱死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。这一点，大家要弄清楚。你专一其心来修道，功夫到了炉火纯青的时候，自然会有成就和感应。有企图的修行，永远得不到成就和感应现前，所谓‘有心是妄想，无心是感应。’感应是可望而不可求的。
修道人，要有‘只问耕耘，不问收获。’的心理，无论做甚么事情，尽力而为之，不管后果如何？反正光明磊落，出发点为公不为私，不存私心用事，成败不去计较，给公家做事，亦复如是。不要前怕狼，后怕虎，有事发生，谁也不敢担当一面，互相推卸实任，小事如此，大事可想而知。
不要有痴人妄想的念头，没有念书，即想得博士学位；没有种田，要收五谷；没有买马票，就想中头奖，那有这样的便宜事。在春天要播种、耕耘、灌溉、施肥，秋天才能有所收获。所谓‘一分耕耘，一分收获。’这是自然的道理。
各位注意！不要有贪求之心，贪成就、贪感应，那是梦中之梦，渺茫之至！不要骗自己。如果认不清目标，舍本逐末，把大好时光空过，一无所得，悔之晚矣！□
一九八四年七月五日
无明就是贪嗔痴慢疑，这五种恶业，能令人颠倒发狂。（1）贪心，对顺的境界起贪爱，非得到不可，甚至为目的不择手段。否则，心不甘，情不愿。（2）嗔心，对逆的境界生嗔恨，发脾气，不是骂人，就是打人，甚至杀人，这都是嗔恨心在作怪，已失去理智，意气用事。有这种心理的人，能令社会不得安宁。（3）痴心，没有智慧，是非不明，善恶不分，糊涂、颠倒，产生不良的后果—罪业。（4）慢心，就是扬己抑人。认为自己了不起，事事比人强。这种贡高我慢行为，最要不得。（5）疑心，对于正当的知见，起怀疑心，不相信任何人的话。这种心理不正常，是自卑的偏差，这五种心理皆不正常，皆因无明所引起。修道人，一定要消灭无明，不让它兴风作浪，祸患无穷。
无明令凡夫在情欲上用功夫，认为世间情情爱爱是真实的，所以离不开，丢不掉，放不下。因之，纠缠不清，放不下六亲眷属，搞得善恶夹杂，染净不分，生生世世在轮回中打转，永无了期，所以说无明是生死的根本。
修道人，没有这种累赘在心里重压著，容易得到清净、解脱—了生脱死，若不和无明一刀两断，永远为它所支配，往地狱跑，跑到刀山上，跑进油锅里。届时，后悔当初为何不精进修道？可惜来不及了。
劝告各位，及时修道，不要存著来日方长的想法，古德说：‘莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。’学一天道，就和净土近一点，一点一点便到净土。不勤修就想要到净土，那是办不到的。世界上的事，有的浪费时间，而得不到好处，唯独修行法门，不会浪费时间，修一分钟，便有一分钟的好处。所谓‘集沙成塔’。一步一步不停前进，自然到达彼岸。□
一九八四年七月十五日
有人心中起妄想：‘我到老的时候，会不会饿死？会不会冻死？’这是没有出息的想法，真正佛的弟子，就是饿死也没有关系，冻死也没有关系，为佛教而牺牲，这是无上光荣。
释迦牟尼佛在往昔时，曾经三祇修福慧、百劫种相好。三千大千世界，所有大地，没有一粒微尘之处，无不是佛舍生命的地方。我们要反省一下，我们舍甚么？一些身外之物，还放不下，总是私心来当家，这个舍不得，那个舍不得，更谈不到舍生命啦！
各位要知道！就因为舍不得，不肯布施，没有同情心，不知怜愍，所以才在轮回中旋转不已。终日只想老了怎么办的问题，不想死了会怎样的问题。好像杞国有个人，终天忧愁，没有笑容。有人问道：‘你为什么发愁？’他说：‘天塌了怎么办？岂不是被压死了吗？’这个想法多么幼稚呀！
我们修行人，活一天要有一天的意义，不要被妄想压倒，终日在妄想中打转，这岂不是愚人吗？想些不可能的事，想些不必要的事，这简直是和自己过不去，自讨苦吃。
我们现在要反迷归觉，要把假的放下，把真的提起。我常对你们说：‘舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。’世间法是相对的，若是业障那边重，清净这边轻。清净这边重，业障那边轻，成为正比。只看你要怎么去做，决定在你的意愿，旁人无法干涉的。
凡是出家人，要有高尚的人格。要出乎其类，拔乎其萃，不要做个同流合污，混吃等死的出家人，令佛教暮气沉沉，没有朝气。□
一九八四年九月二十五日
万佛圣城乃是修道的处所，天龙八部时刻在护持这个道场，如有发菩提心的人，他们一定护持你，令你身心轻安，有大成就，有大感应。可是你不存著这种希望，它才会自然现前。如果存著这种希望，那就是贪，也就是犯了圣城的六大宗旨。
万佛圣城的修道人，天天所行所作不离这六种条件。（1）不争，绝对不和任何人去争。也不争名，也不争利。凡是旁人所欢喜的，让给他，不必争。所谓‘争之不足，让之有余。’（2）不贪，不是口说不贪，等到境界来了，照贪不误，这就错了。必须要言顾行，行顾言。不可自相矛盾。没有贪心，才能培养高尚的人格。（3）不求，若有所求，便有苦恼。求之不得，当然有苦恼。所谓‘无求便无忧’。这是至理名言。人到无求品自高。在八苦中，有求不得苦。求不得也苦，求得之也苦，患得患失何苦来哉！自找苦吃，如果想得开，放得下，就没有苦恼。（4）不自私，人人皆有自私心，事事先为自己打算，为子孙去著想。所以修道人，就是要修成‘无我’的境界。无我还争个什么？贪个什么？求个什么？一笔勾销，什么也不要。要学菩萨舍己为人的精神。世界为什么乌烟瘴气，没有清明的时候？皆因为人人自私自利，这是我的，那是我所有的，所以搞得天下大乱，世界不宁。（5）不自利，人人不自利，时时能知足，随遇而安，自然和平相处。就好像鱼饵，令贪心人见利忘义，做出伤天害理的事，有多少人为利，身败名裂，倾家荡产，甚至国破家亡，流离失所。（6）不妄语，无论在什么境界前，绝对不打妄语，见则言见，闻则言闻，老老实实说真话，不可说些没有根据的话。要晓得说无中生有的妄语，损人不利己的话，死后一定堕落到拔舌地狱，毫无疑问，谨之慎之！
今天我对你们所说的话，虽然很浅，但是你们能照这些道理去做，那就受用无穷。所谓‘说得好！说得妙！不实行，不是道。’道是行的，不行那有道；德是做的，不做那有德。你们能遵守圣城六大宗旨去实行，你们的人格自然高尚。
最后再说一句话：‘不要做掩耳盗铃的愚痴事，骗不了自己，也骗不了佛。’何必满肚是鬼，一手想遮天，这岂不是自讨无趣嘛！希望万佛圣城中的人，皆有优良的表现，作为模范，令世人刮目相看！□
一九八四年十月五日
戒律根本只有一个，就是不自私，人要是有自私心，就会犯戒；若没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。有些人在法律上受到委曲，未得到一个公平的判决，这是因为在往昔所行所做总将不公平加诸于人，故令他人亦以不公平加诸于己。
你应睁开自己的眼睛，把思想整顿一下，看一看，世上犯法之人，实在都是自私心引起来的。所有不守规矩的人，皆源于自私。如果没有自私心，则世间法不会犯，出世间的规矩也不会犯。所以若真能实行万佛圣城所讲的六大宗旨—不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则不但能在世间做一个好人，亦可为出世的圣人。世界乱的原因，就是因为人人自私，未能大公无私。如有些党派口口声声的说是大公无私的，而实际做出来的事，完全是为己的，就这样把世界弄乱了，弄得人人都不平安，有恐惧感。这种种的不平安和恐惧感，都是因为自私心而引起的。
我们现在研究戒律，把戒律明白了，就知道怎样做人。明白做人的本份，也就明白做圣人的本份。所以研究戒律是非常重要的。要想帮助这个世界，我们首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，以身作则，作其他人的榜样。这样世界才会一天比一天平安。所以每星期五学戒律时，要特别虔诚恭敬，才能得到其中的益处。□
一九八五年二月十九日
今天是甲子年最后的一天，明日就是乙丑年的开始。我们在这时候，要改变旧的习气。在过去所行所作，皆因有不良习气的缘故，以致有很多地方不合法。从明天起，要选择新宗旨，重新做人。如果总是不肯n‘觉今是而昨非’，修行就不会有进步，只是混光阴而已。
各位！不要掩护自己的短处，要发挥自己的长处。所谓‘见贤思齐’。我们要向曾子看齐，学习他的作风。在论语上有这样的记载：‘曾子曰。吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。传不习乎。’曾子说：‘我每天有三件事，必须自我检讨：所做的事，是否忠实尽了自己的能力呢？和朋友相交，是否有不诚信的地方？每天所学习的功课，是否有温习研究？’这一番话，我们可以作为借镜。
在三字经上开宗明义地说：‘人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。’刚出生的小孩子，他们的本性都是善良的。因为本性和善相近，所以说‘性相近’。渐渐长大，被环境所薰陶；被习气所染污，所谓‘染于苍则苍，染于黄则黄。’于是，性情就渐渐和善相离远了，所以说‘习相远’。在这个时期，如果不能好好的教育，把旧的习气改变，回复到善性上，那么，他的性情就要变迁了。
在年轻的时候，有父母师长来教化，来改善自己的习气毛病，到了成年的时候，就再没有人来教导你。你若想改善往好的地方，必须由自己去改善自己。因为这个缘故，所以今天的题目是—‘改变旧的习气，选择新的宗旨。’
我们要认清目标，怎样做人？怎样才能做到真正的佛教徒？新的方针是什么？新的宗旨是什么？这些问题都要弄清楚。否则的话，无法改变旧习气，无法选择新宗旨，各位！要注意这一点。
总而言之，这些问题很简单，就是躬行实践‘诸恶莫作，众善奉行’就可以了。人人本著这个方针去做，自然达到做人的目标。
新的方针，就是把嫉妒、障碍、贡高、我慢等习气完全消灭，不令它发生作用。如何消灭这四种不正当的心理？就是用慈悲喜舍四无量心来调治。有慈心就没有嫉妒心；有悲心就没有障碍心；有喜心就没有贡高心；有舍心就没有我慢心。各位研究一下，有没有道理！
新的宗旨，就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。其实这是万佛圣城旧的宗旨，你们虽然听了很多次，但是没有认真去实行。凡是没有实行，就是新的。实行之后，那就不是新的。今天旧调重弹，再谈谈这六大宗旨的义理。希望各位注意！
我们为什么有烦恼？为什么有忧虑？皆因有争、贪、求、自私、自利、妄语在作怪，支配得你的身心不自在。若能将它们降伏，便不会颠颠倒倒，就得到无烦无恼、无忧无虑的境界。无论在何时，都是达观自在。我们为什么不达观？为什么不自在？一言以蔽之，就是被这六种境界所转。
我在小的时候，欢喜和人争，好抱不平。如有不平之事，除非我不知道，若被我知道了，一定挺身而出，评论是非。我也贪，贪什么？贪吃（小孩子皆犯这种毛病）。有好吃的东西，没有我的份，一定去争，非得到手不可。
我到十二岁的时候，反省自己的个性，为什么这样的倔强？研究明白之后即改过自新，开始在家里给父母叩头，表示忏悔。过去有许多事情，曾令父母操心，从今以后，再也不争、不贪、不求、不自私、不自利。觉得很实用，一直用到今天，终身信守不渝。
后来，除了给双亲叩头之外，又给天、地、君、亲、师叩头，又给天下大圣人、大贤人、大善人、大孝人叩头，又给大恶人叩头。为什么？令他们也改恶向善，每天在院中叩八百多个头，需要两小时，风雨无阻。
上次到加拿大金佛寺时，我对三步一拜（恒实、恒朝法师）说：‘你们试一试，若是不争、不贪、不求这有多妙！不自私，不自利，这是妙中之妙，再没有比这更妙的法了。倘能真正躬行实践这六大宗旨，你说还有什么能超过这种法？’各位！努力实行这六大宗旨，对修行才会有进步。否则，一切等于空谈，画饼不能充饥、煮沙不能成饭。
万佛圣城这六大宗旨，人人要念兹在兹不忘它，因为这个，所以我什么都舍了，什么都布施于人，不是尽教人布施给我。当然，有人布施，我也不拒绝。但是，我尽量布施，有机会就做一点。凡是我能做到的事情，我就做一点，做不到的事情，也不勉强去做。
各位想一想！若是能这样去做，还有什么应忧愁？还有什么放不下？如果认真去实行这六大宗旨，那就是真正明白佛法了。换言之，佛法的真谛，已包括在这六大宗旨之内。
不争，就是不犯杀戒，为什么要杀生？就因为要争，你争我夺，就发生杀人放火的行为。不争就不杀，这样就把杀戒守住了。
不贪，就是不犯盗戒。为什么要偷盗？皆因贪的缘故，贪人之物为己有，若不贪就能守持不盗之戒。
不求，就是不犯淫戒。男人追女人，这是求；女人追男人，也是求。求之不得，神魂颠倒。甚至在梦中，还在追求，身心不宁。
不自私，就是不犯妄语戒。为什么要打妄语？因为保持自身的利益，所以到处骗人说假话。如果不自私，到处可说真话，没有欺骗的行为。
不自利，就是不犯酒戒。饮酒的人，认为饮酒能令血液奔腾，对身体有益处，一定能健康。在喝醉的时候，觉得自己飘飘然成为神仙。这是喝酒人的妄想，自利在作祟。
不妄语，在前边所说五项之中已包括著，但为提高大家的警觉，特别强调打妄语的坏处，所以又加这一项，作为警惕。
现在加拿大温哥华市金佛寺，常常讲六大宗旨。教化老年人、中年人、少年人，令他们知道佛法的重要性。如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那么，社会必定安宁，家庭必定幸福。
世界上的人，若能严守五戒，没有杀、盗、淫、妄、酒的行为，就没有烦恼，没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙法门，又可以说是‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。’
再说一句，身为佛弟子，最低限度要严守这五种基本大戒，彻底实行，才能安乐自在。、假设这五种戒不能守，那么，比丘的二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，更不容易守。所以，本师释迦牟尼佛在双树林入涅槃时，便对阿难尊者说：‘以戒为师’。由此可知，戒律是如何重要！□
一九八五年三月十六日
学佛须当筑善机栽培福慧养摩尼
亲近知识习戒定朝闻圣道死可矣
‘学佛须当筑善机’：筑是建筑。好像造房子，这是建筑。想成佛，就要建筑成佛的基础。善机就是做功德，也就是做种种的善事。我们要学佛法，必须应当先建筑成佛的基础，有了功德、福荫、智慧，才能达到目的地。
‘栽培福慧养摩尼’：栽培你的福，就要多做功德；栽培你的慧，就要读诵大乘经典。勤修般若，乃是学习智慧的法门。摩尼就是如意珠，也就是慈悲喜舍四无量心。我们随时随地要勤修这四种无量心，这是修道人不可缺少的法门。
‘亲近知识习戒定’：学佛法的人，要亲近善知识。自己有不明白的事理，要请教善知识，在论语上说：‘敏而好学，不耻下问。’为学习学问的缘故，就是不如我的人，也要向他学习。善者是我的法师，不善者是我的戒师。修习戒定慧，习戒、习定、习慧的目的，就是破除我们的贪嗔痴。如果不贪、不嗔、不痴，那就有定力，有智慧，不会被境界所转。
‘朝闻圣道死可矣’：假设在早晨听到圣人所说成佛之道，就是在晚间死了，也没有所遗憾！
各位！学佛要拿出真功夫，不要怕吃亏。时时刻刻要任劳任怨，全心全力贡献于佛。主要的法宝，就是不生烦恼，不发脾气。一切要忍耐，忍人所不能忍的；受人所不能受的；吃人所不能吃的；穿人所不能穿的，能这样，才是真正的修道人。
最后告诉大家，忍是无价宝。所谓‘忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。’这多么逍遥。如遇到不讲道理的人，专门在鸡蛋里找骨头，无理取闹，要忍受，不和他计较，自然风平浪静。如遇到是非人，专造你的谣言，无论如何冤枉你，说些无中生有的话，要忍！这是在往昔的业债，今生来讨债，不可抗债不还。债还清之后，自然海阔天空，无烦无恼，无忧无愁。□
一九八五年四月一日
今天是春季观音七开始，希望各位拿出至诚恳切的真心来念‘南无观世音菩萨’圣号，不但口要念，心也要念。口心相应，打成一片，自然一感应的境界现前。各位注意！有心是妄想，无心是感应。
我们虽然不能从万佛圣城三步一拜拜到普陀山观音菩萨的道场，可是若能真心的念，一样能感动观世音菩萨来加持，令你开悟，得大智慧。
俗语说：‘公修公得，婆修婆得，不修不得。’这句话很有道理。所谓‘自己生死自己了，自己吃饭自己饱。’旁人绝对帮不上忙的。不可认为这是例行公事的打七，而存著敷衍的心理，要晓得光阴宝贵，怎可让它空过。
虔诚念圣号，一定能获得观音菩萨的加持，帮助你消灭宿现业，增长善根。要晓得你念观音菩萨，观音菩萨也在念你，所谓‘惑应道交’。你念菩萨是感，菩萨来加持是应。好像孩子唤妈妈，妈妈听到就答应，这就是感应道交的道理。
总之，打七是精进再精进，绝对不可懈怠，不可放逸。我们修行为什么？就为了生脱死，跳出轮回，若不努力修行，则永无了期。大家快点脚踏实地修行，不可在皮毛上用功夫，那是无有是处的！□
一九八五年五月四日
人人想成佛，可是成佛有成佛的条件。人人想做好人，可是做好人，要经过长时间的考验，不改其志愿，时时诸恶莫作，刻刻众善奉行，这样才够资格做好人。
心想做好人，可是行为不合作。做则无恶不作，行则有善不行，心行不合一，怎能谈到做好人呢？初发愿很认真，时间一久，就生起懈怠心，不是躲懒，就是偷安，将初发的心愿忘得一干二净。
就拿我们出家人来说，刚出家的时间，很有道心，精进努力，可是慢慢改变初衷，不知前进。开始做鬼事，不但不能成佛，反而堕地狱。出家几年，受不住考验，被境界所转，定力不足，那就还俗了。去做如意的事，或发了大财，或做了大官，那不过是眼前幻化，可是果报难逃，如影随形。
今天我实实在在告诉你们，凡是思凡还俗的出家人，一定要堕地狱去受无间的苦。这是真真确确的情形，一点也不客气。最初一念，出家成佛；最后一念，还俗做鬼。这两条路，任君选择，操之在你自己的手中。
世间的事，不是好就是坏，不是成就是败，不是兴就是衰，是相对法。所谓‘君子上达，小人下达。’你向上走，即是四圣位；你往下滑，便堕三恶道中。
所谓‘善恶两条道，修的修，造的造。’根深的人，修善道；孽重的人，造恶道。对他说真话，他不相信。对他说假话，他反而相信。为什么？就因为业障重的缘故。我们学佛多年，对这理论还不了解，实在可怜！
本来我不想讲这种道理，认为大家都会明白，现在才知大家没有彻底明白，仍在十字路口徘徊著，迷失方向。我现在提醒大家，人在生死大海中，浮不上来，就沉下去。有句俗语：‘飞的高，跌的重！’向上想成佛，上不去成不了佛，跌下来就堕地狱，永难翻身。
有人问：‘究竟有没有地狱呢？’我告诉你们，人活的时候，就在地狱中。你看，一般人烦烦恼恼，争争吵吵，没有沐息，无有停止，这不是在地狱吗？这种人生有何意思？还有水灾、风灾、战争人祸亦是人间活地狱！再看，恶疾缠身，苦不堪言，癌症发作，痛不欲生，这岂非地狱？可是人还是看不破，放不下，舍不得，贪恋执著，又没有慈悲心，见利忘义，趁火打劫，最后还是在轮回中打转，无有止期。好了，不多讲了，再讲就把大家都吓跑了！□
一九八五年五月五日
何谓外三恶呢？就是杀、盗、淫。社会为何不安宁？就因这三恶在作怪。每天报上所载的新闻，多半与这三恶有关系。所谓‘万恶淫为首’，十之八九为淫而起杀意。这种歪风，实在可怕。如果不犯杀、盗、淫，在无形之中，就已帮助社会安宁，维持世界和平。
何谓内三毒呢？就是贪嗔痴。贪而无餍，永不知足。贪到手则喜，贪不到手则嗔。嗔心一起，无明就兴风作浪，鼓吹斗争，这时，理智丧失，愚痴现前，不考虑后果，采取行动，做出颠倒事。轻者违背人情，重者伤害天理。
如何能消灭内三毒呢？释迦牟尼佛给我们留下良方，就是戒定慧。修道人，一定要持戒，由戒方生出定力，由定力生出慧力，它们有连带的关系。能守戒，不犯贪欲的思想，能有定，不犯嗔恚的心理，能生智，不犯愚痴的行动。
身上的三恶，是从外边身性来的。意中的三毒，是从内边心性生的。因为有了贪嗔痴之后，就犯了杀盗淫。若能将贪嗔痴变成戒定慧，那么，就没有杀盗淫了。
三毒染污了自性，令自性不得清净。真心被遮住，妄心来当家，作主人翁，指挥一切。令我们颠颠倒倒，迷迷糊糊，没有清楚的时候。这种人生，等于行尸走肉，有何乐趣可言！
我们要把自性洗清净。如何洗法？就用不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨来洗扫，一定洗得干干净净，没有一点污垢存在。不争，世界自然无战争。不贪名，不贪利，人人和睦相处。不求，人格自然高尚，处处受人恭敬。不自私，事事为人著想，忘掉自己，不和人计较，没有四相的分别。不自利，利益均得，没有独占的思想，甚至以吃亏为原则，令他人得快乐。不妄语，无论何事，以信相待，说真实话，就不会发生不必要的麻烦。
我们以此六大宗旨，行之于身，持之于心，间接帮助政府，直接帮助自己。认清自己的责任，自己的义务，多么重要。要做个圆满优秀的分子，不做扰乱人群的莠民。若能这样，不愧为佛教徒。希望大家在这方面用功夫，若专往远处跑，想求什么玄妙的法，那是舍本逐末，永远求不到真法。
最后，希望大家将外三恶内三毒，抛到九霄云外去，永远不和它们打交道。它们是见利忘义的小人，如果不慎，就会掉进它们的陷阱，它们欢迎你和它们合作，和它们同流合污。切记！不可中它们的圈套，要提高警觉，要有背尘合觉的智慧。如果认识不清，就背觉合尘了，那就和六尘开股份公司了。□
一九八五年五月廿日
大家聚会一起研究佛法，不要执著佛法。要用客观的态度来观察，要用本有的智慧来分析。不要迷信、信迷、及强信，不要认贼作子，以非为是，黑白不分，善恶颠倒。要紧的，要作一真正寻求真理的佛教徒。莫用以盲引盲的手段，催眠众生，胡涂跟随，作些善恶夹杂，错乱因果之事。学佛的人要注意此点。
我们为何要学佛法？是否有所贪求？若有就不要学，学佛定要去除贪心，否则易生嗔及痴，一有贪心，嗔心及痴心就跟著发生，那根本就谈不到戒定慧了。
研究佛法，自性本是佛。不要贪快、贪自在、贪神通，这都是背道而驰，将学佛的真义忘了。本想出离苦海，出三界火宅，离苦得乐，但你用贪心来求，就愈学愈苦。
不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这六大宗旨，是佛教徒的座右铭，若随时随地实行，就是真明佛法的佛弟子。
我给你们讲来讲去都是这一套，道理似乎很浅，但你们也不容易做到。你们若能做到，也早成佛了。你们若能躬行实践此六大宗旨，若不成佛，我就呆在地狱不出来，我以此信心来保证，依此六大宗旨来修行的人，将来一定成佛。□
一九八五年六月廿四日
这么多年以来，都是我讲给你们听，从今天起，你们讲，我来听。为什么？教你们各人发掘自性智慧矿中的宝贝。把矿中的金、银、钻石、砗磲、玛瑙、玉石等，拿出来让大家欣赏，这样才公平。否则，你的宝藏中究竟有些什么宝贝，大家都不知道。
我们这个讲‘涅槃经’法会，称为佛法研究班。无论是出家，或在家人，都要争先恐后
出来讲解一番。以研究佛学为己任，以弘法为己任，以布施为己任，以普度众生为己任，要有这种思想，才有资格作为佛教徒。
各位！你们有这样的好机会，来研究佛法L实在是千载难遇的。要把握时机，不可空过。不然的话，如同入宝山，空手而归，那是多么可惜的一件事！
各位想一想，到什么地方能找到这种清净的道场？敢说找遍全世界，恐怕也找不到！我们很幸运的遇到了，应当专心来研究佛法，发挥自己的才华。为什么到讲解的时候，彼此推诿不前？实在令我失望。
我已经说过，第一人将要讲完时，第二人出来预备，这样不会浪赀时间。我的用意是训练你们有弘法的经验，每个人都有辩才无碍。等到正式弘扬佛法时，有‘天花乱坠，地涌金莲’的境界。这样，才能负起‘续佛慧命’的使命！
所谓‘师父领进门，修行在个人。’我当初学佛法时，没有人教我，也没有人鼓励我，更没有人提拔我。希望你们自强不息向前进步，不要生出依赖心。如果有事事依赖师父这种心理，那就永远得不到解脱。
我们学佛法，就是学真正的智慧，有了智慧，一切问题就都迎刃而解。无论做什么事情，都能做得尽善尽美。否则，用心意识来处理，就会犹豫不决，缺乏当机立断的毅力。不管做什么事情，绝对不会成功的。
要学得真正的智慧，首先要‘断欲’。怎样能断欲呢？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六大宗旨，就是断欲的法宝，令你获得真正的智慧。这时候，对于万事万物的缘起，能了如指掌，分析得特别清楚。能辨是非，别善恶，绝不会做出颠倒事。□
一九八五年七月十六日
中国字均有其意思，造字循著一定的法则，每一个字造时皆有解释。中国文字依六法构成：指事、象形、形声、会意、转注、假借。象形，如‘马’字有四条腿，‘鹿’字上有一点，‘羊’字上有两点，都表示鹿和羊都有角。‘牛’亦有‘撇’，因为牛往旁边的那股牛劲很大，所以每个字皆有其意义。这六法皆要懂。此外，遝有六艺，即是礼、乐、射、御、书、数。孔子有三千学生，通六艺者唯七十二人。‘礼’是礼仪。‘乐’是音乐。‘射’是射箭，也包括武术。‘御’在古时是指驾驭马车，现在则包括开汽车、飞机、轮船等。‘书’是书法，大体上分出为篆、隶、楷，行、草五种。‘数’是数学，所谓‘知某数，识某名’。现在人造火箭、飞弹，皆是本著数理发明。如用电脑按钮，控制火箭飞得多远，皆不超出数理之外。
至于音乐，在佛教的唱念，即是属于音乐。敲木鱼有节奏，便有功德，若敲木鱼有脾气，或敲太大声，或太小声，便有罪过。唱赞是以音乐来供养佛。若一边供佛，一边发脾气，你想佛会高兴吗？本来用音乐供养佛是很有功德的，可是你一发脾气，唱也不好好唱，打法器亦打得乌烟瘴气，那就有罪过了。
修行是从各方面著手，无一处不是修行处。并不是打坐或拜佛才是修行。吃饭、穿衣，乃至一举一动皆是修行。修行就是要调身调心。调身是令身体不生疾病，保持健康，但不是矜矜贵贵，冷也不行，热也不行，渴也不行，饿也不行，把身体惯坏了。要用克制锻炼的功夫，只要不伤害它就可以了。不是把身体珍贵得像一块玻璃，碰也碰不得。要在日常生活里来锻炼，才是修行。行住坐卧，无时无刻不在修行。修行不是说做早晚课才是修行。平时的一举一动，一言一行，皆要合节奏、合规则，因为我们每个人自性，皆有自己的‘音乐’。要修得心平气和，不生烦恼，无人无我，没有无明，若嫉贤妒能，或好高骛远，或想出风头搞个名堂，这些皆不是音乐。每日修行合法，那就是音乐。把自己修得心平气和，陶冶性情，则根本不需要到外边去找音乐。就因为你心不平和，故要假借外边的音乐来平衡自己。若心能平和，时常洋溢著一股祥和之气，那就是真‘音乐’。而‘礼、乐、射、御、书、数’这六艺，尽包括在自性当中了。你若能终日不说一句废话，不打无谓的妄想，能把自己的心调得安稳泰然，无拘无束、无挂无碍、无人无我，无是无非。你说这不是音乐是什么？孔子在齐闻韶，三月不知肉味。你若懂得自性的音乐，不要说肉味，连水味也不知了。酸甜苦辣亦不知道了。始谓达到‘视而不见，听而不闻，食而不知其味’之境界矣！各位要注意：切勿将自性当战场来斗争，那就不是音乐！□
一九八五年七月廿三日
你们上堂说法时，不要抬出‘上人’如何如何？我最不喜欢人家赞叹。如有批评我的话，我会虚心接受，藉此反省，作为明鉴。我和虚空一样，没有我相、人相、众生相、寿者相。如果有个我，就不会到美国来，我来美国的原因，就是为佛教开辟新天地，再把佛法带到全世界！
我一向的宗旨，不论在什么场合中，绝对不抬高自己的身价，也不标奇立异。我不觉得比某个人高，比某个人大。我没有这种想法，如果有的话，，那就是自满的表现。
凡是自满的人，绝对不会有什么成就的。人要有‘有若无，实若虚’的思想。有高尚道德，好像没有一样；有真正才华，好像没有一样。各位！注意‘自满’就是自大的别名，自大就是‘臭’，臭气薰天，谁敢接近你，大家都掩鼻而过，不敢亲近！
希望各位以六大宗旨为原则，如果做不到‘不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语’，那么，你就是有什么才华，什么智慧，怎样口若悬河，辩才无碍，也是与道相违背，不会圆满，不会有成就的。
我只认识安分守己的老实人，不认识狡猾善辩的人。今后无论那一位，都要老老实实守本分，不可贡高我慢，认为自己了不起，不可一世的样子。这种行为，在佛教中不会长存，早晚会失败的。
就算真正才华出众，也不需要光芒外露，要学习古今大德的作风，注重德行。一切事，本著「慈悲喜舍’四无量心做去，不可存著杀气，不肯原谅人。要晓得‘慈悲为怀，方便为门’。这是我今天对你们要说的话，改不改在你们自己。□
一九八五年七月廿五日
我们要学习弥勒菩萨的忍耐功夫。他说：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。’你们说妙不妙？所以他笑口常开，大腹便便。所谓‘心广体胖’，没有烦恼。
弥勒菩萨的名字，叫做阿逸多。弥勒译为‘慈氏’，阿逸多译为‘无能胜’。什么叫做‘无能胜’？有人说：‘我知道了，这位菩萨所吃的食物，比任何人都多，不然的话，他的肚子怎会有那样大呢？谁也比不了他的肚子大，所以叫无能胜。’又有人说：‘这位菩萨的力气大，一手能推倒大山，谁也比不了，所以叫无能胜。’这都不是的。那么，是什么无能胜？他修六度的法门，修到彼岸，没有人可以胜过他，所以叫无能胜。
这位菩萨背著大布袋，到处向人化缘，化什么缘？化烦恼缘"希筐世人都没有烦恼，离苦得乐。所谓‘开口便笑，笑世上可笑之人；肚大能容，容天下难容之事。’他和布袋不分离，故称为布袋和尚。所谓‘行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在？’我们要学习他的思想和行为。□
一九八五年七月廿九日
三灾有大小之分，大三灾就是火灾、水灾、风灾，小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾。也就是灾劫。一个大劫之中，分为成住坏空四个中劫，每个中劫有二十个小劫。在每个住劫之减劫最后期，便发生三小劫的现象。在每个大劫中之坏劫时，便发生三大灾劫，现在谈谈三大灾劫发生的原因。
因为人有贪心，就发生火灾；人有嗔心，就发生水灾；人有痴心，就发生风灾。所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪嗔痴三毒之心，此心一天比一天扩大，到了一定限度时，就形成大灾劫来临！
三灾有次第发生，因为人有七情（喜怒哀惧爱恶欲）的缘故。这七种感情渐次扩展，每一情发生一次灾难。因之，形成七次火灾，经过七次火灾之后，便发生一次水灾。又因七情中每一情各分为七，故这个‘七火一水’的顺次，往返七回。此后，又经过七次火灾，而最后又发生一风灾，把全世界毁灭殆尽。火灾发生时，能烧到初禅天（色界的梵众天、梵辅天、大梵天），水灾发生时，能淹到二禅天（色界的少光天、无量光天、光音天），风灾发生时，能刮到三禅天︿色界的少净天、无量净天、遍净天）。所谓‘六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，凭君修到非非想，不如西方归去来。’
风灾是从什么地方来的？是从七情总结来的。风灾象征痴毒。人到了愚痴的地步、什么都忘得一干二净。因此大风一起，上自三禅天，下至地狱，什么都没有了，一扫而空。但是，无论是火灾、水灾或风灾的发生，欲界的兜率天内院，仍然存在，不受丝毫的影响，为什么？因为是佛、菩萨的净土所在之处。现在弥勒菩萨就住兜率天内院。等到贤劫中的第十住劫（现在是第九住劫之减劫）时，便降临娑婆世界，教化众生。
贪嗔痴形成种种的戾气，好像原子弹中的原子一样，原子是可怕的物质，由我们自己三昧火生出的原子更为可怕，这原子非从外来，而是自性具备的。我们自性的三昧真火，本属纯阳，但因为滥用，故变成欲火。人体内有三焦火（上焦火，中焦火、下焦火），这三焦火能形成火灾，变成原子弹，能毁灭一切。
因为里面有原子弹，所以外面才有原子弹，这是相应相续所形成。现在世界的问题发生，也是这种道理。心里有什么？外面就有什么，心里若没有战争，外面也不会有战争了。所谓‘一切唯心造’。□
一九八五年七月三十日
凡是恶疾，如疟疾、癌症等，皆由鬼在后面支配著，令人体内五脏错位，四大不调，都是业障鬼在作怪。因为人夙世有业障，时间到鬼就来讨债。也因为这个人的阳气不足，阴盛阳衰，故鬼能得其便。你若能常常无烦恼，智慧现前，鬼便无隙可乘。一旦生了欲念、无明，鬼便容易钻进来。以此类推，八万四千个疾病，皆有前因后果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螫你一下，及其他所遭遇的一切，都是因果互为经纬。人若明白这道理，则一点错事也不敢做，一做错就要受报应。尤其是修六度万行者，更要脚踏实地，丝毫不能行虚伪。所谓‘因地不真，果招纡曲’。到果地的时候，则有很多麻烦。
因此，诸位要‘随缘消旧业，更莫造新殃。’不能有少许放逸的行为。大家要随时随地提高警觉。不去害人，只去利益人，便什么毛病也不会发生h鬼也找不著你。
说到鬼，昨天有一个‘开悟’鬼从圣荷西来找我。这个鬼以为自己开悟了，她丈夫也以为她开悟。但她说：‘人不需要修行，也不需要持戒。’其实她的目的是来找我斗法。这个人曾在一九八○年于新加坡居士林皈依我。她来了美国数年，学会了打坐，即谓自己已开了悟。她一进来便向我叩头，但不准许她的丈夫及孩子看，唯独她一个人向我叩头。起初没什么事，等到叩了三次头，继续叩下去时，便开始哭！愈哭愈大声。
我问她：‘你哭什么？’她答：‘我不知道，不是我哭，是另外有一个人在哭。’
我问：‘谁教你叩头的？’答：‘是我自己要叩的。’
我说：‘你在耍什么把戏？’她答：‘不知道！总之，不要修，不要学，不要持戒。’
我说：‘你是南洋大学的毕业生，你是不是不读书就毕业的？’答：‘不是！’
‘修道亦复如是。你连门尚未进来，若不修行，云何得道？你是不是不读书就认字？’
这回把她的鬼也说得老实了。这是六欲天一个‘自然’鬼，本欲与我斗法，但来到此地又无法可斗，于是便耍暗招，用软攻的方法！一边哭一边喷毒，可是这个毒，也不起作用。后来，我把那个鬼说得理穷智尽，她也老实下来，清醒过来，不再胡闹了。□
一九八五年八月廿九日
（按：明朝莲池大师（一五三五—一六一五），出家之后，遍访名师。后入京师，参遍融、笑岩二大老，皆为禅宗硕德。师蒙二老开发，后路过东昌，闻鼓声忽有觉悟，作偈曰：‘二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。’
我们无论读经或阅论，必要用智慧来判别是非，切忌用心意识来猜测。心意识唯会骗人，此三者有极大之迷惑力，令人是非不辨，事理弗明，黑白倒置，混淆不清。某些理论，乍听上去似有道理，智者一目了然，而无知者则被其蒙蔽，听得津津有味。有些人以盲引盲，并非故意，而是他自己未明白，故把旁人引入歧途，结果得不到好处。故不可轻立意见。若在根本问题上生出谬解，所谓‘毫厘之差，天渊之别。’甚至把整个世界弄得如水土合泥，黯然无光了。因此，我们对于原则上的理论，必要有明确的认识。若单凭心意识的臆断，妄置批评，随意褒贬，便是舍佛入魔，是大不可。
就拿佛与魔的问题来讲：不可以跟随某些人的谬论，谓‘魔佛如一，一而不二。’佛教徒不能像魔一样，否则，人不需要信佛，尽信魔的狂语可也！有人说‘魔是反面帮助我们的善知识’，这是本著慈悲为怀而说的，这也是一种自我安慰，用来哄一哄心里的小孩，教他不要嗔心太重。这种讲法乃为了调解其中的纷争及怨害，因为不愿与魔起对恃，视之若敌人。若说魔是反面来帮助人，但他屡屡一口就把人吞了，或者当场把人置于死地，这又怎算得上‘帮助’呢？
因此，我们要抓紧根本立场，时刻提起正念。一旦生出贪心，或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感，魔便乘虚而入。有些人很聪明，但为什么有时也会魔里魔气？乃因他对根本原则尚未认识清楚。若把根本弄清楚，魔的咒也不灵了。我们不用念咒，只要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，魔是没法子钻进来的。我多年学佛的结论：最大的受用，就是这六大宗旨。佛法并不是高谈阔论，谈玄说妙。更不是妄言祸福，占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少，这是跑江湖的技俩，好讲神通，妖言惑众，都是在卖膏药。这些人的确能知过去未来，譬如他对你说：‘我知道明天会有什么人来见你，说话又如何如何....：’或云：‘你从前做过些什么事情，我都一清二楚....：’。但他们都有漏洞，不断淫欲，或好财、或骗色，这是魔的境界。若有斗争心、贪心、求名求利，专搞个人宣传或个人崇拜，且又自私自利，不讲真话，当知这人是魔的境界。
因此，当莲池大师参访遍融、笑岩二老时，二老皆告诫他：‘出家办道乃为了生死大事，不可以为名利所累！’当时在场亦有其他参学的人，他们对这启示毫不在乎，唯独莲池大师却深得受用，大有启发。所以他离开京师，行至东昌，便豁然开悟，而说出以上的偈颂。其实这四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整个公案的主要关键。
不要以为莲池大师在东昌才忽然开悟。他由一开始便是一步一步地迈向开悟之路。到了遍融、笑岩二老之前，被他们来一个当头棒喝，便豁然大悟。出家后不耽著名利，这是最有效的咒，能战胜一切魔军。
且看其偈文：
‘二十年前事可疑’：这件生死大事，使莲池大师困惑很久。因为尚未明白，故要出外参访，求善知识解决疑团。
‘三千里外遇何奇’：行迹遍及三千里，及后到了东昌，遽然开悟。这是多么奇妙！顿然把执著粉碎了！
‘焚香掷戟浑如梦’：焚香供佛是好事；与魔军掷戟作战，这是坏事。掷戟，也可以当放下武器解，即是不再斗争。这一切都像做梦呢！为什么像做梦，因为还未彻底明白。
‘魔佛空争是与非’：现在他明白了，从前总在虚妄是非上用功夫，都是枉费心机！莲池大师并没有说‘佛魔一如’；魔是魔，佛是佛，两者互不相涉，有什么是非可争？以前辩论是非，都是虚妄不实，你欲把魔降伏，必要有点真功夫，这不是单凭口头禅能做到的。
再说一层，无魔不显佛，无佛不显魔，魔佛也是相对法，并不是佛开悟后，就‘魔佛一如’，佛开悟后，魔佛宛然，但佛没有敌对的思想。佛既然等视一切众生，而魔也是众生之一，故佛便对魔一视同等。但魔对佛是否一律平等呢？绝对不是的！魔什么时候都想把佛推倒的。
莲池大师在二十年后，始明白不争的道理，觉悟以往在外表‘空争是与非’，没有回光返照，没有把自性收拾干净，人一争便生烦恼。
我说的道理很简单，希望诸位细玩其味。因为原则上不能犯错误，大家都很年轻，不可以随便说‘魔佛一如’。或者，大彻大悟的人能这样说，因为他体会的境界不同。但我们还是小孩子，不能假借古人的道理，牵强误解。譬如小孩不懂开车，你让他开车，很容易会撞车，以致死亡。
一般人若听到‘魔佛一如’，他会想：‘那么我拜佛做什么呢？我做魔业，也不就是佛业吗？’原则上的分别，要弄得清清楚楚，不能混淆视听，鱼目混珠。□
一九八五年十月一日
佛说法时，常常放光。为什么？因为令众生快觉悟。佛在最后说涅槃经时，从面门放光，又由口里收回，这表示去也是如如，来也是如如，去也是到智慧光明藏去，回来也还是回到智慧光明藏里来。可是众生只知道去，不知道回来，所谓‘能放不能收’，这也就是指我们的妄想而言。你放出去，然后要能收拾回来。你如果只能放光，不能收光，不能来去自如，这即所谓没有活学活用。要能放能收，能大能小，能有能无，无所不能，随心如意，自在无碍。
佛放光是不是给人看呢？不是的。给人看见光做什么？像我们凡人要做广告吗？要显一显自己的特长叫人知道吗？不是这么回事的。佛放光是为照破众生的无明，那一位众生在法会上经过佛光一照，所谓‘佛光普照’，‘雨露均沾’，这时一切众生都得到佛光加被，就是把成佛的因种下了，将来一定会成佛。佛放光无非想叫众生成佛，想要众生业尽情空，令众生生觉悟之心，具足大智慧，不要一天到晚那么愚痴，没有智慧，在苦海中转来转去，所以佛最后用光来照参加法会的众生，令他们将来成佛都会有份，然后又把光收回去，收回佛的本体去了。这也就是要人韬光晦迹，光芒不要露得太显著了。人若光芒显露得太显著，是愚痴之行为。那么，故意把光藏起来就是有智慧了吗？这也不是。应该用的时候才用，不应该用的时候不用。比如有钱乱用，钱也会用完，所以你如果穷一点，但只用一点钱，也可用很久。
为什么人要韬光晦迹，这可用蜡烛做比喻，蜡烛能放光明，但是若常常点，也会油尽烛枯。若等到用时才点，不用时不点，就可用得很久。人的智慧光明也是如此，佛可以天天时时放光，为什么放出去又收回来呢？这教人知进知退，知动知静，知因知止，能知足则常足，所谓‘知足不辱，知止不殆’，若知道不应该做的就不做，这就是知止，如能这样，就可以说是懂佛光了。如不能这样，则成了蚂蚁吃西瓜，尽在那皮外转，觉得有了甜味，但总是吃不到。这种道理，各位可想而知。□
一九八五年十月十二日
在万佛城只有受苦。虽然受苦，但能消罪业，因为我们无量劫以来，就有很多障碍，所以一天到晚烦烦恼恼，争争吵吵。在心里总是不平安。到万佛城能受一点苦，这叫做栽培外功。你有外功，然后才有内果。你没有外功，内果也不会成就的。外功就是动中来作德行，来修福。内果就是静中来修慧。你要把动静练得一如。所谓‘动不碍静，静不碍动；动就是静，静就是动，动静不二。’这样功夫打成一片，定力就会现前。楞严大定不是说我打坐才能练出来。你在行住坐卧皆不被境界所转，不被外境所摇动，不被妄想所干扰，这就是定。若你坐在那儿，妄想纷飞，不是想东，便是想西，这样就是没有定力。或者见到什么境界，就被境界所转，这都是无定力。定力就是动静不二，动的时候，不被境界转，这就是静。静时，不被妄想所扰，这亦是动。你能修得动静皆是一样，功夫便打成一片。打成一片，不是动，也不是静，不是空，也不是有，这就是中道。□
一九八五年十月十五日
万佛城虽然在人间，但它可说是和世界隔绝的。因为世界的人皆讲享受。不是抽烟，便是喝酒。男女贪欢纵欲，跳舞、吃毒药等，无所不为。可是在万佛城里，没有这种种毛病，可以说是清净的道场，与世间完全不同。虽然万佛城设有大学、中学、小学，可是我们是重质不重量。人人必须循规蹈矩，才可住在万佛城，若不循规蹈矩，绝对不能共住。也不需要万佛城叫他走，他自己也留不住。所以万佛城的人是在沙里澄金，在全世界，全人类中找真人。到了万佛城，首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利，不打妄语，这才够在万佛城居住的资格。若还不改习气毛病，无论是天主皇帝，亦不收留。就是总统到此，若不守规矩也是不收留。万佛城无贫富贵贱之分，大家皆是平等，共同遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。要能守这六个条件，就不失为一位好人。这世界为什么会坏？因为争。自己和自己争，老虎火和无明火皆跑到外边。人与人争，家与家争，扩大至国与国争，现在甚至地球和月球皆发生冲突。故此‘争’字把人害死了。可是人死了，还不认识这境界。
其次是贪。这世界大多数创革命的人皆在贪，贪名贪利，于是导致杀人，越权夺分，贪而无餍。所以把世界弄得一天比一天紊乱，愈来愈不像样子。
第三个毛病是有所求，求名求利，求男求女，总是有所求，所以定不住了。在求时，未得之便患得之，已得之便患失之。求把人害死了。求到死，亦不知道自己是怎么死的。
第四是自私的人，没有大公无私的思想，无舍己为人的精神，总把自己放到前边。为什么要自私？就是为了要自利，即是第五个毛病，进而不择手段，不讲信义，说假话来骗人。而犯了第六个毛病。所以学佛人，要以此六大条件天天自我检讨，作为修道的箴规。□
一九八五年十月廿日
今天每个人对涅槃经文所发挥的意义，都很明确，很合理，每个人都有独到的见解，独到的智慧。在你们智慧泉源里，取之不尽，用之不竭，源源而来，不会停止，也不会枯干。若会利用它，一定对佛教有所贡献，令其发扬光大。若是不会用它，那么，你的智慧会一天比一天减少。为什么？因为你的脑筋不用，它就退化的。
令你们大家先讲经的原因，是训练你们有讲经的口才，弘法的经验。在这种场合之中，应该发挥个人智慧本源，不可裹足不前，中道自画，要晓得这个机会是很难遇得到的，不可放弃你们的权利，现在正是学习的时期，如错过大好机会，悔之晚矣！
这段经文：‘一者受已，得阿耨多罗三藐三菩提。二者受已，入于涅槃。’这两句很相近，所以有人提出问题：‘不知是谁受是谁得？是受供养得，还是施供养得？’不错！你们对这句经文有疑问是可以理解。要晓得这个‘已’字，就包括施者和受者都得到利益。如果单在一方面得到利益，那是不合理的。换言之，不但受者得到利益，就是施者也得到利益。
纯陀的供养，佛居然受之。有人在心里想：‘佛大概是饿啦，接受他的供养。’可以这样说，但是饿得最厉害还是纯陀。为什么这样说？因为纯陀是工人阶级的劳动者，能把自己所吃的粮食，全部供养于佛，所谓‘舍己为人’，可想而知，他没有粮可吃。那么岂不挨饿吗？不是的，他得到法食了，所谓‘禅悦为食，法喜充满。’
纯陀虽然是劳动者，可是有信心、坚心、恒心、诚心，心中没有一点的虚伪。也没有任何的企图，但愿佛慈悲，把他的穷根挖出来，希望佛降点法雨，滋润他的枯槁法身。佛悉知悉见，因之，才接受他的最后供养，这是我的看法。
在表面上看来，纯陀和佛辩论，其实不是辩论。因为纯陀的心量很小，不明白佛所说的道理，所以他才说：‘是义不然’。他认为佛所说的道理不对。为什么？因为先受施者，还有烦恼，也没有得到一切种智，也未能令众生具足布施。比较后受施者，烦恼已尽，不受后有，已经获得一切种智，能令一切众生满足于檀波罗蜜，是不一样的，他用这种理来解释，佛会有详细的说明。
纯陀居士不是故意反驳佛的意见，而是他所处的境界的缘故。所谓‘初地不知二地的境界；十地不知等觉的境界。’因为他不明白这个道理，所以要研究所以然，不能囫囵吞枣，不求甚解。我们研究经典，也要有这种精神，彻底了解，不可敷衍了事，认为差不多就可以了，这种思想要不得！□
一九八五年十月二十一日
我们学佛，学了千经万典，三藏十二部，无论学多久，首先要把情感控制住。所谓控制情感就是持戒律，你若持戒律，就不会哭。不持戒律的人，就会常常哭。因为持戒律的人‘对每一样事，都是众善奉行，诸恶莫作。哭也是我们身上的一种恶，就像土匪的武器能杀人，是最不吉祥之表现。如果你持戒，就不会常常哭，从你的哭与不哭，有没有情感，发不发脾气，就能证明你这个人有没有持戒律。
你若懂戒律，对一切佛法都能深入，你若不懂戒律，就像虚空中的云一样，浮浮荡荡，一点根基也没有。所以我们学佛法的人，不论看那一部经典，都是教人持戒律的，都是没有那种矫揉做作，矫枉过正的作风，或是争，或是辩。你要是真持戒律，有什么好争？有什么好辩的？你不注重戒律，那到什么时候都是往地狱里跑，逃不出来。你骗得了人，但骗不了自己。
你要真持戒律，第一不会哭，那是不是就常常笑呢？也不是，我以前讲过，坐莫动膝，坐在那儿膝盖不要震动。立莫摇裙，站在那儿不能让裙子摇晃。喜莫大笑，欢喜的时候不要发狂似地大笑。怒莫高声，发怒的时候也不要高声叫嚷。所谓思而后言，乐而后笑，义而后取，到什么地方都要为大体著想，不为个人著想。
所以学佛第一要持戒律，为什么能不哭不笑呢？不哭不笑就是有定力，没有定力才会又哭又笑。你能有定力，才会有智慧，你没有定力就是没持戒。你说你有智慧，那是一点都没有用的。
因此我们学佛一定要注重持戒，戒律就是要常常管著自己的错处，不是管著人家的错处，而自己的毛病一点都不改，像在给人家洗衣服似的。
我今天对你们说的话，都是苦口婆心的话，都是教你们离苦得乐，了生脱死的话。你们要是能懂我这种说话的精神，那你们每一个人都有办法了。你若是不懂，那我是没有法子救得你们了。就是释迦牟尼佛来，也可能因你们情感所迷，而救不了你们。我讲的是老实话，你们都要认真的听，不要做鬼灵精。□
一九八五年十月廿八日
今天大家研究何谓道？道就是人人所共同遵行的一条道路。什么道路？就是大公无私。在礼运大同篇上说：‘大道之行也，天下为公。’这是主题，后边的文，不过是解释大道的义理。
我常说：‘儒教好像小学，道教好像中学，佛教好像大学。’小学不明白中学的课本，中学不懂大学的功课。有人问：‘那有什么根据？’孔子问礼于老子，而赞叹老子游龙，隐显莫测，变化无穷。由此看来，孔子好像不完全懂老子之道。真的不懂吗？不是的，也懂，可是不说。为什么？因为当时其学生程度不够，一还未到中学的阶段，故不能讲这个法门。老子对佛学懂是懂，但不讲。为什么？因为当时的人不够程度，所以只讲道教的道理，而不讲佛教之义理。
儒教和道教是给佛教铺路，外道是给正道铺路，邪教是给正教铺路。他们都把道路先收拾干净，没有障碍物。旁门左道是把人心冲击一下，把智慧门打开，然后才能接受佛教的甘露醍醐。
孔子说：‘朝闻道，夕死可矣！’这是说道和死的重要性。闻道是明白做人的道理，比死还重要。知道怎样做人，就是死了也瞑目。不可望文生义的解释，这一点各位要注意！不是说我在早晨闻到道了，晚上就自杀。你自杀又有什么意思呢？
大公无私的浅释，就是没有自私，没有自利。也就是没有欲念，对于财色名食睡五欲脱离关系。不贪不爱。谁能实行万佛圣城六大宗旨，就够资格做为佛教徒。这不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨，用佛教道理来讲也可以，用道教的道理来讲也可以，用儒教道理来讲也可以。总而言之，怎样讲都可以的，这个道理圆融无碍，很合乎逻辑学。那么，为什么没有人讲这个道理？告诉你们！这是我所发明科学时代的佛教I六大宗旨。此宗旨包括一切宗教的教理，是很实用的方法。佛教所讲的戒律，说来说去都没有离开六大宗旨范围之外。
‘道’是首字和走字合成的，首者头也，走者行也。第一件事情，就是教你去行。如果不行，无论讲多少，都是假的，在欺骗人。所谓‘说得有一丈，不如行得一寸。’
这个道，不是旁的道，而是做人的道。这个做人之道，比生死之道还要重要。有生必有死，就是圣贤豪杰也免不了一死，可是死有重于泰山，轻于鸿毛之分别。在早晨闻到道，就是在晚上死了，也有价值，总比不闻‘大公无私’的道而死的人好得多，这个闻字，就是明白，明白之后，才知做人的道理。
再言之，道是甚么？就是真理。这个真理，任何人也推不翻的。真理是绝对而不是相对，真理只有一个而没有两个。这是道，共同实行的道，在儒教可以讲，在道教可以讲，在佛教更可以讲。道是真理。任何宗教都可以讲的，没有专利，不是说只许我讲，不准你讲。但是讲道要有历史的根源，不能说孔子如何讲佛法？在那时候，恐怕佛的名号，尚无人知，所以要搞清楚历史，免得贻笑大方。□
一九八五年十月二十九日
我们供养众生，心就不诚；供养佛心就诚，这种思想是错误的。今举例子来说明，你们以食物供养师父，表示恭敬；若是给一般人，就没有那样诚心了，这就是分别心在作祟。不要这样想：‘我供养这个人功德大，供养那个人功德小。’如果这样想，大的功德则变为小，小的功德变为更小了。
佛深恐将来佛弟子没有人供养，所以才说：‘供养佛和供养众生，同样有功德。’佛有大慈大悲的心，为欲留著给佛弟子有饭吃，才教人不要有分别心，要平等布施，一视同仁。
各位注意！你们抢著供养师父，把徒弟饿死了，那是多么残忍的事呀！因之，你们供养的食物我都不吃。我今天吃得太多，头昏脑胀了，你们说有没有功德呢！□
一九八五年十月三十一日
谈话者：宣化上人、天主教美籍、华籍修女、万佛圣城比丘尼：恒持、恒道、恒佳
地点：美国加州三藩市金山寺
恒道：我们刚与修女们研究天主教在过去所创办极成功的办校系统，及神父、修女们清修的严谨制度。据云近二十年来，很多神父及修女们皆脱离传统式的寺院制度，现在很多修女都是独居。
上人：我一向很佩服天主教的组织及教育制度，能补足天地间之正气，若传统寺院制度颓废而涣散，这不单是天主教的不幸，也是全世界之不幸。神父及修女最主要的是洁身自爱守戒律，若独居则很难立得住，很可能就不守戒律，与教相违。
美籍修女：并不是修女们喜欢独居，而是教会整体内产生一种变化及趋向，我们乃是整体其中的一部分，因为欲保持自尊而要求独立。并不是单单为了独住的原因而脱离寺院。
上人：凡事有好则有坏，有成则有败。有时说得很好，做出来却很坏；理想本来很好，但往往收相反之效果。我不知道天主教的神父和修女之品性如何？但我知道在佛教里的比丘、比丘尼若独住，一定很容易犯戒。最易犯的是淫戒，其他诸如盗戒、妄语戒、饮酒戒、甚至杀戒，也可能违犯，很容易堕落。除非具有坚固不移的金刚定者，则另论。但世界上证得金刚定的修行人究竟有多少？人就是人，多数因为五欲之驱使而走错路。故独居而不犯淫戒者实如凤毛麟角！甚至在大众群居中，还有人不守规矩，何况是个人独居！那是可想而知啰！
恒持：修女们刚才解释，说她们愿意独居的原因，乃因为不佩服其领导及长辈。
上人：若不佩服其长辈，应该找寻一个值得佩服的作为依止。若不保持传统及清规，恐怕二十年后，没有人信仰天主教了。
美籍修女：当您提议找寻一个值得我们佩服的长辈，意思是指在教会内，还是在教会范围之外，觅一个众人皆膺服的领导者呢？因为根据天主教的阶级组织，所有长辈皆是‘受天主之命’来领导群众。乃至于在学校里，学生们也把老师视为‘秉承天命’的教导者。约翰教宗曾说过：‘天主就是活在我们大众的中央’。但是传统的阶级组织已逐渐瓦解。
恒持：佛教如何保持强健制度呢？有很多西方人改信佛教，乃因西方宗教如天主教等的寺院制度日益崩溃，所以才令到这些人转移信仰。
上人：不同之处在佛教是凭德行去感化人。要具足真修实行，真智慧、以身作则，才堪为领导，使众人心悦意服，并不是以权力或命令的手段来统治人。因此，虽然佛寺里皆有住持掌握一寺之行政及要务，但佛教里却不立教宗。谁有真德行，大家都信仰、恭敬他，谁没有德行，就没有人信仰他。我们这里提倡六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。若能合乎此六大宗旨，便堪为人师表，若违背此六大宗旨，能说不能行，就是骗人。众人的眼睛是雪亮的，久而久之被人发觉真相，大家就对这人失去信心。所以在佛教里不讲什么权力地位，全凭德行之自然感召，而不利用压迫的手段。不是‘挟天子而令诸侯’，也不是秉承什么‘天命’。不同之处就在此。
还有一点，在佛教里真正的修行人，不蓄私人财产。
美籍修女：您所讲的道理，跟天主教早年在美国刚发展时大有相同之处。我们投入教会时，心胸充满热诚、崇高纯洁的抱负！（早些时，修女说她觉得现在在美国的比丘尼，注重持戒及清规严谨，满胸热诚，乃象征一个宗教之新兴，她觉得天主教数十年前曾在美国兴盛一时，但现在已日走下坡。）
恒持：您刚才说过每个宗教都经过成、住、坏、空的阶段，但是，佛教已将近三千年的历史，不能说它是一个‘新兴’之宗教。
美籍修女：在天主教里，仍旧有少数团体过著传统式的寺院生活，专注重修心养性，但就目前情况来讲，大部份的神父，及修女已脱离教会的传统组织。
恒佳：是不是因为这个原因而令天主教失去力量呢？譬如一棵大树，若把根斩断，枝叶终于枯槁。而天主教的根本就是神父和修女，若他们皆变节，天主教又如何立足？
上人：要知道，他们的根不是神父和修女，他们的根是天主！因此，神父和修女们效法上帝的大公无私、无人无我的精神才对。
不能总找借口，说：‘这个是神给我的，那个也是神给我的，走路也是神给我的，讲话也是神给我的，吃饭也是神给我的。甚至于去厕所，也是神指挥我去。’人并不是神的奴隶啊！我们本身为什么一点能力都没有呢？假设一切一切都是神给我的，那么，谁给神呢？有这种依赖心，多么没出息！你们刚才说，脱离寺院在外面可以独立，假如真的站得住，那是可以的，但恐怕不能站得住。虽然如此，也不能说什么都归神去主宰，乃至呼吸一口气，也归神管。因此，凡是说‘什么都是神给的’那种人，根本不可以信他。这是‘挟天子以令诸侯’的手段。借神的名义来骗人。要弄清楚：天主不是我们的机械人，我们也不是天主的机械人。
美籍修女：您所讲的道理，似乎十九世纪末及廿世纪初，传教士到亚洲传法的那种思想相似。假如欲知现在天主教徒如何去观想上帝，可以参考汤马士梅尔敦的著作，因为他对上帝的观感比较开通，颇有发明。刚才你说上帝不是根本....
恒持：（纠正她），不是的，上人刚才说，上帝是根本......
美籍修女：可是，我们无法令人明白，什么是‘天主’？只可以用一个譬喻来解释：当作深呼吸时，呼吸到深处，这种感觉，只可以意会，不可以言喻。还有，你们说佛教是不承认天主......恒持（再度料正）：不是的！佛教绝对包容天主，佛教包含一切，没有任何事物在佛教范围外。
美籍修女：这与我们说：‘一切都包含在上帝之内，没有东西在上帝之外’不是一样吗？我时常摸索、思维这一点，现在与你们谈话，把我深心那种追寻的精神也唤醒了。
上人：有人说上帝包含一切，假如是真的，我也承认。但他是否能够如此？这是个问题。当佛陀悟道后，他惊叹自己的发现，便说：‘奇哉！奇哉！一切众生，皆有佛性。’一切众生，包括人非人，乃至最微小的蚊虫蚂蚁，也包括在内。‘一切众生，皆堪做佛。’谁能说出如此广阔、大公无私的话呢？因此，佛教是极广大，尽精微，无所不包，无所不容。所有宗教都包括在佛教之内，人我一体。就算目前信仰不同，也只是暂时性之分别，但根本上人人都具足佛性，每个众生皆可成佛。我且问你们：每个众生都能做天主吗？你们敢这样说吗？
华籍修女：我们也有类似这样的观念。不过心里时常这样思惟：究竟是内在的神？还是外在的神？
上人：你应该用智慧来答覆我的问题，不要含糊，不要转弯抹角，不能狡辩。我们所说的，要合乎逻辑，经得起考验。
华籍修女：我一点智慧也没有，我的出发点，只想将教理提出，作为参考而已。
上人：为什么你没有智慧呢？你学神，应该学他的智慧，神应该予你智慧啊！为什么神这样偏心，不与你智慧？
华籍修女（笑）：今且不要讨论我有没有智慧....：
上人：真理是绝对性的，无论怎样辩，也不能把真理推翻。你们细想一下吧！今天我与大家说这么多，下次再谈。□
一九八五年十一月五日
何谓坚固定？就是恒常不变的心，也就是不退转的菩提心。能常精进，就是在定中。何谓金刚定？即是能不被境界所韩，而能转境界。能以随缘不变，不变随缘，就是金刚定。金刚定并没有一个形相，它只是不坏的菩提心。
我们修道人，到了相当的程度时，也不打妄想，也没有欲念，再不会被七情六欲所转，也不会随便哭了，也不会随便笑了，为什么？因为有了金刚定。更不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，为什么？因为有了坚固定。
所谓，‘那伽常在定，无有不定时。’随时随地都在定中。这个定，上通万古，下达万劫，无前无后，时时都是入定的。修道人，获得这种定心，就是走到无上正等正觉的途径。要再往前走，精益求精，勇猛精进，乃至成佛。
你们不要认为金刚定是有形相的，其实它就是不动的坚固心。各位想一想！如果不是这样子，究竟到什么程度上才是金刚定呢！有人说：‘迦叶祖师入金刚定，他不出定。连佛入涅槃，他也不知道。’迦叶祖师不是入金刚定，而是入老定。因为他老了故坐而不动。迦叶祖师一直到现在，仍然在云南鸡足山入定，没有入涅槃。等到弥勒尊佛降世，他奉佛的遗命，将金缕袈裟传授于弥勒尊佛，为贤劫第五位佛。他完成使命之后，才入涅槃。□
一九八五年十一月七日
我们皆生在末法时代。所谓末法，即是法已到末梢，将要灭亡的时候，是魔强法弱，邪胜正衰的时候，所以邪说纷纭。这种邪说听上去似乎很有道理，可是若做上去却能导致亡国灭种，令人类同归于尽。
人人皆知道天地间生生不息、化化无穷的道理，有阴有阳，有正有邪。若是违背阴阳正邪的道理，一定要走上灭亡的途径。现在全世界都怕‘爱死病’，由这个名词就应该觉悟病人是怎样死的，就因为乱爱，不守正当的轨道，违背生理。还到处提倡，到处宣传，将人性迷昧，令人正邪莫辨，分不清楚甚么是对的？什么是不对的？他们还要要求合法化。若真的合法化，世界就无真理可言了！爱死病就因为同性恋而引起的。易经上说：一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾，有昼就有夜，有善就有恶，有逆就有孝，有天就有地，这是很正常的现象，亦是万事相对的道理。所以古代圣人本著「男女居室，人之大伦。’定出礼乐，所谓‘男子三十而娶，女子二十而嫁。’这是天地间很正当的伦常。伦常是君臣、父子、夫妇、长幼、朋友。八德是孝悌忠信礼义廉耻。我们应本著八德去做人。不可男与男、女与女同居，违背人伦。
但在末法时代，妖魔鬼怪出现于世，公开提倡这种灭绝人类，亡国灭种的理论。若人人搞同性恋，国家就无人；国家无人，世界亦无人类了。天地间等不了，就叫人类自己把自己毒死，令人种灭亡，国也完了。于是有爱死病出现。到现在为止，尚未研究出对治的药物，此病令人身上失去抵抗力，一遇外邪入体就马上死亡。这病是因同性恋，以毒攻毒，故制造出比原子弹还厉害的病。我向大家提出，不管妖魔鬼怪听了不高兴，我还是要说。这是个大灾劫，大危险的时候，不能不讲清楚。大家要同心协力念观音菩萨的名号，以挽救此浩劫。所谓‘恚怒生欢喜，死者变成活，若言此是虚，诸佛不妄说。’观音菩萨有大威神力，能令嗔恚发怒的人生出欢喜心；使应该死的人，有一线生存的机会。或许你会不相信而说这是虚妄，但要知观音菩萨的神通妙用，及过去诸佛是不会打妄语捏造。所以大家应皈命观音菩萨，来救护这些将灭亡的人类。□
一九八五年十一月八日
佛将入涅槃之际，为什么不受供养？因为佛已成为金刚不坏之身，所以不接受饮食，吃与不吃都没有关系，吃东西也可以，不吃东西也可以。不像我们一顿不吃饭，好像吃了多大的亏。甚至若没有吃饱就觉得是赔本。在禅宗有句名言：‘终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱。’这句话不是打妄语吗？仔细分析很有道理，他虽然吃饭穿衣，但是心不在此处。那么，心在何处？心在念玆在兹，一心二意参究话头，不到水落石出不放松，如此克期取证，为其目标。
释迦牟尼佛说：‘我接受牧牛女的牛乳粥之后，便到菩提树下修行，而成正觉。’他吃了牛乳粥，恢复身体的健康，若是不吃也可以的。佛在雪山（在恒河南边，并非喜马拉雅山）修六年苦行，每天只吃一粒芝麻和一粒麦子，也没有饿死，虽然骨瘦如柴，但是精神仍很健康。因此之故，才说佛吃也可以，不吃也可以，没有多大问题。
因为佛吃也可以的缘故，所以才在入灭之前接受纯陀最后的供养。其目的是为大众著想。怎样为大众呢？怎能代表大众吃呢？所谓‘自己吃饭自己饱，自己生死自己了。’换言之，佛为法会大众而受纯陀最后供养，也是为现在你我他及一切众生受供养。为什么这样地说！因为佛慈悲，给我们众生种点福根。佛若是不吃东西的话，我们众生就没有地方种福了。佛为众生种福田，所以不吃而吃，吃而不吃。假说佛不吃东西，众生则无处种福田，而佛弟子就没有饭吃。
佛的应供，完全为弟子著想。所谓‘泥龙虽不能降雨，祈雨必假龙；凡僧虽不能种福，求福必假僧。’这是互相休戚，并非迷信。佛为应众生的机缘，而勉强接受这个供养，并不是说佛矛盾，吃了还说没有吃，这一点大家要明白，也就是破人的执著。
纯陀居士虽是工人，但是他用至诚恳切的心来供养，没存半点企图，所以佛接受其供养。他说有穷根（没有三宝），希望佛拔出穷根。这表明他唯一目的是为众生种善根，而非为自己。这就是菩萨的精神。
我们人不须怕穷根，穷根不会障道，就怕有魔根。魔根就是邪知邪见，若有了邪知邪见，无论修什么法门，绝对不会相应。无论有了什么本领，都是在说食数宝，为人家忙，自己没有得到好处。
纯陀居士就是行人所不能行，让人所不能让，所以不和人争。人家供养完了之后，他才来供养，绝不抢先。我相信他已经等了很久的时间，但他是吃人不能吃的，受人所不能受的，因此才是人中之龙。因为纯陀具足‘真诚’两个字，所以佛才接受他的供养。为什么纯陀
这样因缘？因为他在往昔时，修福修慧，修道修德。修来的功德，所以在今生能作一位圆满的布施者。□
一九八五年十一月九日
万佛城是圣人修道之处，所以魔王来扰乱修道人之清净心。魔王想战胜圣人，独霸一方，所以处处找麻烦，令圣人投降，屈膝称臣。各位要有坚忍不拔的意志，绝不能竖白旗，必奋斗到底，最后的胜利属于我们的。所谓‘要成佛必受魔，要学好冤孽找。’人不够德行，随风飘荡，就堕落了。有足够德行，则不会被魔王所摇动。为什么？因为生生世世所修的根基深厚，什么魔来也不怕。
我们所犯的毛病，乃欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊，怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能‘毁誉不动心。’谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。所谓‘八风吹不动’，何谓八风？就是称、讥，苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的德行不够，脾气就很大，无明很重。若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。
学佛的人，要注重德行，不可做缺德的事，这就是修行的真谛。欲要消除业障，必须要供养。供养可以培福培慧，要修道修德，不然的话，六度都没有用处。六度是专为修道德而设的。修行若是不注重道德，就是造业！□
一九八五年十一月十五日
大家为什么要赞叹纯陀呢？因为他做事认真，不躲懒偷安，无论做什么事都用真心去做，而不欺骗人。因之，他所做的事，都是圆圆满满，周周到到。因为有这种感应，所以大家才这样赞叹他。
纯陀居士是工人，到处给人家做工，人家用一块钱的工资，他给人家做两块钱的工作，这就是圆满。例如一般工人是早晨八时上班，他六时就到工作地，比一般工人多做两小时的工，下午五时停止工作，他七时才离开工作地，又多做两小时的工。我相信他是这样的情形，不然的话，他怎会得到这种的赞美呢？
纯陀老老实实给人家做工，恐怕对不起人，不怕人对不起自己，他时时回光返照，反求诸己，不向外去怨天尤人，总说人家是对的，自己是不对的。有这种思想而被称扬。
纯陀为什么清净？因为没有贪嗔痴三毒，久而久之，就清净圆满。再言之，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这是修行人的要诀。我们每人各有所长，各有所短，要取长补短，才合乎中道。
纯陀居士一定尽心竭力为人做工，所谓‘为民服务’。他服务的态度很好，有干劲，无虚伪。所做之工作，既快捷，又省工资，令人满意。如果心存不正当的用意，就不清净了。换言之，有所企图，有所贪求，那就不清净。他没有这种思想，他常常尽义务，为人服务，不需要教人知道，这是菩萨的思想。在工人的阶级中，一样有菩萨示现。他有了所做不为人所知，不为人所见的功德，才清净，才圆满。大家研究一番，若对的话，可以保存记录，作为参考的资料；若不对则可以放弃，当作没有这回事。□
一九八五年十一月二十日
世界上的人，说假话的多，说真话的少；打妄语的人多，说老实话的人少。各位研究，为什么会这样？为什么学不老实，处处要打妄语？为什么人欢喜说假话，而不说真话？因为世上真的人少，假的人多；虚伪的人多，老实的人少。你要和他敷衍，顺人情说好话，人人都高兴；若是说一句真话，人人都不高兴。为什么？因为世人欢喜假而不欢喜真，所谓‘认假不认真’。这是一般人的心理，明知是假，还贪恋不舍。
纯陀居士是老实人，家中很穷苦，可是他说话实实在在，不像魔王波旬说的漂亮话，谓他的咒能救人。这种甜言蜜语，简直是一片胡言，令人闻之，全身发抖，起鸡皮疙瘩。纯陀很诚实，不夸耀自己所供养的食物如何丰富，如何具足色香味。他很谦虚的说：‘唯愿世尊慈悲！哀受我们最后的供养。’好像中国人请客，虽然酒菜满桌，但还是很谦虚地对客人说：‘今天慢待，没有什么好吃的！’
讲到此处，想起一个小故事。从前有位富人，生个儿子便大大庆祝一番，请了很多客人，所谓‘高朋满座，贵宾如云。’同时，又请三位和尚来诵吉祥咒，说吉祥话，也就是念喜歌。宾客之中有的说：‘你的小孩子，一定荣华富贵，长命百岁。’有的说：‘有福有禄有寿，少病少灾少殃。’主人一听这些吉祥话，眉开眼笑，高兴不得了，乃向宾客敬酒。
这三位和尚，有的诵吉祥咒，有的说吉祥话。其中有位和尚说实话：‘你的小孩子，将来一定会死。’主人一听，大发雷霆，岂有此理，怎能说死呢！于是将和尚痛打一顿。这位和尚修忍辱工夫到家，没有脾气，反而和颜悦色对主人说：‘居士！你不识真理，欢喜戴高帽子，其实，他们真的能知道你的小孩子将来能富贵吗？能长命吗？这不过是赞叹之词而已。我说你的孩子将来会死，这是真实话。不但你的小孩子会死，世界所有的人，那个不死？你自己不觉悟此理，反而打我，你是很愚痴的人。’这位主人，听了之后，觉得很有道理，而生忏悔心。从此之后，便信仰三宝，拥护道场。如果这位和尚和他人一样，说些吉祥话，那就无法感动这位富人信佛，相信真理。
我们不要欢喜听赞叹话，不要自我陶醉，自吹自擂。一定要谦虚和蔼，对人不骄傲，不我慢，要有慈悲喜舍的精神，普度众生。你们看！印度为什么有四种阶级？因有种人在往昔时，看不起贫穷人，所以今生为下贱人，这是前因后果，真实不虚。
我们要明白因果，相信如是因，如是果的道理，所以处处要往真的去做，丝毫不能存假的。若是假了一点，就要受果报。所谓‘因地不真，果招纡曲。’各位！种豆得豆，种瓜得瓜，种麦得麦，种稻得稻的真理，是丝毫不爽的，你做些颠倒事，到头来都是自己骗自己，但骗不了人家。□
一九八五年十一月二十九日
人之毒心是由身口意三业而造成的，就是因为没有慈悲心和喜舍心，所以一生比一生堕落，广造恶业，集少成多，因之，身体之毒，一天比一天深。这种毒无药可治，久而久之，就变成蚖蛇蜈蚣蝎子等。这些动物有的口有毒，有的尾有毒，有的腿有毒，有的身有毒，总之，这种毒轻者令人昏迷，重者令人命丧，十分可怕。
人要有慈悲心，对人对事，且和平相处，以诚相待，一切替人著想，不能用毒辣手段来压迫人。学佛法的人，不可拨无因果，要对因果报应之事，特别注意！假如有人对你无理的攻击，或用言论来毁谤，或用行动来迫害，要处之泰然，不可还击，应以慈悲心，感化之。所谓‘以德报怨’，令他回心转意，知道忏悔。要学习弥勒菩萨的思想，忍！忍！忍！自然化干戈为玉帛，雨过天青，风平浪静，否则，定力不够，涵养不足，轻者相骂，重者相打，结果两败俱伤，甚至鹬蚌相争，渔人得利，而作为牺牲品。
金山活佛有定力，无论什么毒也不怕，他用大悲心来感化一切有毒的动物，与他成为老朋友，绝对不会伤害他。在普门品上说：‘凡是念观世音菩萨名号者，能感化有毒的动物改恶向善，不会伤害于人。’我们研究佛法，要贯通其义，明白其理，才算是真正学习佛法的人。
一般人皆有好高骛远的思想，什么奇啦！妙啦！专在这种境界上用功夫，这是错误的思想。我们应该在慈悲喜舍上用功夫。怎样用功夫？首先要在不争、不求、不贪、不自私、不自利、不妄语上用功夫，这道理虽浅，可是先从浅处著手，由近及远，由浅入深。不可谈玄说妙，说了一大堆的理论，人家也不懂，则毫无用处。
所谓‘应观法界性，一切唯心造。’心可造天堂，心可造地狱。十法界不出一念心，由此可知，心念一动，业影随之。古人云：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，作佛也由它。’这是说‘心’的形状，由此可了解我们的心性。若能把心性明白，就什么脾气也没有了。一切争呀！贪呀！求呀！统统没有了。这时候，才是真正的自在，真正的解脱，才明白做人的真正意义。
佛性，是人人本有，个个具足，可是我们把佛性舍弃，舍近求远到外边去攀缘，找些垃圾，把它当作无价宝贝，真是又可笑又可怜！希望大家认真做功夫—清心寡欲，与世无争。
有人说：‘世界一切山河大地，房廊屋舍，乃至荆棘毒草及土木沙石，都是由心所造。’既然知道由心所造，那么，为什么不把心中的垃圾扫干净，庄严未来的世界？阿弥陀佛的极乐世界，是由往昔为众生著想，离苦得乐，勤修六度万行，回向功德而成就的极乐世界。
我们也要造一个极乐世界，怎样造呢？首先要没有七情，何谓七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了，令它不造反。这时，心里太平无事，什么痛苦的事也没有了。为什么有痛苦？就因为心里不太平。若是没有诸苦，但受众乐，这就是人间的极乐世界。
七情未能降伏，不是太过，就是不及，总不合乎中道，所以颠颠倒倒。我们若是明白七情，可以降伏它，令它不兴风作浪，这就是降伏其心。因七情乃是从心生出，心中生欢喜，生恼怒，都是心随著境界转。现在把根本找到了，就不迷惑，也把天魔外道都降伏。天魔外道为什么来扰乱你的心呢？因为你的心情用的太过，向外驰求，心不安静，故引致魔来你的心中作主人翁。你要听他的命令，受他的指挥，你就没有了自主权，而做他的奴隶。□
一九八五年十二月一日
谁能把六根、六尘，六识这十八界降伏，令它们不造反，谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净，没有邋遢，谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑，随时随地都自在，无拘无束、无挂无碍、无烦无恼、不生不灭、不垢不净、不增不减。学佛的人，要在这个地方用功夫。
禅宗以不立文字为宗旨，为什么？因恐怕初学者执著文字相，生出大法执。凡是有我执和法执，皆得不到自在。我人就因为烦恼妄想压迫身心，故流浪生死，在苦海中头出头没，永无了期。
各位要清醒，觉悟人生无常，无常鬼随时会来找你，届时，‘万般带不去，只有业随身。’应当晓得释迦牟尼佛也要入涅槃，不是永久住世，何况我们凡夫俗子，更要提高警觉！时光不多，宜赶快努力精进，学习佛法，才可以了生脱死。如果再不用功，等到那一个大劫才有成就？
我们明白一点就去做一点，不要好高骛远，应知画饼不能充饥。应回到本地风光，把家看住，就是宝所，何必到外边去寻找？一切都在自性中，若是不丢，就是得到啦！不得不失就自在。不增不减，不来不去，当下就是，所以不需要远求。在证道歌上说：‘损法财，灭功德，莫不由斯心意识，是以禅门了却心，顿悟无生知见力。’不用心意识，就和道合而为一，还有什么麻烦，还有什么问题呢！□
一九八五年十二月五日
学佛的人，不要听到人家说句好话，就高兴得不得了；听到人家说句不好的话，就烦恼极了。这是没有定力的表现。有定力的功夫，不会被八风的境界所摇动。说你好还是一样，说你不好还是一样，不管好不好，都是一样。那么这不是白痴吗？不是的！不过是不去分别它是好还是不好；也不分别它是它非。有人说：‘这不是糊涂吗？’那么你不糊涂，真的明白了吗？也不见得吧！你若能以不变应万变，以不动应万动，随时随地都在定中，那才是真明白。
真有功夫的人，什么也不怕，甚至有人来杀自己也不怕。用正大光明的心来为公家做事情，不怕旁人说不对。所谓‘真金不怕火炼，心正不怕影斜。’现在有些人，不扫自己门前雪，专管别人瓦上霜，这种行为实在要不得，各位反省一下，有没有这种思想。□
一九八五年十二月十六日
‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。’
‘末法时代，一亿人修行罕一得道，唯以念佛得度’，在末法时代就是有一亿人修道，也不一定有一人得道，幸亏有念佛法门，能以了生脱死，离苦得乐，往生西方极乐世界。我们很不幸，生在此魔强法弱，去佛甚远的末法时代，可是在不幸之中又幸遇念佛的法门。念佛法门既省钱，又不费精神，很容易而且方便，因为念佛会成佛，为什么念佛会成佛呢？此因藉著阿弥陀佛在无量劫以前发的四十八大愿。在四十八愿中，有一愿说：‘若有众生称我名号，若不生极乐世界者，我誓不成正觉。’阿弥陀佛发此愿力，愿愿皆是摄受众生往生西方极乐世界。条件只是众生要有一个信心，相信真有阿弥陀佛在西方极乐世界，而且愿到西方极乐世界去作阿弥陀佛的弟子；和切实称念阿弥陀佛的名号，要具足信、愿，行三资粮，必生西方。
极乐世界是无有众苦，但受诸乐，无有地狱、饿鬼、畜生三恶道。虽然有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，但这都是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。是一种变化现出的境界，并不是真有畜生。极乐世界没有娑婆世界的万苦交煎，万恶充满的烦恼。极乐世界是昼夜六时皆演说妙法，念佛念法念僧。可是，我们要生到极乐世界就要老实念佛，不要不老实念佛。老实念佛就是专一其心念佛，不管成佛不成佛，亦不管往生不往生，在此但办念佛的工作，念佛念得专一纯熟，一心不乱，等你临命终时，阿弥陀佛一定会来接你去成佛。
为什么我们一个普通人会劳动阿弥陀佛来接我们？这是很难相信的道理。不错，这就是难信之法。所以阿弥陀经是释迦牟尼佛不问自说，因为无人懂，亦无人相信此法。所以释迦牟尼佛悲心切切的把这种末法修行的捷径，告诉我们这些末法的众生。
老实念佛即口念佛，心也念佛，行住坐卧，皆是念阿弥陀佛。口中念阿弥陀佛的名号，身上行持阿弥陀佛的行。什么叫行？好像我们现在打佛七，无论如何要百忙放下，来参加打佛七，要念得一心不乱。一心不乱即是念兹在兹。不是我念一阵子就辛苦了，要回去休息，躲懒偷安，这样不会得到念佛三昧，这就叫做不老实念佛。老实念佛即一心一意来念佛。念佛时，把吃饭、穿衣、睡觉都忘了。本来吃饭、穿衣、睡觉是人生离不了的事情，每一个人天天都不能缺少。念佛时能把此三件事忘了，不知是否吃饭、穿衣、饥寒、睡觉否？这就是老实念佛。若到时便知道要吃饭，这是不老实念佛。或冷了要穿衣，这是不老实念佛。或我睡不够，要回去休息，这是不老实念佛。老实念佛就是无论行、住、坐、卧，只知道‘南无阿弥陀佛’六字洪名。你念得打成一片，绵绵不断，乃至水流亦是念‘南无阿弥陀佛’。风吹亦是念‘南无阿弥陀佛’。小鸟叫的声音亦是念‘南无阿弥陀佛’。要念得‘南无阿弥陀佛’和自己分不开。念得‘南无阿弥陀佛’之外无一个我，我之外又无一个‘南无阿弥陀佛’。我所念的‘南无阿弥陀佛’和自己合而为一。这时风也吹不透，雨也不下漏，得到念佛三昧。水流风动皆是演说妙法，念‘南无阿弥陀佛’，这就是老实念佛。
假若水流知是水流，风动知是风动，或东张西望看各处有什么动静，这就是不老实念佛。若一边念佛，又前瞻后顾的好像要偷东西，这就叫做不老实念佛。老实念佛就是念兹在玆，什么妄想也无，也不想吃东西或喝茶，什么皆忘，这才是老实念佛。没有什么秘诀，只要能把心管住，不打妄想，这就是老实念佛。你管不住此心，尽打妄想，那就是不老实念佛。你提起正念，那就是老实念佛。你尽胡思乱想，打邪念，那就是不老实念佛。所以老实念佛是妙不可言，你要是真会念佛，便会得大自在，无人无我无众生无寿者，只有南无阿弥陀佛。
说的是法，行的是道，单说不行是说食数宝，一点用处也没有。我今天所讲的道理，你们明白了，就要老老实实念佛，老老实实打佛七，这是我们生命中最宝贵的时间，不要把它空过去，希望大家努力念佛，拿出你的坚诚恒这三心来打念佛七！□
一九八五年十二月十七日
从无量劫以来到现在，我们生了又死，死了又生，好像人醒了又睡，睡了又醒。到晚间睡觉，就等于死了一样。白天又醒，醒了就等于生，不过此生死是短暂的。我们一生的寿命在时间上比较长远一点。生死就像睡觉和醒著一样。为什么？因为我们有时糊涂，有时明白，明白就是生，糊涂就是死。所以这念明白，这一念就活了。这一念糊涂，这一念就死了。这是一个短暂的生死，无论短时间的生死也好，长时间的生死也好，都是在生死轮回中转，浮沉不定。有时生在富贵之家，有时又生在贫贱之家，有时又去做牛、做马，有时又去做饿鬼畜生，下地狱。这些都是在轮回生死的苦海里飘流不定。因为这个生死循环无竭，没有完的时候。释迦牟尼佛看见众生太过可怜了，所以也就等不了，而不问自说，说出净土的法门。净土的法门是很容易用功的方便法门。此路很直，只要我们念南无阿弥陀佛，拿出信心、愿心，行心，这就够了。所以信愿行是往西方极乐世界的三资粮，三种路费。第一就要信阿弥陀佛，信极乐世界，信念佛法门能生到极乐世界去见阿弥陀佛。要有信心，不要说我未见此事，无有证据，而我无法生信心。只要你有信心，旁的都不要了。然后再发颐，愿意见阿弥陀佛，愿生极乐世界，愿修念佛法门。发愿之后就要照净土念佛的法门去修行，要老老实实念佛，真真实实念佛。念得多了，才能打成一片，一心不乱，得到念佛三昧，那一定会生到西方极乐世界。
娑婆世界是万苦交煎，万恶充满，互相勾心斗角，没有一个平安的时候。在西方极乐世界就无烦恼和问题发生。所以我们要求生极乐世界，亲见阿弥陀佛，莲华化生，得到不退转的果位。不退转就是位不退、念不退，行不退。位不退是证的果位不退堕。念不退，是念佛念法念僧的心，时时刻刻也不退转。行不退，修行此法门也是不退转。你证得此三不退，将来一定成佛有分。有了信愿行三资粮，一路到极乐世界见阿弥陀佛就很容易，因为这是阿弥陀佛的愿力。
在十方世界若有众生能诚心念南无阿弥陀佛的名号，此人临命终时，阿弥陀佛会来接引他去成佛。
在念佛时，也就是给极乐世界打电报。念一句佛，就打去一个电报；念两句佛，就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报，阿弥陀佛在极乐世界也有雷达，也有收电机。收电机和雷达是什么？即是七宝池的莲花。你念一句佛，莲花就长大一点，你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮，等你在生西方极乐世界，你的一灵佛性，一灵真性，就投到莲花去化生。等莲花开了，你的佛性亦现出来，故说‘愿生西方净土中，九品莲华为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。’我们愿意得到上品上生的莲花为父母，花开就见到阿弥陀佛，悟入无生法忍，那时就证到不生不灭，了生脱死，不退菩萨为伴侣。这时我们到极乐世界，我们的朋友和眷属皆是大菩萨为伴侣，天天在一起讲经说法，向前进步。□
一九八六年六月三日
佛经上常讲到大地震动，地震是怎样来的呢？
地震也可说是人震，因人与地震相通著。人震地亦震；人不震，地亦不震。佛入涅槃时地为什么有六种震动？因为人心恐慌，怕得不得了，七情六欲都跑出来，这就是地震。所以你欢喜了是地震，你发脾气，不高兴了，也是地震。你悲哀、恐惧，是地震，你生爱心也是地震，你生讨厌心还是地震。你生欲念，那更是大地震。
因为心里的七情六欲动荡，所以地就震动。为什么世界有地震？就因为每人天天在制造地震，只是自己不晓得，尤其是情情爱爱更是大地震。每一个人都不平安了，这就是大地震。
‘山林、树下、河海’即是我们本身。头发即山林，眼睛、眉毛、胡子即树木，河海即是我们的欲念控制不住。故有大地震。.
佛要入涅槃时，人都震动。平时不哭的也哭了。有形的地震动了，无形的地也震动了。里面震，外面才震，里面动，外面也动。里面有什么，外面亦有什么。所以里外是息息相关，有连带关系的。
我们人天天情情爱爱，所以天天在制造地震，这是很危险的事情，是生死的关头，但人人还是制造地震而不知警惕，要等有形的地震来了才知怕。在无形的阶段，当他制造地震时，他不怕，既然种地震因，就会结地震果。人在种因时不怕，结果时却吓死了。
今天这些话，你们没有人相信吧！□
一九八六年七月一日
我年轻时，专门给人治病。人有病，我就一定给他治好，解决他的病痛，所以得罪了很多天魔外道和牛鬼蛇神。他们皆有大神通，等著机会，你把门打开，他们就要攻击。所谓‘门开’就是飞精附人，他们或者闯关夺窍，把你的灵魂赶跑，而附在到你身上胡说八道。我当时得罪了很多妖魔鬼怪，缘由我收了一位小徒弟，名字叫果国，意谓他的果位一定生到极乐国去，此小孩跟我出家亦很有缘因。
有一天，我在打坐时，就知道有位小孩子要来出家，此小孩子肥肥胖胖，很好看。第二天早上，我告诉大徒弟：‘你注意，今天会有个小孩子来出家。他来了，你要告诉我。’下午一点钟，大徒弟便气喘喘的以山东口音来告诉我说：‘师父，您今天早晨说有位小孩子来出家，现在真来了。’我说：‘真来了，在什么地方？’他说：‘在前边厨房。’我去一看，此小儿穿得破衣落索，弯著脖子，瞪著眼睛。以后他跟我出家，天天就拿一把扇子，样子好像济公。这小孩子五岁就会给人治病，谁帮助他？就是狐狸精、蛇精。他一前生是作巫医（中国北方叫跳神，台湾叫乩童）。这些牛鬼蛇神，在他五岁时就来找他，使他有治病的本领。他有些病能治好，有些病却不能治好。一般人叫他‘小魔障’，因为他魔里魔气，一点章法也没有。他到十二、三岁时，自己也有了病，什么病呢？肚子痛，但他自己治不好此病。有一日，他作了个梦，梦到一位胖和尚到他家，对他说：‘你若想病好，就到哈尔滨三缘寺去出家，拜安慈法师作师父，你的病就好了。’一连作了三个梦，他就相信了。他住的地方离我的庙有一千多里路，当时日本刚投降，他一个人走向哈尔滨，在半路上，看日本人投降后，还有武器在军库场，他便到那儿捡了两颗手榴弹，一边走，一边玩手榴弹。晚上，当他睡在外面，十几条狼来了，把他围起来，从四方八面进攻他，他亦不害怕，说：‘好朋友！你来了，我给你几个蛋吃。’这一来，狼不想吃蛋（弹），就跑了。
我看见他这样子，就问他：‘你为什么来的？’他说：‘我是来出家’。我说：‘为什么？’他说：‘有位肥和尚，就是在山门殿里坐著的那位，托梦给我，叫我到此来找安慈法师出家，我的病就会好了。’我问他：‘你是不是没饭吃，无衣穿，无房子住才来出家的？’他说：‘不是，就是因为肥和尚指示我三次，所以我才来。’那时我手上有个馒头，我便咬了一口，在口中嚼烂，然后连口水带馒头吐到地上，说：‘要出家，先把这东西吃了吧！’他弯著脖子，望望我，趴到地上拿起就吃了。我看此儿还可造就，就把他留下，他的病果然在出家后便好了。
过了半年，他真的得了五眼六通，真的什么都可看见，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都有了。我就带他到各处去给人治病。治病时，人家就对他来刨我的根底，说：‘你现在有这么大本事，但听了那么久，不知你师父有没有神通？大家都知道他修行，但却不知道他是否和你一样有神通？’这小孩眨眨眼，对空中说：‘大概没有！’很奇怪，他说了这一句话，他的神通也没有了。没有不要紧，但他这些牛鬼蛇神的眷属又来把他弄得魔里魔气。我看了想道：‘岂有此理！他跟著我出家，你们这些鬼又来麻烦！’于是和他们斗法，斗了二十一天，其间我没有吃饭，亦没有睡觉。斗得终于把这些妖魔鬼怪降服。降服后，以为没事了。以后我到东井子（四面都是山，乡村就剩一口井）。我驻脚的屋，外边仅是用木头篱笆扎著，也不挡风，也不挡水，什么也挡不了。那日我带了四位小孩子在此屋子住下，这家人全都皈依我。因为我在东北常为庙上办事，故各处奔跑。在那儿住下后，水里的怪物就找机会发水淹我。上面下雨，井里水冒出有三丈高，就这么样子，上下夹攻。北方是睡炕，水来得太急，无法逃跑，人虽站在炕上亦被淹死。那一次淹死三十多人，房子冲倒八百多间。可是我住的那间房子篱笆虽挡不住风雨，但外边有十丈（八十尺）水高，院子只一两尺水高。我老实告诉你们：当时我看见下这样大雨，而这四位小孩子皆有五眼六通，于是我们就结上界，故水淹不进来，这情形和水淹金山寺差不多。这是被水淹过一次，但没有淹死的情形。
第二次水淹经验，是我从天津搭船到上海，本来航程是四、五天的时间，可是那次船在黑海洋打团转，也不走动，在那儿停留了十多天。船上有十四个出家人，米面皆吃完了，人人几乎要饿死。当时我也没有甚么咒念，肚子里的东西甚至黄胆水都要吐出来。我躺在甲板上，就想：‘我生来就是要献身佛教，如果佛教不要我，我一个人就跳到大海中，勿令这些人受我连累。如果佛教还用我，我希望观音菩萨显显灵，令此船平安到上海。我想五分钟后，如果风仍不平，我就跳到海中。’这么一说，风也息了，雨也停了，船终于平安到达上海。这几十个人也没有喂鱼，没有变成水鬼。这是我惹的乱子，所以我到香港后，再也不敢管闲事，但偶尔还管一点。到了美国，也是免战牌高悬，什么天魔外道来向我挑战，我都向他们叩头，顶礼忏悔。他们看我现在一点本事也没有了。我随时预备他们来向我讨命。在万佛圣城十年，现退位了，他们要再来找我，我也无所谓，反正我也没有什么事情干了！□
一九八六年七月三日
‘各位善知识，明天是七月四日美国国庆日，将有实习方丈上位。这位新方丈是很厉害，未上位前，先要杀几个人来祭法。杀谁呢？杀贼！从前做过贼，或将来要作贼者。都要一律斩首示众。新方丈上位要立法，为什么我从前没有立法？因为我是法奴，所以一切没问题。但是新方丈比较专制，因此要杀贼，杀的贼愈多愈好，所谓‘斩尽佛教之贼，只留大德高僧。’阿罗汉也译作‘杀贼’，所谓‘除暴可以安良’。
各位居士注意！不要认为对新方丈奉承，就是好护法。其实，那是绊脚石，障碍法务发展，做方丈的也不可以随便赞人诽人，也不要被赞叹或被诽谤所摇动。你想人赞叹你，则必定有人诽谤你。这是自然的道理。
从前我是马马虎虎。有人骂我，算了；有人赞我，也把它忘了，你现在既然做实习方丈，就要保持莫赞莫诽的宗旨。你不想人赞叹你，你先不要赞叹人；你不想人诽谤你，你先不要诽谤人，所谓‘己所不欲，勿施于人。’切记，不要种下不干净的因。
在家居士见到新方丈，便要供养他一些特别好吃的食品，这是败坏佛法的行为，若非败坏佛法，就不会‘锦上添花’。方丈不会饿死，就是饿死了也是应该的，谁叫他没修行？并且，若能为佛法而饿死，那真是佛教里的功臣及光荣，所以本会一贯的宗旨是：
冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。抱定我们三大宗旨。
舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事。推行祖师一咏心传。
谁要单独供养你，即是向你攀缘，打你的主意，知道吗？尤其是你是青年人，对这一点要认识得特别清楚。我老了，所谓‘老而无能’，但青年人不要让肮脏东西围绕自己，应该‘冻死迎风站，饿死挺肚行。’作疾风中之劲烛，烈火里的精金，什么也不怕！
‘冻死不攀缘’：这是我一生的写照，我在东北时，冬夏均穿三层布。底是一层，上面一层是补了丁，一块一块地捱著补上去。当时我冷吗？冷！那为什么要这样坚持下去？因为我要‘冻死不攀缘’嘛！
‘饿死不化缘’：我住在香港芙蓉山观音洞时，有两个星期都没有粮食，我便在洞里打坐，等著饿死。当时山下有一位居士名叫劳宽圣，绰号‘本地法师’。韦陀菩萨一连三次给他托梦说：‘在观音洞里有一位安慈法师，你应该去供养他。’于是这位居士，次日便背了三十多斤米，又带了七十余元，来到洞里供养我。在这事情发生之前三、四个月，他的腿被狗咬了，中西医生医治数月而治不好，束手无策，韦陀菩萨好管闲事，乃对他说：‘你去供养观音洞的法师，腿便会好。’于是他便相信，而送来米钱。当时我在洞里预备等死，我从来没有对人说：‘你可怜可怜我，我已多天没东西吃！’这是‘饿死不化缘’。
‘穷死不求缘’：我初到广东南华寺亲近虚老，身上不名一文，连寄信的钱都没有。但我从未向居士化缘。所以我这三大宗旨，皆有来历，不是凭空而说。现在新方文上位，大家不要与他单独联络感情，使他对你有特别好感。你若有心供养，可以供养大众，但不要单独供养某人。否则，这简直是在害人！破坏佛教的和合。
出家人应该抱定三大宗旨，不要气馁，应作人天师表，与十方魔军斗一斗。有人问：‘你教徒弟不是用慈悲喜舍吗？为什么要教他们斗？这不是嗔心不改吗？云何作人天师表？’就因为要做人天师表，所以才要教化魔军！□
一九八六年七月四日
生命不是钱，而是无价宝，不能用钱买卖。但一般人却将自己的生命在世上贱卖。为了钱而甘愿牺牲生命。社会上的三教九流，五行八作，无不为了钱而出卖灵魂，出卖生命。孔子有云：‘天命之谓性，率性之谓道，修道之为教。道也者。不可须臾离也。可离，非道也。’按时下的风气，可以把它改为：‘天命之谓钱，率性之谓钱，修道之为钱。钱也者，不可须臾离也。’所以后门广开，前门紧闭。
现在的学生及老师都在为钱。老师若觉得薪金不够便罢工不干，令学生也跟著这套思想而受其毒，乃至把社会搅坏。社会坏了，当教授、老师者当负责任！现在有很多学府，荒唐怪诞，鼓励学生们吸毒、性解放及种种非法行为。这时代可能比春秋战国时代更坏，诚然世风日下，人心不古。教授们竟公然批评：这个圣人不对，那个英雄也不好，这个宰相也不对；总之，旁人都不对，惟独他自己对。为什么这样？还不是为了钱嘛！假若他对了，那么钱都应归他了。
世人都迷于财色名食睡，岂知那是地狱五条根。第一是嗜财如命，刚才已讲过。
第二是好色。在很多家庭里，丈夫有不少女朋友，妻子也结交很多男朋友，结果闹离婚，遗弃孩子，都变成孤儿。这些孩子见到父母如此坏，便照样学，后果更不堪设想。
第三是好名。(...文略...)
第四欲是食。很多人费尽功夫，专享受珍馐美味或营养补品，如满汉全席，一百零八道大菜，简直暴殄天物，折福折寿。谨之慎之！要晓得‘君子谋道不谋食’。
第五欲是睡。有些人对财色名食均不贪，但偏爱睡觉，总是觉得睡不够。因此，这五欲把人性都弄糊涂了！灵魂也丢了！迷迷糊糊跑到地狱去了。□
一九八六年七月五日
各位善知识，不知不觉万佛圣城已过十周年了。在这十年，经过的困苦艰难，重重无尽，可是没有向各方攀缘、求缘，也没有不择手段地和社会拉拢关系，或结交官属，或逢迎权贵，曾有人想介绍我与加州省长，及美国总统见面，我都谢绝了。不知各位还记得否？在一九七九年圣城开幕典礼，从马来西亚来了数百余人，此外，从香港、台湾，三藩市、洛杉矶各地来赴会的善信，共计数千人。在那一天，我对大家讲的第一句话是什么，我还记得很清楚。我说：‘我这一生最看不起有钱人，为什么？因为你有多少钱，就有多少罪业跟著。’这一下子马来西亚有一百多人，要来斗争我说：‘我们都来拥护你，你还骂我们，我们都是有钱人。这是不对的！’他们欲和我讲道理，又不敢公开来，就先去请教他们的团长兼顾问达摩难陀法师。达摩难陀法师听后，便呵斥他们：‘你们都活到七八十岁了，对事情也不分好歹。我当时坐在宣化法师旁边，听他讲的话，每一句都是正法。你们若要斗争他，我就不与你们在一起，或是你们走，或是我走！’这些人见他们的顾问如此反应，才没来斗争我。
达摩难陀法师那次法会，是来接受法界大学所赠荣誉博士学位。
凡是来到万佛圣城的人，应该拿出一分力量，负起一些责任。我是两手空空，一贫如洗，不知经过多少艰难困苦才创办万佛城，但我从没有向人告艰求援，亦没有向人化缘，现在我已退位，新方丈上位，以后他怎样做，我就不管了，因为‘不在其位，不谋其政。’
各位居士到了万佛城，勿在万佛圣城找便宜或利益，贪心比出家人还大，终日念贪心咒、争心咒，说万佛城对你们不慈悲。你们跑到万佛城来贪来争，这是找错对象了。
凡是皈依我的人应想一想：‘万佛城给你多少？你们对万佛城献出多少？不要到了万佛城就指责万佛城对不起你们。你们究竟对万佛城有多少贡献，如是想清楚了，便心安理得。’□
一九八六年七月六日
万死千生百磨练，这上对联是我一生的写照，我经过千辛万苦才有万佛圣城，故你们不要将它拆毁了。
我十五岁才读书，就学对对联，我很喜爱这门学问。一开始就对它有亲切感，那时全班有三十多位同学，当他们对不出时，都找我帮忙，我就模仿他们的笔迹而为他们对了。此不但可训练我的思路，并且也开扩我的心量。
我在十五岁读半年，十六、十七岁各读一年，在私塾里读四书五经，在十八岁我就教书。我一人教三十多位学生，将所学的均教给他们。学生均是贫寒子弟，故我就义务教学。
有一天，在这三十多位学生中，忽然几十个人生了羊毛疔，这种病说起来很怕人，若不会治，三天一定会死亡，若会治即刻就可痊愈。此病发作时，先是头痛难忍，当时我会治这种病，即用一根火柴，向前胸口所起之疙瘩一按，若出一坑塌而不鼓，就知道那就是羊毛疔。随即拿一根锥子往肉一钻，往前一挑，然后用刀将此肉割掉，肉里有很多毛。然后流出一点血。一定要照此方法，前挑七后挑八。你问为什么要这样？不要问我，我是好读书，但不求甚解，我也不知道为何缘故，但一挑后病就好了。
我有一位很喜爱的学生，他不但守规矩，又会念书，聪明且懂事，我选他作班长，也很摄受他。他也得此病，所谓‘关心则乱’，我很关心他的情形，就著了急，晚间放学后，我自己也生了羊毛疔！此病也有个鬼，有传染病菌，在山间得此病者，很快就死亡。旁人得此病我可以挑，但自己的刀，不能割自己的肉，我自己可挑前面，但不能挑后面。这时怎么办呢？我头痛得快要爆开了，我自己一想：‘我是要献身于佛教，现在我病得这样子，是一定要死的。’所以我开始讲鬼话，也可说讲神话或菩萨话，你怎么想就是什么，亦可说是糊涂话或笑话。我心想：‘我献身佛教，佛若不用我，我死也无所谓；若用我，即使我不会挑，这病也会好的。’如此就勉强睡著了。睡一阵子就被惊醒，因呼吸好像窒息。我醒时觉得脑子很大，难於呼吸，喉咙有东西阻塞著，一用力就咳出一团团的毛，全咳出来，我的羊毛疔没挑就好了。这就是万死千生中的一死。今天我告诉你们，我出此对联的原因。我现已退休，若记得一点就告诉你们一点。□
一九八六年七月七日
加拿大卡吉利华宗佛教会开示摘录：
问：我们希望师父指示我们，如何令正法久住于世？
答：你们能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，这就是正法住世。
问：我们不知怎样学戒律？
答：万佛圣城六大宗旨，就是戒律。
不争，就是不犯杀戒。为什么要杀生？就因为要争，你争我夺，就发生杀人放火的行为，不争就不杀，这样就把杀戒守住了。
不贪，就是不犯盗戒。为什么要偷盗？皆因贪的缘故，贪人物为己有。若不贪就能守持不盗之戒。
不求，就是不犯淫戒。男人追女人，就是求；女人追男人，也是求。求之不得，神魂颠倒。甚至在梦中，还在追求。身心不宁。
不自私，就是不犯妄语戒。为什么要打妄语？因为保持自身的利益，所以到处骗人说假话。如果不自私，到处可说真话，没有欺骗的行为。
不自利，就是不犯酒戒。饮酒的人，认为饮酒是能令血液奔腾，对身体有益处，一定能健康。在喝醉的时候，觉得自己飘飘然成为神仙，这是喝酒人的妄想，自利在作祟。
不妄语，在前边所说五项中包括著，为提高大家的警觉，特别强调打妄语的坏处。所以又加这一项，作为警惕。
如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那么，社会必定安宁，家庭必定幸福。
世界上的人，若能严守五戒，没有杀、盗、淫、妄、酒的行为，就没有烦恼，没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙法门，又可以说是‘无上甚深微妙法，百千万生难遭遇，我今见闻得受持，愿解做人真实义。’
再说一句，身为佛弟子，最低限度要严守这五种基本大戒，彻底实行，才能安乐自在。假设这五种戒不能守，那么，比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒，更为困难，所以，本师释迦牟尼佛在双树林入涅槃时，便对阿难尊者说：‘以戒为师。’由此可知，戒律如何之重要！□
一九八六年七月九日
现在是末法时代，但佛教徒应打起精神，立金刚不坏的志愿，而将末法转为正法，作一个真正佛教徒，若大家都往真的去做，就可将末法转为正法，若佛教徒不认真，不脚踏实地去行持佛法，那正法也转为末法。为什么？因人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，尽找戒律的窟窿，就像法律是维持社会安定，可是有些人专找法律的漏洞，专作犯法的事，如此就连法律也不存在，将世界影响坏了。
身为佛教徒，若不拿真心来为佛教努力工作及牺牲，那佛教怎会发扬光大？想要佛教发扬光大，并不是学咒、学有神通、学密宗、或各种奇怪的东西，或学鬼上身，或学画符等。最重要，即要学佛所留的戒律，我们若能依教修行，就是正法住世。若人人不守佛戒律，那就是末法。一切唯心造，法就在人的心里，人为何走到末法时代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少！因此就弄得人迷迷糊糊，你说他明白，又不完全明白，你说他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。
什么是戒律？就是止恶防非，不作一切恶，防止一切过错。也就是诸恶不作，众善奉行，做一切善事，而不作一切恶。
佛所说的五戒是非常的重要，人人都懂，且它与我们个个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸，这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧，若不守戒，就没有定，没有定就没有智慧，守戒就像晴天万里无云，若不守戒；如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒胡作乱为，这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云，就将太阳遮上，你就见不著光明。见不到光明，这就是黑暗，黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了，而跑到猪的肚子作猪，到牛的肚子作牛，到马的肚子作马，这都是人自性化学工厂里科学的成就，试验的成果。
人持戒，就是清净自性，将自性黑暗一扫而空。人若不守戒，乌云就重重无尽，一日不守戒，一日就多生出乌云。人不守戒，就在自性上生染污的乌云。你不守戒律，并不是其他外人受伤，而是你自己自性受伤，所以一定要严守戒律，你能持戒就是正法，不持戒就是末法。□
一九八六年七月廿二日
在佛教里，对人对事都要本著慈悲喜舍四无量心。处理事理，要用折摄二门，若是恶性比丘，大家可以默摈之，谁也不理睬他，这是对极难教化的比丘而言。若有些有心、或无心坏法的破戒比丘，这时持戒比丘就应该用慈悲喜舍的心量去帮助他。有时用驱遣法（迁单，令他忏悔，改过自新），有时用诃责法（严厉诃斥之），但不要公报私仇。不能因为你与某人不和便吹毛求疵，故意找他的毛病，必定要用直心无恩怨、不偏私的心来主持公道。若公报私仇，一见到他便反对他，这是大错而特错。
譬如，你见某人不顺眼，便左一斧，右一斧，把他差点儿劈死，以报仇雪恨。这是大错！我们研究佛经，应该大公无私，完全为帮助这个人，运用折摄二门，或是严厉、或是软言悦语来开导他。这些都是方法。
切不能到处说人这样不对，那样又不对，这是错因果。应该运用大公无私，慈悲喜舍之心。若懂得运用折摄二门，你就是善知识，若不懂得用，就是恶知识。差之毫厘，谬之千里。不做错，便合法；做错了，便不合法。不合法，就造罪业，愈造愈深，罪业益深，怨恨增加。在佛教里头便结怨，将来总不能摆脱，总是被业缠身，想要修行，魔障便来。为什么？因为你不公平，若公平，则一切如意吉祥；若不公平，麻烦便出来了。□
一九八六年七月二十八日
我们修道人勇猛之心易起，永久之志难立，也就是说一时的发心，谁都可以办得到；天天能照著自己的志愿和宗旨去做，这就不容易。因为人不能恒常不变，明明知道修行是好事，可是时间一久，就懈怠下来，把道心忘了，让自私心当权。修道人能把自私心除去，什么问题也没有了，什么麻烦也没有了。若无自私心，也就不会争、不会贪、或有所求，也不会有一个大我，也不会想自利，更不会打妄语。为什么有这么多毛病？就因为有自私心作怪。什么是修道人的敌人？其实真正的敌人不是魔王，而是自私心，你的自私心即是你的恶知识，它令你把道心忘了，自私心一起，则一举一动，一言一行皆是自私，所以做事也不成功，把事情弄坏了。就是成功，也是虚妄，因它不是从真实的功德和智慧所得到的。
人为什么无真正智慧？也就因为自私，故始终也没有得到真正的智慧。时间一久，修行人道心退了，把初发心忘了。所以就拖泥带水，不干净利落，就是修道人的一个大障碍。此大障碍是从什么地方生出来？就是从自私心生出来的。你能觉悟到这几句话，把懒惰虫撵跑，那就会有大收获。□
一九八六年七月二十九日
在万佛圣城，谁也不可给人戴高帽，说些谄媚流俗拍马屁话。过去为什么有些人还了俗？就因为喜欢戴高帽。这里出家的人，包括新方丈，都是青年人。你若谄媚他，即是想快点送他往生。在万佛城，一点人情也不讲，完全讲佛法，不把佛法来送人情。我也不准我的皈依弟子到处去给人戴高帽子—这是最丑陋的行为。我一向的宗者，不赞叹人，也不故意诽谤人。我说的话都是事实，不可增、也不可减。因此，在万佛城，没有人说‘多谢’这两个字。所谓‘直心是道场’！
当我一购得万佛圣城时，我的皈依弟子都怕来接近我，怕我累赘他们，向他们要钱。他们说：‘那地方这么大！看他一年内必定破产关门。’可是，我一向抱著「冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘’的三大宗旨，向谁也不低头。我老实告诉你：不单不向人低头，就当我向菩萨叩头时，我也不说：‘菩萨！求你帮帮我！这次我不行了....：’。就算再苦再困难，我也自己承当过来，不教旁人知道。要人可怜—这是个什么出家人啊！就凭这一种精神，我才敢说：‘不准三藩市地震。’□
一九八六年八月六日
主观智能推动力，这种讲经方法是空前未有，但不能说绝后。按此方法，每个人均可发挥其个人的见解，说出自己的心声，表现出自己的智慧。我听你们这么多人说这么多法，虽不可说我得益良多，但受益也不少。十多年前，我天天做老师给你们讲经说法。现在我是学生，且是刚刚开蒙的学生，向你们各位学习，这真不可思议！做老师又做学生，但若有做老师的架子，是不能办到的，各位要注意这一点。
各位若不出来讲法，我向你们叩头，再不出来就跪著。现在有很多人争先恐后出来讲经，此非一朝一夕的功夫。我听你们讲法，如得甘露法味，法喜充满。今天各位所讲各有所长，各有所短，应互相撷长补短，取折中的办法。所讲的觉得有道理，更应嘉勉。若讲得不如旁人，不妨取旁人的长处来补自己的短处，这是为学蒸蒸日上的精神。
切莫自满、自夸、自生骄傲心，否则成障道因缘，故大家要集思广益，以众人的智慧为智慧，以众人的见解为见解。一个人能听这么多人发挥各人本有的智慧，此是古今未有的方法，将来就不知道了。
再者请法的方法，本来无论在何处讲法，应有人来请法，但现在一般人只知讲法，而不知请法。现在万佛圣城将此请法的方法重新复兴起来，恢复佛制。
研究佛法，要精益求精，每天应求进步，不可见难而退，那就永远不能明白佛法。故每人均有机会来讲经，每人都有机会来讲公道话。讲公道话，则不需互相吹捧，互相戴高帽子，否则不能明白佛法的真义，在这里就是老老实实，说真话、言真理，应讲扼要，不要东扯西拉，绣花长叶，只需将经典真义讲明白就好了。
当所有人讲经后，男女界应各有一个人出来作总批评。此批评非恶意批评，而是善意、建设性之评论。谁讲得不对，都可以提出来指正，这是切磋琢磨，互相矫正不对之见解。因为当局者迷，旁观者清。但不可给人戴高帽，要单刀直入，开门见山。若认为所批评得不合理，还可以讲。这不是辩论，而是要一针见血说出不对的地方，这才可以在大冶洪炉里锻炼出精金来，如在少林寺要打出木人巷，在木人巷锻炼出真功夫，若打不出还要重头再炼，打得出就能在世间乘风破浪，宏扬佛法。这是好办法，能破除我相，不可说人批评我，就觉得不好意思，或我指出旁人的缺点，又怕人受不了。这是真之又真，实之又实，老老实实，不可有一点夹杂不清及造作。
从古以来，我相信从没有过这种讲经方式，在美国是特别开此风范，美国是民主国家，故大家要讲真话，拿出真诚心。在美国宏扬佛法，到处要讲真话，要入水不溺，入火不焚，刀枪不入。不要讲虚伪的话，不要讨好人的话，叫人对我有好感。我讲真话，即使你杀我也无所谓，没关系，要有这种精神来讲真话，即使死也死得其所。要瘫有这种评论的精神，不要忧前顾后，畏首畏尾。否则就不明白佛法。
‘损法财，灭功德，莫不由斯心意识’，就是你的心、意、识将你害死。‘是以禅门了却心’。故参禅的人不用心意识，什么都不想，不考虑，常参‘念佛是谁？’，此是溯本穷源，找出本来的源泉，本来是怎么一回事。所谓‘专一则灵’，专一到极点就豁然贯通，就开悟得大智慧。现在一般人都假借开悟，或找人证明我开悟了。这因为人人认为开悟是好事，修道的人还忘不了此是好名词。若说人开悟后变成狗，他就不会说自己开悟了。若他自称开悟，这都是无知到极点，为何要自卖广告，告诉别人，这是什么意思？这仍是攀缘，自己打锣打鼓。若真明白，就不可搞名搞利，自私自利。每个人要拿出精神来为佛教做事，不是这也怕，那也怕，怕树叶掉下来将脑袋砸碎。
讲经要讲扼要，莫噜苏，所讲一定要与经意有关连，切不可带笔记上台。当抽签抽到谁时，一定要上来讲，不可推诿，这是违背法令，不尊重法。这是一种天命，抽到谁就要上来讲，不来讲就违背公共法。无论那一位，不可说我今天不讲。有这种行为，无论讲得多好，也不给他打分数。即使没有预备，能出来讲，这才算。有预备出来讲，这不算。拿一张纸上来讲也不给打分数，为什么？因为你不合规矩，拿一张纸上来念，这是欺骗大家，尽胡闹。没有注意听讲才要带张纸。我们不是翻书测验。
所讲的，若知就说所知的，不知就不能说知，不可冒充。你本人都不知到底是怎么回事，谈玄说妙做什么？如此囫圃吞枣，说出来有何真正价值？故要有真知灼见，不可画蛇添足。
这个讲经的方法，让每人发挥其本有智慧。在男界当一人在台上讲经，另一人即应坐到台下等待。女界亦然。这样大家就不会打妄想：‘下一位轮到谁讲？’若先出来等著能令大众安心，而你自己也可以藉此机会静一静，预备说法。虽然不是人人都在揣测：‘下一位轮到谁？’但其中亦有人很焦急不安。‘天下本无事，庸人自扰之’。本来没事，但人总要找点事情干。因此，遇到任何情形皆大执著。本来我们这个讲经的方法很自然，智者见智，仁者见仁，深者见深，浅者见浅。各有所长，人人所讲之道理皆不同。我们取诸一炉而共冶之，集合众人的智慧，集思广益。如此，没有智慧的人也变成有智慧了。为什么？因其学习的机会多了，便渐生智慧。在此大家取长补短，根据逻辑及真理，便能很快深入经藏，智慧如海。既然智慧如海，遇到任何问题也可以迎刃而解。犹如镜子，一照即了，事来则应，事去则静。这对研究佛法是很重要。
还有一点：你们上台习讲，若有口头禅、口头语，或其他不端正的小动作，皆要除去。这里是一方面学习讲经文，一方面学习在大众中演讲的法度。我看大家是一天比一天进步，慢慢走上正轨。还有，不会中文的人，必定要讲中文，不会英文的人，必定要讲英文。这里有很多西方人，从前都不懂得讲华语，但现在皆被逼都学会了。我有一个弟子，他最喜欢吃糖，但他宁可不吃糖，也要学会讲中文。现在他能讲了。在此地，西方人应讲华语，中国人应讲英文，使东西语言互相交流，打成一片。最低限度，你们应该懂两国语言。若能继续学多一点，如西班牙文、法文、德文、义大利文等，将来对外弘扬佛法则极方便。不要忽略这一点。我很惭愧不懂其他国家语言。最近到印尼去，不懂印尼话，犹如聋子。你们是青年人，现在予你们机会练习，将来堪为佛教的栋梁，这是我对你们的期望。□
一九八六年九月三日
受戒后要守戒，戒即诸恶莫作，众善奉行，戒即止恶防非，停止一切诸恶，奉行众善，防避犯错。受戒后要本看‘止恶防非，诸恶莫作，众善奉行’去做，那即是守戒。在行为思想上尽量将恶停止，尽量去做善，帮助旁人。要时刻防备自己有不合理、不合法的思想及行为。此是戒之意。持戒佛子要注意此点，能否照著去做？
各位皈依三宝后，对佛法僧要时刻存著恭敬心。因为一切唯心造，若心常恭敬三宝，久之自然与三宝合而为一，而成为佛宝、法宝、僧宝、戒宝。皈依佛后遇到佛像均要恭敬礼拜。佛经均要放在世俗书上，及尊重的地方，佛经最好尊重整齐的放，不可放在楼梯边人走路的地方，要放在干净的地方。要时刻尊重佛法僧之戒，切不可存轻慢之心。
持戒就是清静自性，把自性所有的乌云黑暗一扫而空，不守戒则乌云重重无尽。越不守戒，乌云越多，就好像天空的乌云一样。人不守戒，则在自性上产生染污乌云。你不守戒，不是别人受伤，而是自己受伤，自己的自性受伤。所以我们必须严守戒律，持戒就是正法，不持戒就是末法。
我们听闻佛法不须贪多，唯重止恶防非，能知能行。‘诸恶不作，众善奉行。’这就够了。当佛要入涅槃时，因阿难尊者以四事问佛，其中问及当佛在世时以佛为师，佛入涅槃后，我们应以何为师？当时佛郑重的告诉出家、在家弟子须‘以戒为师’。所以我们念皈依时，也念皈依戒，就是以戒为师。你想真正学佛法，就须以戒为师，非在口头上说戒、戒、戒，须在心里戒。五戒不犯，则心里光明。犯戒的人，你听他讲话，则知道里面总有个鬼，叫他讲话不能扬眉吐气，理直气壮。他后边总是有一根绳子在拉著他，就好像鬼拉住他的尾巴，叫他害怕。
无论我到什么地方，不知为什么？虽然我身上没带枪、子弹等等武器，但有些邪里邪气的人，见到我就害怕，甚至害怕得战战兢兢的连话也不敢讲，看也不敢看我。今天我告诉你们为什么？因为他们不守戒，一天到晚住在乌云里，在黑暗里躲看，见不到光。不守戒就是末法的表现，你们要护持正法，就要守戒。守戒非叫人守，要自己守。不守戒则自性受伤。自性受伤就是染污、黑暗，就好像镜子上盖了很多尘埃，照不得人。我们的自性就像镜子一样光明。我们原本都有大圆镜智、成所作智、妙观察智、平等性智，自性是光明无量的，但因不守戒，光明就显不出来，记忆也不好了，什么都不好。为什么人愚痴？就因不守成。还有现在一些弱智儿童及低能儿童，也是因前生不守戒，所以就如马、牛一样愚痴，虽有人身而无人智，不但愚痴且颠倒。
就像今天有个人来问我，他是第几地菩萨？根本他连菩萨的边都还没有摸看，就问自己是第几地菩萨？你说可怜不可怜？这一类人都是不守戒，所以变成神经发狂。
佛就是大智慧，谁有大智慧，就像佛一样。不能成佛，就是因为不守戒。佛生生世世都是在守戒，丝毫戒也不犯，所以证得佛身，有三身、四智、五眼，六通。要是每一个人都能‘诸恶莫作，众善奉行。’这就是守戒。□
一九八六年十月十八日
佛教是出世法，我们不批评那个政党之好坏。因为法尔如是，世界的趋势是这样，一切的万事万物都是在说法，可说是前因后果。在无量劫以来种下了这个因，所以要结这个果，所谓‘如是因，如是果’。没有丝毫差错。在一般人的见解上，却有对或不对的分别。不管对或不对，那是‘仁者自生分别’。所以我们研究佛法，完全为了研究孔子的道理，老子的道理，和佛教的道理。不提任何政党的行动，因为我们不搞政治，也不是藉著佛法来发挥自己不平的气。学佛法要把不平的气先平了，我们不偏左，也不偏右。这是我们讲法的宗旨。
还有，我不欢喜人来拍马屁，我不要人赞叹。人诽谤我，我很高兴，但我最讨厌人当面来赞叹我。我不愿意神化自己，我自己根本和虚空一样，无形相、无偶像、无东西南北、无人、无我、无众生、无寿者，那又为什么要有个‘我’？若是有个‘我’，就不会到美国来。我不是到这儿来掘金，在三藩市虽然叫旧金山，但我连金粉也不要。我又不会讲英文，一个字母也不懂。那我来这儿干什么？就因为我要在此开辟新天地，把佛教传到全世界去，这是我的愿力。我不愿在任何地方抬高自己的身价，也不要突出。我不觉得我比某一个人高，比某一个人大，比某一个人有智慧。这样想，那就完了，就自满了。自满的人一定不会有什么成就。人要‘有若无，实若虚’，有道德像没有似的，有智慧像没有似的，切勿自满。人一自满就自大，自大就成个‘臭’字。所以我们人人要尽量学六大宗旨。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，要尽量做到这六个原则。若做不到这六大宗旨，尽管你有什么才华也没有什么真智慧，甚至口若悬河，辩才无碍，我也不欣赏。我这个人只认识老实人，不认识狡猾人。以后无论那一位皆要老老实实，勿以为自己有什么了不起。你就是了不起，也不需要那样光芒外露，不可一世。这种人在佛教中不可存在，早晚会失败。所以我告诉你们要在佛教中建功德，一定要学习古来大德的态度：不争、不求、不贪、不自私、不自利、不打妄语，这才算得上真正学佛法的资格。要不然讲得再好，一点用处也没有。你骗人只可骗一时，而不可以骗永久。所谓‘路遥知马力，日久见人心’。修道修什么？就是注重德行。□
一九八六年十一月十日
弟子问：什么是第一念？
上人答：即是本来的一念，不假思索，不用心意识就明白了。凡是去想，都是人心，不是道心。第一念是第一义谛，不落二落三。
弟子问：平常我们见到好吃的东西，第一念就想去吃它；或见到漂亮的东西，立即想拥有它。难道这也是‘第一义谛’吗？
上人答：不是的，勿弄错了。所谓第一念是开本见知，是你的真心流露，本来面目。贪吃、贪好的念头属于妄心、贪心，不是真心。譬如我们在这里研究真理，是属阳的一面，贪吃、贪好的心，是属阴的一面，故不能称之为第一义谛。必要趋向真理、光明才算，关键在于上达或下流。要知人堕落地狱，也因第一念开始，但那一念属邪、属阴、属下流，才会逐步向地狱走，故要将基本问题分辨清楚，不能笼统混为一谈。
弟子问：曾有人问：佛教说‘人身难得’，‘一失人身，万劫不复’。为何现今世界人口剧增呢？显然出生的人比死亡的人多，佛教作何解释？
上人答：现在人口繁殖率虽高，但你怎知死去的众生不比生存的人多？这数目的总数无法准确计算出来，也不能以科学证明，只能以譬喻言之。佛在世时，某次从地上抓了一把土，说：‘得人身者，如掌上土，失人身者，如大地土。’世上生存的人口似乎无量无边，但你怎知失去人身者不比这数目更超出无数倍呢？
从前死亡的人也没有现在那么多。现在死于风灾、火灾、汽车、飞机失事、战争、核子爆炸者也无法统计。且这些死亡的人、失了人身后，很可能不再做人。或者投生去做蚂蚁、蚊子、猛兽—I这个数目又怎样拿出科学证据呢？
父母生育孩子，怎样忽然就有知觉呢？这些问题皆是最根本的问题，但一般人却忽略而不去研究。虽云现在人口暴增，但失人身的众生比从前多，从前没有那么多蚂蚁、蚊虫及其他害虫。你怎知湿生、化生、卵生的众生不是人变呢？
人失去人身后性化灵残，一个人的灵魂，能化成好几种动物，甚至化成八万四千蚊虫。因为智慧分薄了，故变成冥顽不灵。若想再恢复人身，则要在‘化学工厂’里重新化炼，可能需要一段漫长的时间。
还有一点：人结婚多一次，死后其灵魂则要被分割多一截。譬如，一个女人曾跟多少男人结婚，死后便有电锯把她的灵魂割成多少段，分给这些男人，男人若与很多女人结婚，果报亦复如是，另一个大问题是堕胎。堕胎即是失去人身，现在单是因堕胎而死亡的人，就比活著的人多啦！
至于无情的众生，能不能恢复灵性呢？可以的，若遇著适当的人对它说法，如‘生公说法，顽石点头。’也可以恢复灵性，但要遇著圣人、罗汉，才有这个机缘。
弟子问：现在一个核子弹爆炸，便死去几百万人，究竟有什么方法统计有多少人死亡？
上人答：从前世界上没有钱，人做买卖都是以物易物，很简单，现在什么都要用钱来买，钱不是真的，只是人工做成的一张纸，那有真正价值？因此，要破执著。一旦看破放下，什么都不要了。男女玉帛，都是执著，就像演若达多，明明没有丢头，邦跑到外边到处找头，真没意思。人人都找钱，连和尚也天天找钱去了。口立志做大事一九八七年一月十七日
我们的身心和行事，都要有一个正当的目标。正当的目栗就是将来怎样能帮助所有人类，利益所有人群，不要叫人家来利益自己。叫人家来利益自己，就是个废物，是个没用、没有志气、优柔寡断、萎靡不振的人。你们不要这样，要立定做人的目标。
你们在学校里，要专心致志研究学问。学习英文要特别努力，学习中文也要用功，不要把宝贵的光阴空过。少年是黄金时代，这时把目标立正了，将来一定会成为世界上的伟人。你若是把目标立得卑鄙下流，譬如立志将来做个医生，好赚多一点钱来享受，这便是错误的观念。或者立志将来做个科学家，研究出一些怪物来控制整个世界，这也是邪知邪见。总之，无论你学什么，学医生也可以利益人，学科学也可以利益人，但要把它用到利人的那方面。医生应佼以救治疾病为宗旨，不应以赚钱为第一，科学家要研究出对于世界有利益而无害处的新发明。不应为著赚钱，为著私人享受，这是很卑鄙的思想。
人应该有伟大的思想，立伟大的志愿，不应该只知道赚钱，你要知道‘名’‘利’两个字把世界上所有人都害死了。世界为什么有战争？皆因为这个‘利’，这个‘名’。为什么你杀我，我杀你？也为著这个‘利’、这个‘名’。名利两个字实在把人支配得糊糊涂涂、颠巅倒倒。所以我们学习的时候，要注重‘明理’，要明白一切的道理，把待人处世的道理也要弄明白。
古人读书不为名利，而现在的人读书却为名利。我得到‘博士’学位，这是一个‘名’；我会赚钱赚得多了，这是一个‘利’。都是名和利在那儿搞，这个世界之所以坏，无非坏到名利两个字上。人人醉生梦死，就为著求名求利。所以古人说这个世界上只有两个人，一个求名，一个求利，我们不要跟著这两个人来跑。要不求名、不求利7总要志在利益全人类。
你们现在年纪还小，若能存有不求名利这样的思想，将来一定会对整个世界都有利益。□
一九八七年一月十八日
‘福德刀剃烦恼发智慧剑斩情爱丝
从今跳出轮回网直趣无上大菩提’
今天庆祝弥陀诞，要知道为什么要庆祝？因为阿弥陀佛于我们众生有大恩德，把我们从苦海里救拔出来，接引至西方极乐世界去。‘无有众苦，但受诸乐。’我们要能每日念十万声佛名号，则天天都在庆祝佛诞。临命终时，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，往生极乐。
今天有人出家，故说偈以勉励之，现在向各位浅释偈颂之义。
‘福德刀剃烦恼发’：这把刀能剃出家人的头发，是必定要有福的。而出家的人，也必须要有具足德行，才能够落发。因此，人有德行，而刀子也有福。所以这把刀从今以后可以休息了，不再要用它做别的工作，应把它收藏起来，将来建宝塔时，便可以将这些剃发刀放进到宝塔里当为法宝供养。你为何有烦恼，有人说：‘我无烦恼！’那除非你没有了头发，否则总断不了烦恼。若能早一点落发，烦恼则会慢慢断除，当然不能立刻断尽，若说能立刻断尽，那是骗人，烦恼是要慢慢断的。
‘智慧剑斩情爱丝’：要用智慧剑斩情爱丝。什么是情爱？即是挂念父母，挂念兄弟姊妹，挂念子女，挂东挂南挂西挂北，这都是情爱在作怪。若断情爱，则无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。连梦也没有了，神清气朗。可是，一般人却是藕断丝连。藕根虽断，而藕丝仍然拉不开，扯不断。情爱亦如是。譬如人结婚了，就舍不得丈夫。生育子女后，又舍不得子女，反而把丈夫忘了，甚至连丈夫也不要了。这都是烦恼。若无情爱，则无亲疏远近，则世界大同。
‘从今跳出轮回网’：而从今要跳出六道轮回，不受缠缚。
‘直趣无上大菩提’：大菩提即是佛的果位。
这四句偈颂的意思，不单是对现在出家这个人而言。各位若能反省其意也可得到受用。□
一九八七年二月七日
我今天跟你们讲的话，既短且又包含很多意义。我们都知道，人之出生乃是被父母所逼；人之死亡，也是被父母所逼而死的。相信大家听了这话会大吃一惊，不错，人是由父母所生，但死则因老病而死，那为什么说是由父母逼死呢？
对，父母把你生下来，但他们天天催你结婚，说‘男大当婚，女大当嫁’，即是强迫你往死路上走。父母自己要死，也愿意其子女往同一条死路上走。父母先要生育，也对子女说：无后为大。也要子女们生育下一代，于是一代生一代，接连不断。把子女生下来，也要叫他死去。因为有生即有死。但学佛最终目的就是了生脱死。
我有一个徒弟，父母整天催她结婚，但她不应上当！我讲这个道理，你们都是见所未见，闻所未闻的。父母总对子女说：‘你的人生大事未了’。什么是人生大事？就是叫你去死的大事。父母自己往这条死路走，也要逼子女重蹈覆辙，就因为这样，而弄得天翻地覆，世界大乱！
释迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，终于明白了，这是怎么一回事：生，不是一件好事；死，也不是一件好事。因此佛就想不生不死。可是其父亲净饭王是个老糊涂，硬要佛成亲。佛为太子时虽然娶妻，可是没有洞房。有人问：那么佛为什么有儿子？这个道理没法子告诉你。悉达太子厌倦宫廷生活，骑马逃跑。四天王各托著一马蹄，太子的马遂凌空而去，抵达雪山，佛就在那儿六年修苦行。雪山很冷，没有暖炉或热水，不像我们现在那么舒适，可以天天沐浴。佛在雪山日食一麻一麦，专一其心。如是者勤苦六年。后到菩提树下静坐四十九天，夜睹明星而悟道。
佛所悟的道，即是不要糊里糊涂的死去，于是他便留下这条道，允许人出家，不致被父母所迫而走上死亡途径，因此人出家即是学佛走这条成功路。
今天是十二月初八，通常有吃‘腊八粥’的风俗，因为在这天，佛也开始吃牛奶粥。但按中国丛林的风俗，是在今天吃‘八宝粥’，不知他们放进多少材料来煮的。我的福报不够，故从未吃过，你们随著我，也吃不著。不过，吃粥不吃粥不是大问题，主要的是佛的宗旨。人所贪的，佛不贪，人所爱好的，佛也不爱好。佛是迷途知返，把一切放下，去妄存真，故悟道而明白出世一切事相，法尔如是。今天来庆祝佛诞的人，应该以释迦牟尼佛之志愿为自己的志愿，找寻了生脱死的道路，不要去走死亡之路。□
一九八七年四月四日上人开示于奥根地大学佛学研究班
各位善知识、教授、同学们：
今天大家有缘同聚一堂共同讨论‘人生的需要是什么？’‘我们人为什么来到这世界上？到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢？这些问题若不注意，看来很简单，但若真正的去研究，就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么？责任是什么？每一个人都应认真来讨个明白。如果认识不清楚，此生做人就没有什么意义及价值。故我们应认清楚如何尽责任，如何把我们的任务做好。
首先要学习如何尽人的任务及天职。小孩刚出世时，只会哭，只知道吃，根本不知道他们将来的任务是什么。随著时日一天天成长，父母就送他们到学校去学习做人的责任，以准备将来尽自己的任务。
学习，每人又有种种志愿，有的是为学‘明理’，明白道理；有的为学‘名利’，将来好出风头得个好名誉；有的为将来能发财得大利益，根本不管明不明理、合不合法，不择手段去发财争取权力。有的人有‘领袖欲’，要做领导者。但你先要知如何做人，是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人，能做别人的模范，那你作领袖是于心无愧。若心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心，向外驰求，作领袖只为自己谋福利而不能为他人谋幸福，那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人，薄己厚人，利益所有人类。
做人的责任是什么呢？就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的，穿好的，住一豪华房子。
若普天下有一人没有饭吃，没有衣穿，那是我对不起此人，因我没有尽到自己的心及能力来帮助他。做人真正的责任，就要真正利益他人，要有功于世，有利于民，这是我应负起的责任，不可推诿。人人都存此心，世界一定和平没有战争。
我们首先要做人的好模范，不与人争，世界为什么坏？就因争权、争利、争名，你能将好事让给他人，旁人不愿之事你接受过来，和所有人都不争。人人都不争，世界和平一定有望。一般人所贪的，你不贪，你不随世界疯狂的风气跑，而作疾风中的劲烛，烈火中的精金，随缘不变，不变随缘，抱定自己的宗旨，潜移默化，令人人遵守不争、不贪、不求、不自利、不自私、不妄语，则世界一定和平。
从自己修身起，在内心与自己也不争，则一切发狂妄想皆不起，平平静静，这就是真正的快乐。你自己平静快乐，就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处，世界就不会有战争。为什么世界有战争？就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平，人心不平则世界不和平。我们青年人、老年人认识此道理后，就不会赌博、吸毒、放火、抢劫、强奸。要想世界好，先要从自己个人做起。若我不好，世界怎会好呢？不要专指著他人说：‘为什么别人不守规矩？’你要先问你自己：‘守规矩没有？’这些问题，青年人要负起这个责任来，青年们不好好做，世界怎会好？
青年人从教授及老师处学往正道走，但若找到不好的老师，教他们邪知邪见，青年人也跟著学坏。所谓‘近朱者赤，近墨者黑。’故择友寻师非常重要。有为的青年应将自己责任认识清楚，不要作个自了汉。做人的责任是要有功于世，有益于民，有利于全人类。我本来想要负起救世的责任，成就全世界人类，但我老了，力量不够，故我寄望各位有为的青年，要发救世的心，为全人类谋幸福。
有为的青年们，应真发大愿大力，来成就全世界人类之幸福，拯救那些处在水深火热者令彼离苦得乐，自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌博、不吸毒，要学正当的行为，若如此则全世界人类将会得救。我到处大声疾呼，希望年轻人觉悟，发大慈大悲，大喜大舍之心，秉著像耶稣、像释迦牟尼佛，及所有圣人的救世胸怀，那么世界即使不和平也要和平了。
今天所讲，各位可以研究研究。所讲对否？我不知道。我是位极渴望世界和平的人，希望世界人类没有痛苦，但完成这个理想一定要有智慧才能做到。□
一九八七年五月三日
上人开示于奥根地大学
★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切诸佛
★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切尊法
★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切贤圣僧
★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切波罗提木叉
★南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊
佛教注重因果，循环报应是丝毫不爽的，种何因就结何果。种善因就结善果，种恶因就结恶果。种骂人的因，就要受挨打的果。种打人的因，将来就要受被人杀的果。古人说：‘杀人父，人亦杀其父，杀人兄，人亦杀其兄。’如是因，如是果。我们众生都是怕果不怕因，种因不小心，在结果时就著急。菩萨是畏因不畏果，菩萨在种因时很小心谨慎，到受果报时，他愿接受此果报，而不逃避果报。众生与菩萨思想不同就在此。
人心量大，福报就大，心量小，福报就小，心量大，就是大的因，将来就结大的果。当知‘一切唯心造’。古人说：这个‘心’字，‘三点如星布，弯勾似月牙，披毛从此起，作佛也由它。’要诸恶莫作，众善奉行。成佛也是从一念心成就的。人不能管自己的心，心虽在内，但常往外跑，打妄想，远的打到天堂或地狱，近的到纽约或三藩市，你总是管不了自己的心。修道就是修一念心，能将一念心制之一处，专一了，则无事不办。□
一九八七年五月五日
人在世上都是找假的，不找真的。都是愿意被人欺骗。你和他讲真的，他反不信。例如有人专讲发财教，扬言来听其法，则会发财，那来人不知有多少。但你讲真法，反而没人听，因为不能发财。讲假骗人就发财。如何发财？简直有说不出的妙：所有来听发财法的人，先拿一百块钱，后观想这一百块变成百万、千万、万万，愈多愈好，直到百块金额放光，你就发财了。人学此法，先要交一百块钱，你想结果是谁发财呢？当然是讲法的人发财。
有一千人来听法，就有十万美金的收入，结果不是你发财，而是骗人者发财。这多苦啊！这叫认假不认真。各位想想，究竟是谁发财啊？
你看世界上教堂里虽有不少人，但总不及电影院、跳舞厅，及赌场人多。各位想想，这是什么道理？这是人认假不认真，把假的当成一回事，对真的反不注意了。这也是贪心、争心、有所求、自私、自利、爱打妄语的心在作怪，于是就跟著那些不正当的路跑了。□
一九八七年五月八日
人有智慧，才有真正的快乐。人没有智慧，就得不到真正的快乐。有智慧就能明辨是非，不会颠倒黑白。有智慧就不会愚痴。人若是会用，就能转愚痴成智慧。若不会用，就将智慧转成愚痴。这是很简单的道理，如反掌之易。你若能认清三苦、八苦、无量诸苦，就能生智慧，不被苦所缚所缠。一切的宗教，都是教我们破除执著生大智慧。真正的宗教及宗教人士是无门户、种族、国家、黑白、是非的观念，它是出乎其类、拔乎其萃、大愿大行、大智大悲、大喜大舍。如此才能够得上尽虚空、遍法界的气概。释迦牟尼佛说：‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛。’一切众生皆有智慧，均可以成就他本有的智慧，均和佛一样那么大、那么广，无穷无尽、无量无边。佛并没有说只有我一人才能成佛，只有我才有智慧，而是说你若是一个众生，就有资格成佛。
众生不是单指人类而言，而是包括一切胎卵湿化、飞潜动植、有血有气者，均可成佛。有人说我不愿意成佛。到你成佛时，你也要成，除非你不是众生之一。佛教是极广大、尽精微，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也无国籍、宗教、派别的观念。并不是说你不信佛，就不能成佛。不管你相信与否，均可成佛。只要你修行，诸恶莫作，众善奉行，返本还原，就能成就你的大智大慧。讲到此，我有一首很简单的偈颂，读来给各位听听：
‘法界为体有何外，虚空是用无不容，万物平等离分别，一念不生绝言宗’
法界有十，即佛、菩萨、缘觉、声闻四圣法界，及天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、无情，均同圆种智，共成佛道。以法界为本体，有何在法界之外的呢？故说‘有何外’。‘虚空是用’，虚空是大用，不要以为虚空无用，所有山河大地，房廊屋舍，花草树木，森罗万象，都在虚空中生存。若无虚空，就成真空，无人、无众生，一切都无。人所以能存在，就因为有虚空。虚空是我们最好的补品，供给营养料促进我们生长，没有任何一众生超出虚空之外的。
‘万物平等离分别’，万物本来平等，作善功德就往上升，作恶业就向下降，这是很平等的，不要用妄想心去分别。你若没有真正智慧，对事总会分不清的。例如学各国的语言，你若无大智慧，学了此，又忘了彼。但是不是我们就不学了呢？不是的，而是你要学如何去除妄想，要用真心来学，不要以妄逐妄，要认识真理，那才有价值，不要在世上糊涂过一生。
‘一念不生绝言宗’，你能一念不生时，真心就能现前，它是绝对的，不可用心、语言、文字等来描述，就如‘口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡’。□
一九八七年六月十三日
我们人生在这世界上，多数不知道在做甚么，糊里糊涂的生出来，又糊里糊涂的死去。在生和死的期间，为名而颠倒、为利而颠倒、为色而颠倒、为要吃好东西而颠倒、为享受而颠倒。为甚么会颠倒？就因为没有认识做人的本份，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是甚么。追声逐色，在声色名利上用功打转。只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了甚么而生活。我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活著有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂活又糊涂死，到死的时候还是挂东挂西，挂子挂女，挂著财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而以修行解脱生死。生死的事情若未明了，做甚么事都没有意义，所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是甚么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
古人说：‘来时欢喜去时悲，空在人间走一回，不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。’‘来时欢喜’，生的时候，无论那一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。‘去时悲’，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时侯笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时侯也不忘了哭。我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有甚么用？这就叫糊涂。
‘空在人间走一回’这一生甚么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至亏本。亏什么本呢？人生在这世界做善功德就住上升，造恶业就往下降。没有做过善功德也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂也不会下地狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂。在你的思想里加上一点甚么东西，就变成一点资料。你加上善功德就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。你做恶业就堕落到地狱、做饿鬼或畜生。你若没有上天也没有下地彻，就在人间度平平常常的一生。这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了甚么？还是空手而来，空手而去，所以说空在人间走一回。
‘不如不来亦不去’像这一类的生命，我们活看到底有甚么意义呢？没有甚么大的意思，还不如不来亦不去。
‘亦无欢喜亦无悲’不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静的吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六道轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。你说那个人明白，他明白甚么？我不相信他明白。他明白的仅是世间上虚妄无常的相，故心里常常有烦恼，常常不快乐。你说这个人活著到底有甚么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起。我觉得‘人命无常在呼吸间’。古来有三个老年人。一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁。三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说：‘今年酒席筵前会，不知明年又少谁？’今年我们三人很高兴地在一起喝酒吃饭，可是不知明年我们三人之中谁会不在。八十岁的说：‘你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？’今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。九十岁的老翁说：‘你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来不回来我都不知道！’因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了到阎罗王那儿说：‘我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，现在你把我叫来了，太不讲道理！’阎罗王说：‘我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。’中年人说：‘你什么时候给我捎信？’‘我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？’中年人说：‘啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？’阎罗王说：‘你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。’‘但我没想到我也会死？第三封信呢？’阎罗王说：‘第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为甚么不小心一点，想将来会轮到你呢？’中年人
听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有甚么用呢？有甚么办法？我们要好好学佛；要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活著，活多大年纪都可以；愿意死，随时就死。说来就来，说去就去。从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不著，他打甚么电报捎甚么信我也不需要理他。想要生死自由从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由，六大宗旨是甚么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了，烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财也不贪色，不贪名也不贪利，什么都不要了，你所要的我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因就是自私，若没有自私心，则甚么罪业都没了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非之假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。无论做甚么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界太平，人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利，不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。□
一九八七年六月十五日
有些人欲知道我过去的情形，故现在略举一二向大家报告。我生长在东北，在那儿出家。后被业风吹到天津，继而吹到武汉、湖北、普陀山、苏州灵岩山。再后又吹到广东南华寺，得亲近虚云老和尚。一九五○年又到了香港，与香港有一段不大不小的因缘，在此地隐居，很少与外界接触。一九六二年，又只身来到美国。
初到美国三藩市，生活非常困苦，住在土窖（地牢）里；那土窖有门无窗，透不进阳光，且极潮湿，俨然一座坟墓，因此我便为自己起了个名字I—‘墓中僧’，虽然还活著，但犹如死人一样，意思即是不和任何人争。人家喜欢做的事，我不与他们争，由他们去做。人家所不喜欢，不好的事情，我把它拾起来，如收拾垃圾一样。
如是者在（坟墓）住了六年。一九六八年夏天，因缘成熟，从西雅图有三、四十位大学生，皆具博士、硕士、学士文凭者，前来邀我开讲楞严经。我始从坟墓里钻出来，开始在西方弘扬佛法。
再讲讲我的翻译经典的志愿及实践。我是一个才疏学浅的人，生平只在学校读了两年半书，十五岁入学，十七岁又辍学了。在十五岁才开始读书，十六、十七岁时参加道德会，十六岁即为人讲‘六祖坛经’。一个不学无术的人会讲经，你说可笑不可笑！
我在东北时即常观察其他宗教的传播方式，如天主教、基督教等，教义普及，信徒极广，主要原因是他们把圣经译成世界各地语文，广泛流通。而圣经的教义及文字，浅显易解，且把教理完全浓缩到一本圣经里，不繁赘，使一般人容易接受。此乃天主教、基督教盛行之一大因素。另一大成功因素，就是他们提倡教育，广办学校并灌输教理，故影晌非常普及。
有鉴于此，我便决定，欲使佛法重兴，必须自广泛流通经典及提倡教育两方面著手。因此我早就发愿，要把三藏译成外国语文，流播全世界。翻译三藏经典乃是艰钜之任务，过去均由国王、大臣倾力支持，非是一般老百姓能力所及。我是个不自量力的人，自己对外国语文一窍不通，居然要担起这个庞大的责任！既然我不懂外国语文，又如何翻译呢？我便向那些懂外国语文的学者叩头或问讯，他们见我这样，都引以为荣；于是，虽然翻译经典是一件很困难的事情，他们也倾力以赴。从一九六八年至今，本会所出版译成西方语文之经典，已超过一百余部，并流传各国，受到各国人士之重视。虽然不能说翻译得好，但的确已唤醒了很多人的迷梦，使他们对佛法产生正信。而这种尝试，也有抛砖引玉的作用，希望将来的人，能够在翻译工作上精益求精，更臻圆满。直至今天，我对于译经及办教育的抱负，仍然耿耿于怀，若不能实践，则死不瞑目。□
一九八七年六月十六日
我们研究佛法，要注重实行。若单会说而不实行，虽讲得生枝长叶、开花结果，仍属虚妄，等于说食数宝，自欺欺人，应该问问自己：‘我应该做个什么样的出家人？什么样的在家人？什么样的佛教徒？’不要只替别人洗衣服，累得一身汗，自己的衣服却仍然很脏。
研究经文时，要将经文往自己身心性命合一合：‘这个道理我能做得到吗？我能不能用直心、真心来修行？我是否在佛教里混光阴？是不是做个石头人，光能说不能行？’要回光返照，反求诸己，问问自己：‘我究竟要做一个什么样的佛教徒？’
若做一个真正的佛教徒，则不怕任何人说你的错过。自己有过失，谁提出来都要接受。不管这个人的知识比你多，比你少，比你年长或年幼、是男、是女，一律要接受，不应狡辩，为自己讲道理。知而不改是为过，‘过能改，归于无；倘掩饰，增一辜。’若总是为自己辩护掩饰，只会增加罪业。
若见到犯戒破法之人，持戒比丘可以驱遣或诃责之。但如人没有错，你偏要说他错了，这是不对的。或者人无心犯过，你也不应存心去找人毛病。也不可以面是背非，当面说没有什么问题，背后则讲很多闲话。又有一些人，不认识自己，以为自己了不起，爱出风头，搞名搞利，结一个党，与人拉拢关系，在佛教里是不允许这样的人存在的。
修道人要天天存著道心、实行心。若是骗人骗己，那是对不起别人，也对不起自己，在佛教里尽造罪业。□
一九八七年六月十八日
什么是菩提心？菩提是梵语，即‘觉道’，觉悟的道路。菩提心就是根本真心，亦即是不糊涂心。糊涂心就是造业心、非觉道心。因此，要认识清楚这条道路，是易走抑或是难走？认清楚路程，才会达到目的地。再者，菩提心即是行住坐卧所应遵守的一种法律，这个法律即是戒。简而言之，‘诸恶莫作，众善奉行’。诸恶莫作是戒，戒有五戒（杀盗淫妄酒），众善奉行是奉行十善。我们身口意，总共有十恶：身有犯杀盗淫；口犯绮语、妄语、恶口、两舌；意犯贪嗔痴。若能不作十恶，即是行十善。兹略而释之。
身有三恶：杀盗淫。其实有很多人不是不知善恶，但仍然明知故犯。就拿杀生来说，多数人皆知杀害生灵是不对的，但依然犯杀戒。偷盗是不告而取；明知偷盗不好，但仍然去偷盗。邪淫即是贪图肉体上一种虚妄不实的快乐。因为这种快乐是假的，故很容易把人迷了，而真的快乐却忘失。这是世人的通病：真的无人认识，假的却人人趋之若骛。故云：‘一天能卖十担假，十天难卖一担真’。世人就是这般奇怪！
我们的意业犯三恶：贪嗔痴。贪即是贪得无厌。有人在心里想，假若我得到一百万，便心满意足了！但得到一百万时，又想要一千万，甚至千千万，都不能满足这个贪欲。有偈云‘终日忙忙只为饥得了饱饭父思衣
衣食两般俱丰足便想高楼与美妻
娶下娇妻并美妾出入无船少飞机
轮船飞机具已备又无官职被人欺
五品四品嫌官小三品二品也嫌低
一品当朝作宰相更想面南去登基
一日登基坐了殿又想成仙下局棋’
人一天忙忙碌碌，只为了饱腹，填饱了肚子，又想穿些漂亮的衣服，西装毕挺，好去结交上流社会的人仕。等到衣食俱丰足，又想娶个漂亮的太太，或嫁一个英俊的丈夫。既得娇妻美妾或俊俏丈夫，又想坐轿车；或买一架名牌车，甚至出入坐飞机。汽车飞机俱得手后，又觉得自己无一官半职，被人看不起，于是又到官场去打转。五品、四品、乃至三品二品官职还嫌小，终于做到一品官，即是大宰相、国务卿。但仍然不知足，又想做总统，或做皇帝。一朝登上宝殿，做了皇帝之后，又想成仙，长生不老，与仙人下棋去！
这是形容我们人贪得无厌，纵然拥有家财千万，又想执国家经济牛耳。到了你掌握全国经济后，甚至欲掌握全世界的经济命脉。总而言之，在世界上有两种人，一种贪名，一种贪利。贪名者用尽千方百计，把自己的名誉搅得大大，贪利者挖空心思去赚更多钱。这都是贪心所使然。
心又有嗔毒。嗔就是嗔恨心，大脾气。所谓‘缺德带冒烟’，脾气大的人，一天到晚好像头顶上冒烟，气冲冲的。这是缺德之表现。真正高贵的人没有脾气，就算有脾气，也必定要把它降伏，好好调剂身心，化嗔毒为祥和，化干戈为玉帛。
贪嗔痴三毒有连带的关系。人一切的烦恼都来自于贪欲。有了贪欲便向外驰求，见到好东西欲占为己有，得不到手便生嗔。一生嗔恨便冲昏了脑袋，变成愚痴。这个痴毒，不是指像白痴的那种愚痴，而是说人不明理，昧于因果，心窍蒙蔽了。这三种毒是所有烦恼的根源。欲除烦恼，必先根断贪、嗔、痴三毒。
我们的口业容易犯四过：绮语、妄语、恶口、两舌。绮语即是华靡不实的风凉话，或不干净的语，令人听后打不干净的妄想。妄言就是话不真实、撤谎。恶口就是用恶毒的语气骂人，令人受不了。两舌就是搬弄是非，挑拨离间，如两头蛇。
以上略释身口意的十恶。若能转十恶为十善，谨持不犯，即是守戒律。菩提心即是戒律的一个别名。戒律就是教你觉悟。菩提心乃是人人心中本具之善种子，若能够不忘菩提心，则你的善根不会断，不糊涂，就是菩提心。好好培养增长菩提善种子，向著成佛的道路去走。□
一九八七年六月二十三日
在万佛圣城每年庆祝‘浴佛节’，在户外举行。今天太阳晒得很热，有些人站在那儿久等，被晒出汗来了。其实，太阳晒也是考验，看你是否诚心来浴佛？假若有诚心J就晒一点也不觉得苦。若无诚心，便受不了。既然有些人受不了，以后浴佛方式可以改良，从大殿出来后走远一点。绕回来浴佛后即走回大殿，就不必在户外久等。这儿浴佛的方式叫‘二龙吐水’，人从大殿两旁走出去，像二龙般一起浴佛。
今天赴会的人，有患病者或有种种困难者，人人情形不同。但因为大家都很诚心，相信诸佛菩萨生大欢喜而言：‘善男子！善女人！你们能忍受热恼，前来万佛圣城浴佛，一切所愿所求，皆能满愿，遂心如意！’如是，有疾病者会痊愈，有困难者，事转吉祥，一切灾难皆在无形中消灭。
你们拿出诚心，真正发菩提心去信佛，这个是用钱也买不到的。故今天为大家祝福，愿你们一切如意，在菩提道上精进，早成佛道。
你们来到万佛圣城，有没有察觉到此地与别处不同之处呢？让我告诉你吧！在这里吃饭时不讲话，此即与别的地方不同。不讲话，则食物容易消化，讲话太多了，就不消化，才会生出种种怪病。万佛圣城欲救全人类，先要令大家身体健康。若自己身体尚不健康，如何去救他人呢？因此，我们所学的是智慧，所注意的是身体健康。
吃饭时要专心吃，不要拣择，不好吃的也要吃一点。若能把馋鬼、懒鬼、睡鬼都撵跑了，则样样吉祥。这里面所含的哲学其实很丰富。只要你懂得如何吃饭、穿衣、睡觉，你一定.会发财。人为什么不发财？因为太懒嘛！所谓‘勤俭治家家业富，书香教子子孙贤’。不用去买股票求发财，你想多赚钱，只须多拜佛。有人说：‘我一天到晚在买股票，为什么你说这样不吉祥的话呢？我一定赚不到钱了！’你想赚钱就拜多一点佛。拜佛比股票好得多！
以后各位有朋友来参加佛诞，要先告诉他们，在这儿不吃肉、不暍酒、不服麻醉药、不跳舞、不是娱乐观光区，不像赌场。应该告诉所有人，我们在这里所注重是身体健康及培养智慧。不要贪享受，如贪华车美服等，挥霍金钱。金钱如粪土，只看你懂不懂得用，粪土可以用来种田，作肥料，若吃它则不行。同理，钱也要懂得用才对。□
一九八七年七月廿六日
‘无常鬼’并不仅是一种，最低限度有五种：青、黄、赤、白、黑。根据中医的理论，五行配合人身内的五脏，亦与五色、五季、五方等相应。玆简略列出如下，若详细解说其道理是无穷无尽的。
（一）肝—木—东—春—青
（二）心—火—南—夏—赤
（三）肺—金—西—秋—白
（四）脾—土—中—长夏—黄
（五）肾—水—北—冬—黑
五行有‘相生相克’的道理，而五种无常鬼，则本著五行相克的道理，能令五脏产生连锁性的疾病。
（一）黑无常鬼：譬如，某人本身有肾脏病。肾属水，黑色。因为水克火，故能连接影响到心也生病。（二）黄无常鬼：脾属土，黄色。脾有疾，土克水，次而影响到肾有问题。（三）青无常鬼：肝属木，青色。肝若有病，木克土，接著便能牵涉到脾部也有病。（四）白无常鬼：肺属金，白色。金克木故能影响到肝脏也有病。（五）红无常鬼：心属火，红色。心脏有病，火克金，故心脏病又能影响到肺的功能，如此，则五行相克，而五脏的病痛亦随著一定规律的恶性循环而产生。
一个无常鬼，能引至五个无常鬼一齐都到来，足见人命无常，仅在呼吸之间。人可以死去，亦可以活过来，这五无常鬼在人的生理及心理上有极大影响。但它不是忽然而来，不是一朝一夕的事。而是人从小至长成，其间一点一点积累起来，最后酿成不可收拾的局面。究其根本，一切鬼怪，诸病来源，乃至所有生死，皆从‘无明’而来，若把无明破除了，则一切病，一切无常鬼也没有了。无明乃所有罪恶、烦恼、病苦、及生死之根本。人要学智慧，有了智慧便能运转五行，将其‘相克’的道理变成‘相生’：可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，‘相生’即是互相帮助，互相提携，能化干戈为玉帛。
因此必定要破无明而生智慧，有智慧就能破除一切执著。人为什么有执著？因为无明作怪。无明是罪魁祸首，故修行人必定要破无明，把根本问题灭除，其他一切便迎刃而解。所谓
‘但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。
既能解此如意珠，自利利他终不竭。’
诸病的因由，乃是业障及鬼神在作怪，疾病并不是肉眼所能观察的现象那么简单，而是病人本身有业障，故种种鬼怪来跟他算账，与他捣乱。因此在某些情形之下，纯靠医药治疗是不够的，还要病人明白他本身的业障因缘，加上佛法的灵咒，则治病的效果会提高，收到‘药到病除’之灵验。因此古来某些医师被誉为‘神医’，如华陀（东汉人）、孙思邈（唐朝人），其医德不可思议。这些人都信佛，不过医案上没有记载而已。
有些病人，医生若给他治疗，便收预期效果。但也有些病人，医生把他这个病治好，另一个病又跑出来。把那个病治好了，另一个新的又生出来，如是者接二连三，乃因为业障在后面纠缠不止，医生把这个病鬼打退了，这个鬼会去找别的鬼来帮忙，从另一个窟窿钻进来。鬼都是一帮一帮集体行动的。中国有一句成语‘病入膏肓’，喻病情严重，已不可救治。左传成公十年，有以下的记载：‘晋景公有疾，秦伯请缓治之。未至，公梦见二小人，一曰：“波，良医也，恐将伤我，奈何？”一曰：“吾等居肓之上，膏之下，其奈我何？”医至，曰：“疾不可为也，在肓之上膏之下，攻之不可，达之不及，药不至焉，不可为也。”公日：“良医也”。’‘肓’是横隔膜，‘膏’是纵膈障。晋景公梦到两个小鬼钻进其体内的那地方。后来，虽然请到秦国的太医高缓来诊治，而高缓（扁鹊之高足）乃当世良医，但对于曹景公的病却无法挽救，因为肓之上、膏之下的部分，针炙治疗也达不到。故后人便将‘病入膏肓’这句成语，形容不可救药之死症。
世间上千奇百怪，什么都有，所谓‘疑难杂症’，即是令群医束手，古灵精怪的奇疾，连医书上也无记录。我刚出家时，常为人治病。但我并没有为病人开药方，也没有动手术、针炙等。只凭一颗真心，并且念佛教的灵咒。这个真心志在救人，但当时不懂得要救鬼、救魔，心里只存著救人的思想，却把鬼弄得很不高舆，因为你去治人的病，魔鬼便以为你跟他敌对，于是便迁怒于你。我在东北时，无以数计的山妖水怪，皆从四面八方而来，昼夜六时对我监视，伺机报复。倘有丝毫漏洞，他们便乘虚而入。这真是防不胜防！往往要吃大亏。或者令我周围的人跟著我吃亏，或者我单独吃亏，而一般人完全不知内幕。某次在东井屯发水，仅仅在四小时内，便淹死三十人，冲去八百多间房子。洪水来得那么快，人站在炕上，一样被淹死，这些人吃了我的亏。本来，那些妖魔鬼怪发水欲来淹我，结果没有把我淹死，却连累了很多人。直至今日，我对这件事仍耿耿于心，觉得很对不起这些人。□
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